숫따니빠따 한국어 버전

다른 언어 숫따니빠따는 아래 블로그에서 볼 수 있습니다.
팔리어 원문 버전: https://classzangi.tistory.com/264
영어 버전: https://classzangi.tistory.com/265

숫따니빠따 한국어 버전 텍스트 파일입니다.

숫따니빠따-한글.txt

0.26MB

 

숫따니빠따 한국어 버전 텍스트입니다.

 

숫따니빠따 (Sutta Nipāta) — 한국어 번역 전체
경집 (經集) 1~5장 완전판
번역 저본: Bhikkhu Sujato 영역본 (CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication)
출처: SuttaCentral (suttacentral.net), 2026-04-30 edition
한국어 번역: Claude Sonnet (Anthropic), 2026년 5월
============================================================
※ 제4장(팔게의 장)과 제5장(피안도의 장)은
  학계에서 "부처님 말씀의 원형에 가장 가깝다"고 공인된
  가장 오래된 층입니다.
============================================================

============================================================
제1장: 뱀의 장 (Uragavagga)
============================================================

============================================================
Snp 1.1 — 뱀 (Uragasutta)
============================================================

분노가 치솟을 때 그것을 몰아내니,
마치 약으로 뱀의 번지는 독을 다스리듯.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

탐욕을 완전히 끊어내니,
연꽃을 꽃과 줄기째 뽑아내듯.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

갈애를 완전히 끊어내니,
빠르게 흐르는 그 물줄기를 말려버리듯.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

자만을 완전히 쓸어버리니,
큰 홍수가 약한 갈대 다리를 쓸어버리듯.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

미래의 삶에서 아무런 가치도 찾지 않으니,
무화과나무를 살피는 이가 꽃을 찾지 못하듯.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

마음속에 분노를 숨기지 않으니,
어떤 존재의 방식도 넘어섰다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

마음의 흔들림이 말끔히 씻겼으니,
안으로 완전히 잘라 없애버렸다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

너무 앞서 달리지도, 뒤로 물러나지도 않으니,
이 모든 분별의 망상을 넘어섰다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

너무 앞서 달리지도, 뒤로 물러나지도 않으니,
세상의 어떤 것도 있는 그대로가 아님을 알기 때문이다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

너무 앞서 달리지도, 뒤로 물러나지도 않으니,
있는 그대로가 아님을 알아 탐욕에서 벗어났다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

너무 앞서 달리지도, 뒤로 물러나지도 않으니,
있는 그대로가 아님을 알아 욕망에서 벗어났다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

너무 앞서 달리지도, 뒤로 물러나지도 않으니,
있는 그대로가 아님을 알아 증오에서 벗어났다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

너무 앞서 달리지도, 뒤로 물러나지도 않으니,
있는 그대로가 아님을 알아 미혹에서 벗어났다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

잠재된 성향이 전혀 없으니,
불선한 뿌리들을 완전히 제거했다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

이 언덕으로 되돌아오게 할
고뇌에서 태어난 것이 전혀 없으니.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

새로운 삶에 묶어둘
얽힘이 조금도 자라나지 않으니.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

다섯 가지 장애를 버렸으니,
근심 없고, 의혹을 여의었으며, 가시를 뽑았다.
그런 수행자는 이 언덕과 저 언덕을 벗어난다,
뱀이 낡고 해진 허물을 벗어나듯.

============================================================
Snp 1.2 — 부유한 목동 다니야 (Dhaniyasutta)
============================================================

"나는 밥을 지었고 젖을 짰다,"
목동 다니야가 말했다,
"마히 강변에서 가족과 함께 머문다.
오두막엔 지붕이 있고, 성화가 타오른다.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"나는 분노로 끓지 않으며
단단한 마음을 뽑아냈다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"마히 강변에서 하룻밤을 머문다.
오두막은 활짝 열렸고, 불은 꺼졌다.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"등에와 모기는 찾아볼 수 없으니,"
목동 다니야가 말했다,
"소들은 무성한 풀밭에서 노닌다.
비가 내려도 견딜 수 있으리니.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"나는 뗏목을 묶고 잘 만들었다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"그것으로 건너가 저 언덕에 이르렀으며
홍수를 건넜다.
이제 뗏목이 필요치 않다.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"내 아내는 순종하며 방종하지 않으니,"
목동 다니야가 말했다,
"오래도록 함께 행복하게 살았다.
그녀에 대해 나쁜 말을 들어본 적이 없으니.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"내 마음은 순종하며 해탈하였다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"오래도록 닦고 길들여졌다.
내 안에서 나쁜 것이 찾아지지 않으니.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"나는 자영업자이다,"
목동 다니야가 말했다,
"내 건강한 자녀들도 그러하다.
그들에 대해 나쁜 말을 들어본 적이 없으니.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"나는 누구의 일꾼도 아니다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"내가 얻은 것으로 세상을 유랑한다.
품삯이 필요치 않다.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"나에게는 암소와 젖먹이 송아지들이 있으니,"
목동 다니야가 말했다,
"새끼 밴 소와 번식하는 소들도 있다.
여기 무리의 우두머리 황소도 있으니.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"나에게는 암소도 젖먹이 송아지도 없다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"새끼 밴 소도 번식하는 소도 없다.
여기 무리의 우두머리 황소도 없다.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"말뚝이 박혀 흔들리지 않으니,"
목동 다니야가 말했다,
"풀로 만든 고삐는 새것이며 잘 짜였다.
젖먹이 송아지도 끊을 수 없으리니.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

"황소처럼 나는 속박을 끊었다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"코끼리처럼 덩굴을 잘라버렸다.
나는 다시는 모태에 눕지 않으리니.
그러니 하늘이여, 원하거든 비를 내려라."

바로 그때 광대한 구름이 비를 내려
고원과 골짜기를 적셨다.
하늘이 비를 내림을 듣고
다니야가 이렇게 말했다.

"우리에게는 작지 않은 이득이 있으니,
부처님을 뵌 것이다.
눈 밝은 이여, 당신께 귀의합니다.
위대한 성자여, 우리의 스승이 되어주십시오.

아내와 나, 순종하여
성스러운 이 아래서 청정한 삶을 살리다.
생사를 건너가
고통의 끝을 이루리다."

"자녀들이 기쁨을 가져다주리라!"
악마 마라가 말했다,
"소들도 마찬가지로 기쁨을 가져다주리라!
집착이야말로 사람의 기쁨이니,
집착이 없다면 기쁨도 없다."

"자녀들이 슬픔을 가져다주리라,"
부처님께서 말씀하셨다,
"소들도 마찬가지로 슬픔을 가져다주리라.
집착이야말로 사람의 슬픔이니,
집착이 없다면 슬픔도 없다."

============================================================
Snp 1.3 — 외뿔 코뿔소 (Khaggavisāṇasutta)
============================================================

모든 생명에게 무기를 내려놓고
단 하나도 해치지 않을 때,
자녀는커녕 동반자도 바라지 말라.
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

가까운 관계에는 애정이 생기고,
그 애정을 따라 이 고통이 일어난다.
애정에서 생겨나는 이 위험을 보고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

친구와 사랑하는 이들에 대한 마음이
이기적인 사랑에 묶이면 목표를 놓친다.
친밀함의 이 위험을 보고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

번지는 대나무처럼 뒤엉키니,
배우자와 자녀에 대한 근심이 그러하다.
방해받지 않는 대나무 새순처럼,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

야생 사슴이 숲에서 풀려나
원하는 곳에서 마음껏 풀을 뜯듯,
자유를 찾는 슬기로운 이는
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

친구들 사이에 있으면, 머물거나
길을 나서거나 여행할 때마다 늘 불려간다.
탐내지 않는 자유를 바라보며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

친구들 사이에서 즐기고 놀며,
자녀들에게 깊은 정이 드니.
사랑하는 이들과의 헤어짐을 꺼리면서도,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

어느 방향에서도 편안하고 저항 없이,
무엇이 오더라도 만족하며,
역경을 이겨내고 두려움 없이,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

일부 출가자들도 만족시키기 어렵고,
집에서 사는 일부 재가자들도 그러하다.
남의 자녀들에 대해 걱정하지 말고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

재가의 표시를 벗어버리고,
자귀나무 잎이 떨어지듯,
재가의 속박을 끊어버린 영웅처럼,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

주의 깊고 사려 깊은 동반자를,
함께 행복하게 살 수 있는 다정한 벗을 찾는다면,
모든 역경을 이겨내고,
기쁘고 마음 챙기며 그와 함께 거닐어라.

주의 깊고 사려 깊은 동반자를,
함께 행복하게 살 수 있는 다정한 벗을 찾지 못한다면,
정복한 나라를 떠나는 왕처럼,
숲 속의 코끼리처럼 홀로 유랑하라.

분명 우리는 벗의 축복을 찬탄하니,
동등하거나 뛰어난 벗을 가까이 하는 것이 좋다.
그런 이를 찾지 못하면, 나무랄 데 없이 먹으며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

황금으로 만들어졌으나
대장장이의 아들이 훌륭하게 완성한,
두 팔찌가 같은 팔에 걸리면
서로 부딪힌다. 이를 보고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

"그와 마찬가지로, 동반자가 있다면,
아첨이나 저주가 있을 것이다."
앞날에 이 위험을 보고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

감각적 쾌락은 다채롭고 달콤하며 유쾌하나,
변장하여 마음을 어지럽히다.
감각적 자극의 위험을 보고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

이것은 재앙이고, 종기이며, 재난이고,
병이며, 화살이며, 나에게 위험이다.
감각적 쾌락에서 이 위험을 보고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

추위와 더위, 굶주림과 갈증,
바람과 햇볕, 파리와 뱀:
이 모든 것을 참고 견디며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

연꽃을 좋아하는 위풍당당한 코끼리처럼,
무리를 떠나
숲 속에서 좋을 대로 지내듯,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

무리를 즐기는 이에게는
잠시도 자유를 경험하기 어려우니.
태양의 친족의 말을 귀담아들으며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

"나는 비틀린 견해들을 뒤에 두고,
확실한 길에 이르러 도를 얻었으며,
지혜가 일어났으니,
아무도 내 안내자가 될 필요 없다"라고 생각하며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

탐욕 없고, 속임 없으며, 갈증 없고, 비방 없으며,
찌꺼기와 미혹이 녹아 없어졌으니,
세상의 어떤 것도 바라지 않으며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

선을 보지 못하고 늘 부도덕한
나쁜 동반자를 피하라.
방일하고 탐욕스러운 자와 사귀지 말고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

가르침을 암송한 박식한 이와
함께 시간을 보내라,
감동적이고 인상적인 벗과 함께.
뜻을 이해하고 의혹을 씻고 나면,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

세상의 오락과 즐거움이
부족하다는 것을 알고,
꾸미지 않은 이처럼 그것에 무관심하며
진실을 말하며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

자녀, 배우자, 아버지, 어머니,
재산과 곡식과 친족들:
이 모든 감각적 쾌락을 이 정도까지 버리고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

"이것은 사슬이다. 여기엔 행복이 거의 없고,
만족이 적으며, 결함으로 가득하다.
이것은 낚시 바늘이다." 이를 알고, 사려 깊은 이는
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

속박들을 터뜨리고,
그물을 찢고 헤엄치는 물고기처럼,
또는 불이 태운 땅으로 돌아가지 않듯,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

눈은 내리깔고 이리저리 돌아다니지 않으며,
감각을 지키고 마음을 보호하며,
욕망으로 곪거나 타오르지 않으며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

재가의 표시를 벗어버리고,
자귀나무 잎이 떨어지듯,
황색 가사를 걸치고 출가하여,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

맛에 탐욕스럽지 않고, 탐욕을 일으키지 않으며,
다른 이를 위해 마련하지 않고,
이 집 저 집에 집착하지 않고
음식을 구하러 다니며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

다섯 가지 마음의 장애를 버리고,
모든 번뇌를 내던지며,
애착과 미움을 끊어내고 독립하여,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

쾌락과 고통을 뒤에 두고,
예전의 행복과 슬픔도 뒤에 두며,
고요하고 청정한 평정을 얻어,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

궁극적 목표에 이르기 위해 정진하며,
마음이 게으르거나 나태하지 않고,
정력적이고 강하며 힘차게,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

은둔과 선정을 소홀히 하지 않고,
늘 가르침에 따라 살아가며,
윤회의 위험을 꿰뚫어 보며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

갈애의 끝을 목표로 삼는 이,
배우고자 하는 부지런하고 영리한 이,
마음 챙기고 결연하며,
가르침을 헤아려 확신을 얻어 깨달음으로 향하는 이는
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

소리에 놀라지 않는 사자처럼,
그물에 걸리지 않는 바람처럼,
연꽃에 물이 묻지 않듯,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

날카로운 이빨을 가진 사자, 짐승의 왕처럼,
정복자이자 승리자로 유랑하며,
외딴 거처를 자주 찾으며,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

때에 맞춰 자애, 연민, 기쁨, 평정으로
해탈을 닦아라.
세상의 어느 것에도 흔들리지 않고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

탐욕, 증오, 미혹을 버리고,
속박을 터뜨리며,
생의 끝에서도 두려워하지 않고,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

그들은 자신의 이익을 위해 그대와 사귀고 섬기니,
요즘은 다른 속셈 없는 벗을 찾기 어렵다.
불순한 이들은 영리하게 자신을 살찌우니,
외뿔 코뿔소처럼 홀로 살아가라.

============================================================
Snp 1.4 — 농부 바라드바자와 함께 (Kasibhāradvājasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 마가다 나라의 남부 언덕 에카날라 브라만 마을 근처에 머무셨다. 그때 농부 바라드바자 브라만은 씨를 뿌리는 철이라 약 오백 개의 쟁기를 멍에에 메웠다. 그때 부처님은 아침에 가사를 입고 발우와 옷을 가지고 농부 바라드바자가 일하는 곳으로 가셨다. 그때 농부 바라드바자는 음식을 나누어주고 있었다. 그때 부처님은 음식 나누는 곳으로 가서 한쪽에 서셨다.

농부 바라드바자는 그가 탁발을 위해 서 있는 것을 보고 말했다. "수행자여, 나는 밭을 갈고 씨를 뿌린 다음 먹는다. 그대도 밭을 갈고 씨를 뿌린 다음 먹어야 한다."

"나도 밭을 갈고 씨를 뿌린 다음 먹는다, 브라만이여." "하지만 나는 고타마 존자에게서 멍에나 쟁기나 보습이나 막대나 소를 보지 못했는데, '나도 밭을 갈고 씨를 뿌린 다음 먹는다'라고 말하는구나."

그때 농부 바라드바자 브라만은 부처님께 게송으로 말씀드렸다.

"당신은 농부라 주장하나,
나는 당신이 농사짓는 것을 보지 못하였다.
물어보는 나에게 당신의 농사에 대해 말씀해 주십시오,
그래야 내가 당신의 농사를 알 수 있으리니."

"믿음이 나의 씨앗이요, 열정이 나의 비이며,
지혜가 나의 멍에와 쟁기이니라.
양심이 나의 끌채이고, 마음이 나의 끈이며,
마음 챙김이 나의 보습과 막대이니라.

몸과 말을 조심하며,
나는 음식 섭취를 제한한다.
나는 진실을 낫으로 삼고,
온유함이 나의 해방이니라.

정진이 나의 멍에 맨 짐승이니,
멍에로부터의 안식처로 나를 실어 나른다.
돌아가지 않고 앞으로만 나아가니,
슬픔이 없는 곳으로.

이것이 죽음으로부터의 자유를 열매로 맺는
농사를 짓는 방법이니라.
이 농사를 마치면
모든 고통에서 해방된다."

그때 농부 바라드바자는 큰 청동 그릇에 우유 죽을 담아 부처님께 드렸다. "고타마 존자는 우유 죽을 드십시오! 존자는 농부이십니다. 고타마 존자는 죽음으로부터의 자유를 열매로 맺는 농사를 지으시습니다."

"게송으로 매혹된 음식은 내가 먹기에 적합하지 않다.
브라만이여, 이는 보는 이들의 원칙이 아니니라.
부처님들은 게송으로 매혹된 것들을 물리치니.
그런 원칙이 있는 이상, 브라만이여,
그들은 그렇게 산다.

번뇌가 다하고 후회가 가라앉은
완전한 이, 위대한 선견자에게
다른 음식과 음료로 공양하라.
그는 공덕을 구하는 이들의 밭이 된다."

"그렇다면, 고타마 존자여, 제가 이 우유 죽을 누구에게 드려야 합니까?" "브라만이여, 나는 신과 마라와 신령이 있는 이 세상에서, 수행자와 브라만들, 신과 인간들이 있는 이 무리에서 이 우유 죽을 제대로 소화할 수 있는 사람은 여래나 그의 제자 외에는 없다고 생각한다. 그렇다면, 브라만이여, 풀이 거의 없는 곳에 버리거나 살아있는 생물이 없는 물에 던지라."

그래서 농부 바라드바자는 우유 죽을 살아있는 생물이 없는 물에 던졌다. 그리고 우유 죽이 물에 놓였을 때, 쉭쉭 소리를 내며 끓어올랐다. 종일 달궈진 쇳덩이를 물에 놓았을 때 쉭쉭 소리를 내며 끓어오르는 것처럼, 우유 죽도 물에 놓이자 쉭쉭 소리를 내며 끓어올랐다.

그때 농부 바라드바자는 충격을 받고 경이로움을 느끼며 부처님께 가서 머리를 발에 조아리며 말했다. "훌륭하십니다, 고타마 존자이시여! 훌륭하십니다! … 이 날부터 고타마 존자께서는 저를 평생 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."

그리고 농부 바라드바자는 부처님 앞에서 출가하여 구족계를 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아, 바라드바자 존자는 홀로 물러나 정진하고 열심히 노력하여 이 현생에서 수행의 최고 목표를 곧 실현하였다. 그는 자신의 통찰로 목표를 달성하며 살았다. "태어남은 끝났고, 수행의 여정은 완성되었으며, 해야 할 일은 다 했고, 이 자리에서 더 이상 할 것이 없다." 그리고 바라드바자 존자는 아라한 중 한 사람이 되었다.

============================================================
Snp 1.5 — 쿤다와 함께 (Cundasutta)
============================================================

"지혜가 넘치는 성자에게 묻습니다,"
대장장이 쿤다가 말했다,
"가르침의 주인이시며, 갈애에서 벗어나신 부처님,
최고의 인간이시며, 뛰어난 마부이시여, 이것을 말씀해 주십시오.
세상에는 몇 종류의 수행자가 있나이까?"

"수행자에는 네 종류가 있으니, 다섯째는 없다,"
부처님께서 쿤다에게 말씀하셨다,
"증인이 되어달라는 요청을 받아
그대에게 설명하리니.
도의 승리자, 도의 가르치는 자,
도에 사는 자, 그리고 도를 망치는 자다."

"부처님들에 따르면 누가 도의 승리자입니까?"
대장장이 쿤다가 말했다,
"그리고 어떻게 도에 대한 비할 데 없는 설명자가 되는가?
도에 사는 자에 대해 물어볼 때 말씀해 주시고,
그런 다음 도를 망치는 자를 선언해 주십시오."

"의혹에서 자유롭고, 가시에서 벗어났으며,
열반을 기뻐하고, 아첨하지 않으며,
신들이 있는 세상의 안내자다.
부처님들은 그런 이를 도의 승리자라 말씀하셨다.

궁극을 궁극으로 알아,
여기서 가르침을 설명하고 분석하니.
그 흔들리지 않는 성자는 의혹이 끊겼으니,
두 번째 수행자, 도를 가르치는 자라 말한다.

잘 설해진 가르침의 길에서
절제하고 마음 챙기며 살아가며,
비난받지 않는 상태들을 닦는 이가
세 번째 수행자, 도에 사는 자라 말한다.

서원에 충실한 이처럼 차려입고,
밀치고, 무례하며, 가문을 오염시키고,
간교하고, 절제 없는 이는 쭉정이이니,
도를 망치는 자의 삶은 허위이니라.

이것을 이해한 재가자,
박식하고 현명한 고귀한 제자는
'그들이 모두 그 하나와 같지는 않다'는 것을 안다.
그래서 그들을 보고 믿음을 잃지 않으니.
어떻게 그들을 같다 할 수 있겠는가—
부패한 이와 부패하지 않은 이,
청정한 이와 불청정한 이를?"

============================================================
Snp 1.6 — 몰락 (Parābhavasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 아나타핀디카의 수도원인 제타 숲에 머무셨다. 그때 밤늦게 빛나는 신이 제타 숲 전체를 환하게 밝히며 부처님께 가서 절하고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 그 신은 부처님께 게송으로 여쭈었다.

"고타마께 여쭙습니다,
한 사람의 몰락에 대해.
이것을 여쭈러 왔사오니.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"성공을 이해하기는 쉽고,
몰락을 이해하기도 마찬가지로 쉽다.
가르침을 사랑하는 이는 성공하나,
가르침을 미워하는 이는 몰락을 맞이한다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 첫 번째 몰락입니다.
두 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"나쁜 이들이 그에게 소중하고,
좋은 이들에 대한 사랑이 없으니.
나쁜 이들의 가르침을 믿으니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 두 번째 몰락입니다.
세 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"잠을 좋아하고, 교제를 좋아하며,
일을 하지 않는 사람,
나태하고 분노로 물든 이,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 세 번째 몰락입니다.
네 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"할 수 있으면서도
노년이 지난, 전성기를 넘긴
어머니와 아버지를 돌보지 않으니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 네 번째 몰락입니다.
다섯 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"거짓말로 수행자와 브라만,
그리고 다른 탁발자들을 속이니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 다섯 번째 몰락입니다.
여섯 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"황금 동전과 음식을 포함한
풍족한 재산을 가진 사람이
홀로 진미를 먹으니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 여섯 번째 몰락입니다.
일곱 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"태어남, 부, 가문을 자랑하며
자기 가족을 업신여기는 이,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 일곱 번째 몰락입니다.
여덟 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"여자를 좋아하고, 술을 마시며,
도박에 빠진 이,
버는 것마다 낭비하니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 여덟 번째 몰락입니다.
아홉 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"자신의 배우자에 만족하지 않고
창녀들과, 그리고 남의 배우자와
타락하게 노니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 아홉 번째 몰락입니다.
열 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"전성기를 훨씬 넘긴 사람이
막 피어나는 가슴을 가진 소녀와 결혼하니,
질투 때문에 잠을 이루지 못하며,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 열 번째 몰락입니다.
열한 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"술꾼이며 낭비자인
여자나 남자를 권좌에 앉히니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다."

"말씀하시는 것을 이해합니다,
이것이 열한 번째 몰락입니다.
열두 번째를 말씀해 주십시오, 세존이시여.
무엇이 몰락으로 이끄나이까?"

"재산이 적고 갈애가 강한 사람이
귀족 가문에 태어나
왕권을 갈망하니,
그것이 그의 몰락으로 이끈다.

세상에서 이 몰락들을 보고,
통찰을 갖춘 현명하고 고귀한 이는
안목이 갖춰져
은총의 세계를 즐기리라."

============================================================
Snp 1.7 — 천한 자 (Vasalasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 아나타핀디카의 수도원인 제타 숲에 머무셨다. 그때 부처님은 아침에 가사를 입고 발우와 옷을 가지고 사왓티에 탁발을 하러 들어가셨다. 그때 불을 섬기는 바라드바자 브라만의 집에는 성화가 켜져 있고 제물이 준비되어 있었다. 사왓티에서 무차별적으로 탁발하던 중 부처님은 불을 섬기는 바라드바자의 집으로 다가가셨다.

불을 섬기는 바라드바자는 저 멀리서 부처님이 오는 것을 보고 말했다. "거기서 멈춰라, 삭발한 자여! 거기서, 가짜 수행자야! 거기서, 천한 자야!"

이 말을 듣고 부처님께서 그에게 말씀하셨다. "하지만 브라만이여, 그대는 천한 자가 무엇인지, 또는 어떤 자질이 그대를 천한 자로 만드는지 알고 있는가?" "아닙니다, 고타마 존자여. 고타마 존자께서 천한 자가 무엇인지, 또는 어떤 자질이 그대를 천한 자로 만드는지 이해할 수 있도록 이 문제를 가르쳐 주시기 바랍니다." "그렇다면, 브라만이여, 듣고 잘 마음에 새기라, 내가 말한다." "예, 존자시여," 불을 섬기는 바라드바자 브라만이 대답했다. 부처님께서 말씀하셨다.

"성을 잘 내고 원한을 품으며,
악하고 공격적이며,
견해가 결핍되고 기만적인 자:
그를 천한 자로 알아라.

자궁에서 태어났거나 알에서 태어난
살아있는 생명들을 해치며,
생명들에 대한 친절함이 없는 자:
그를 천한 자로 알아라.

마을과 도시를 파괴하고 황폐화시키며,
악명 높은 억압자인 자:
그를 천한 자로 알아라.

마을이든 황야든,
남의 것을 훔치고,
주지 않은 것을 가져가는 자:
그를 천한 자로 알아라.

빚을 지고 나서,
갚으라는 압박을 받으면
'나는 그대에게 빚이 없소!'라고 말하며 도망가는 자:
그를 천한 자로 알아라.

어떤 물건을 원하여,
길에서 사람을 공격하고
빼앗아 가는 자:
그를 천한 자로 알아라.

자신을 위해서나 남을 위해서,
또는 재물을 위해, 증인이 되어달라는 요청을 받으면
거짓말을 하는 자:
그를 천한 자로 알아라.

친척이나 친구의 배우자 사이에서
강제나 유혹으로 발각되는 자:
그를 천한 자로 알아라.

할 수 있으면서도
노년이 지난, 전성기를 넘긴
어머니나 아버지를 돌보지 않는 자:
그를 천한 자로 알아라.

어머니나 아버지,
형제, 자매, 또는 장모를
때리거나 말로 욕하는 자:
그를 천한 자로 알아라.

선에 대해 물으면
나쁜 것을 가르치며,
비밀스러운 충고를 주는 자:
그를 천한 자로 알아라.

나쁜 일을 하고 나서, '아무도 나를 알아채지 못하길'이라고 바라며,
행위가 은밀한 자:
그를 천한 자로 알아라.

다른 가족을 방문하여
맛있는 음식을 먹고서,
그 은혜를 갚지 않는 자:
그를 천한 자로 알아라.

거짓말로 수행자와 브라만,
그리고 다른 탁발자들을 속이는 자:
그를 천한 자로 알아라.

식사 시간에 브라만이나 수행자에게
공양을 올려야 할 때,
욕하고 주지 않는 자:
그를 천한 자로 알아라.

미혹에 사로잡혀
어떤 물건을 좇으며
있지도 않은 것을 말하는 자:
그를 천한 자로 알아라.

자신을 치켜세우고
남을 비하하며,
자만으로 전락한 자:
그를 천한 자로 알아라.

부패한 소원을 지닌 불량배요 구두쇠이며,
교활하고 부끄러움도 신중함도 없는 자:
그를 천한 자로 알아라.

부처님이나
그의 제자를, 재가자든 출가자든,
욕하는 자:
그를 천한 자로 알아라.

실제로는 그렇지 않으면서
아라한이라 주장하는 자는.
신들이 있는 세상에서
그 사기꾼이야말로 진정 가장 낮은 천한 자다.
내가 그대에게 설명한 이들이
천한 자라 불리는 이들이니라.

태어남으로 천한 자가 되지 않고,
태어남으로 브라만이 되지도 않는다.
행위로 천한 자가 되고,
행위로 브라만이 된다.

이 예에 따라서도
그대는 알아야 한다.
시체 처리자의 아들 개고기 먹는 계급이
마탕가라는 이름으로 명성을 날렸다.

마탕가는 찾기 매우 어려운
가장 높은 명성을 얻었다.
많은 귀족과 브라만들이
그를 섬기러 왔다.

그는 천상으로 이끄는
흠 없는 대로에 올라,
감각적 욕망을 버리고
신들의 세계에 다시 태어났다.
그의 태어남은 그를 막지 못했으니
신들의 세계에 다시 태어나는 것을.

찬가의 친족으로서 암송하며
브라만 가문에 태어난 이들이
악한 행위들 한가운데에서
자주 발각되다.

이 현생에서 비난받을 만하고,
다음에는 나쁜 목적지이니라.
그들의 태어남은 막지 못한다
비난이나 나쁜 목적지를.

태어남으로 천한 자가 되지 않고,
태어남으로 브라만이 되지도 않는다.
행위로 천한 자가 되고,
행위로 브라만이 된다."

이렇게 말씀하시자, 불을 섬기는 바라드바자 브라만이 부처님께 말했다. "훌륭하십니다, 고타마 존자이시여! 훌륭하십니다! … 이 날부터 고타마 존자께서는 저를 평생 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."

============================================================
Snp 1.8 — 자애경 (Mettasutta)
============================================================

경전의 의미에 능숙한 이들은
평화의 상태를 실현하기 위해
다음과 같이 수행해야 한다.
그들은 능숙하고 올곧으며, 매우 올곧고,
말 걸기 쉽고, 온유하며 겸손해야 한다.

만족하고 짐이 되지 않으며,
바쁘지 않고 가볍게 살며,
주의 깊고 감각이 고요하며,
예의 바르고 가문에 아첨하지 않아야 한다.

현명한 이들이 비난할 만한
아주 작은 일도 하지 말라.
모든 존재들이 행복하고 안전하기를!
모든 중생들이 행복하기를!

예외 없이 단 하나도 빠짐없이,
어떤 살아있는 생명이든—
허약하거나 강하거나, 길거나 크거나,
중간이거나, 작거나, 작고 둥글거나,

보이거나 보이지 않거나,
멀리 살거나 가까이 살거나,
이미 태어났거나
태어나려고 하는 이들—
모든 중생들이 행복하기를!

아무도 서로를 속이지 말고,
어디서도 누구도 업신여기지 말라.
화가 나거나 괴로워도,
서로에게 고통을 바라지 말라.

어머니가 자신의 목숨으로
하나뿐인 자녀를 보호하듯,
이처럼 모든 생명들을 위해
무한한 마음을 펼쳐라.

온 세상을 향한 사랑으로,
무한한 마음을 펼쳐라.
위로, 아래로, 사방 모두,
막힘 없이, 원한도 적도 없이.

서 있거나, 걷거나, 앉거나,
피곤하지 않은 채 누워 있을 때,
이것을 항상 마음에 품어라.
이것이, 그들이 말하기를, 이 삶에서의 신성한 명상이니라.

해로운 견해를 피하고,
덕스러우며 통찰을 갖추고,
감각적 쾌락에 대한 욕망을 내쫓고,
그들은 다시는 자궁으로 돌아오지 않으리라.

============================================================
Snp 1.9 — 헤마바타와 함께 (Hemavatasutta)
============================================================

"오늘은 열다섯째 날 안거일이다,"
사타 산의 토속신 사타기라가 말했다,
"신성한 밤이 다가왔으니.
자, 이제 우리 고타마를 만나러 가세,
비할 데 없는 이름을 가진 스승을."

"그의 마음은 잘 다스려져 있지 않는가,"
히말라야의 토속신 헤마바타가 말했다,
"모든 중생에게 공평하지 않은가?
좋고 싫은 것에 대해
그의 생각은 통제되어 있지 않은가?"

"그의 마음은 잘 다스려져 있다,"
사타기라가 말했다,
"모든 중생에게 공평하다.
그의 생각은 통제되어 있으니
좋고 싫은 것에 대해서."

"훔치지 않는가?"
헤마바타가 말했다,
"또한 어떤 생명도 해치지 않는가?
방일함에서 멀리 있지 않는가?
그리고 선정을 소홀히 하지 않는가?"

"주어지지 않은 것을 가져가지 않는다,"
사타기라가 말했다,
"어떤 생명도 해치지 않는다.
방일함에서 멀리 있으니—
부처님은 선정을 소홀히 하지 않는다."

"거짓말을 피하지 않는가?"
헤마바타가 말했다,
"또한 날카롭게 말하지 않는가?
험담도 피하지 않는가,
그리고 터무니없는 말도?"

"거짓말을 하지 않는다,"
사타기라가 말했다,
"날카롭게 말하지도 않는다.
험담을 피하고,
사려 깊게 지혜로운 충고를 말한다."

"감각적 쾌락을 매력적으로 여기지 않는가?"
헤마바타가 말했다,
"그의 마음은 흐려지지 않았는가?
미혹에서 벗어났는가?
그의 눈은 모든 것에서 명확히 보는가?"

"감각적 쾌락을 매력적으로 여기지 않는다,"
사타기라가 말했다,
"그의 마음은 흐려지지 않았다.
모든 미혹에서 벗어났으니—
부처님, 그의 눈은 모든 것에서 명확히 본다."

"지식을 갖추었는가?"
헤마바타가 말했다,
"그리고 청정한 삶을 살지 않는가?
그의 번뇌가 모두 끝났는가?
더 이상 미래의 삶이 없지 않는가?"

"지식을 갖추었다,"
사타기라가 말했다,
"청정한 삶을 산다.
그의 번뇌가 모두 끝났으니,
그에게 더 이상 미래의 삶이 없다."

"행위와 말에 있어서
성자의 마음이 갖추어졌고,
그대가 찬탄하는 가르침에 따른
지식과 행위를 갖추었다."

"행위와 말에 있어서
성자의 마음이 갖추어졌고,
그대가 기뻐하는 가르침에 따른
지식과 행위를 갖추었다.

행위와 말에 있어서
성자의 마음이 갖추어졌고,
지식과 행위를 갖추었으니.
자, 이제 고타마를 만나러 가세."

"영양 정강이를 가진, 탐욕 없는, 적게 먹는,
숲 속에서 홀로 명상하는 영웅,
자, 이제 고타마를 만나러 가세.

거인처럼 홀로 유랑하며,
감각적 쾌락에 무관심한 이를,
가서 그에게 죽음의 올가미로부터
해방에 대해 물어보세."

"소통하는 이, 가르치는 이,
모든 것을 넘어선 이에게,
각성하고, 원한과 두려움을 넘어선 이에게,
고타마에게 물어보세."

"세상은 무엇 안에서 일어났나이까?"
헤마바타가 말했다,
"무엇에 가까이 다가가나이까?
무엇을 붙잡음으로써
세상은 무엇 안에서 괴로워하나이까?"

"세상은 여섯 안에서 일어났다,"
부처님께서 헤마바타에게 말씀하셨다,
"여섯에 가까이 다가간다.
여섯에서 파생되어,
세상은 여섯 안에서 괴로워한다."

"그 세상이 괴로워하는
그 붙잡음은 무엇인가?
물을 때 출구를 말씀해 주십시오.
어떻게 모든 고통에서 해방되는가?"

"세상에는 다섯 가지 감각적 자극이 있고,
마음이 여섯 번째라 불린다.
이것들에 대한 욕망을 버렸을 때,
모든 고통에서 해방된다.

이것이 세상으로부터의 출구이니,
진실에 따라 설명했다.
내가 설명한 방법으로
모든 고통에서 해방된다."

"누가 여기서 홍수를 건너는가?
누가 범람을 건너는가?
발판도 없고 지지대도 없이,
깊은 곳에서 가라앉지 않는 이는?"

"항상 덕으로 갖추어지고,
지혜롭고 고요하며,
안으로 성찰하고 마음을 챙기는 이가
건너기 어려운 홍수를 건넌다.

감각적 지각에서 멀리하고,
모든 속박에서 벗어났으며,
다시 태어남에 대한 환희를 끝낸 이는
깊은 곳에서 가라앉지 않는다."

"깊은 의미를 보고,
미묘한 의미를 보는 지혜로운 이를 보라,
아무것도 없고, 감각적 삶에 집착하지 않으며,
어디서나 자유로운,
성스러운 길을 걷는 위대한 선견자를.

비할 데 없는 이름을 가진 이를 보라,
미묘한 의미를 보는 이,
지혜를 주는 이,
감각성의 영역에 집착하지 않는 이.
모든 것을 알고 매우 총명한 이를 보라,
성스러운 길을 걷는 위대한 선견자를."

"오늘 우리에게 좋은 광경이 있었으니,
좋은 새벽, 좋은 일출이었다,
각성한 이,
홍수를 건넌 흠 없는 이를 보았으니.

이 천 명의 토속신들,
힘 있고 영광스러운 이들이,
모두 그대에게 귀의합니다,
그대는 우리의 최고 스승이십니다.

우리는 여행한다
마을에서 마을로, 봉우리에서 봉우리로,
부처님께 경배를 드리며,
가르침의 명확한 바름을 향하여!"

============================================================
Snp 1.10 — 알라바카와 함께 (Āḷavakasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 알라비 근처 토속신 알라바카의 처소에 머무셨다. 그때 토속신 알라바카가 부처님께 가서 말했다. "수행자여, 나가라!" "알겠습니다, 존자시여,"라고 말하며 부처님은 나가셨다. "수행자여, 들어오라!" "알겠습니다, 존자시여,"라고 말하며 부처님은 들어가셨다.

두 번째로… 세 번째로도 토속신 알라바카는 부처님께 말했다. "수행자여, 나가라!" "알겠습니다, 존자시여,"라고 말하며 부처님은 나가셨다. "수행자여, 들어오라!" "알겠습니다, 존자시여,"라고 말하며 부처님은 들어가셨다.

네 번째로 토속신 알라바카는 부처님께 말했다. "수행자여, 나가라!" "아니오, 존자시여, 나가지 않겠습니다. 하고 싶은 대로 하시오."

"수행자여, 나는 그대에게 질문을 하겠소. 대답하지 못하면, 그대를 미치게 하거나 심장을 터뜨리거나, 발을 잡아 갠지스 강 건너편으로 던져버리겠소!"

"이 신과 마라와 신령이 있는 세상에서, 수행자와 브라만들, 신과 인간들이 있는 이 무리에서 나에게 그렇게 할 수 있는 이를 나는 보지 못한다. 하지만 어쨌든, 원하는 것을 물어보시오." 그때 토속신 알라바카는 부처님께 게송으로 여쭈었다.

"사람의 최고 재산은 무엇인가?
잘 수행하면 행복을 가져다주는 것은?
모든 맛 중 가장 달콤한 것은?
최고의 삶을 산다고 하는 이: 어떻게 사는가?"

"믿음이 여기서 사람의 최고 재산이다.
잘 수행하면 가르침이 행복을 가져다준다.
진실이 모든 맛 중 가장 달콤한다.
최고의 삶을 산다는 이는 지혜로 산다."

"어떻게 홍수를 건너는가?
어떻게 범람을 건너는가?
어떻게 고통을 넘어서는가?
어떻게 청정해지는가?"

"믿음으로 홍수를 건너고,
정진으로 범람을 건넌다.
에너지로 고통을 넘어서며,
지혜로 청정해진다."

"어떻게 지혜를 얻는가?
어떻게 재산을 버는가?
어떻게 좋은 명성을 얻는가?
어떻게 친구들을 붙들어두는가?
이 세상에서 다음 세상으로 떠날 때
떠난 이들은 어떻게 슬퍼하지 않는가?"

"배우고자 하는 마음으로,
완성된 이들을 믿으며,
소멸로 가는 가르침에 믿음을 가지고
부지런하고 분별 있는 이는 지혜를 얻는다.

책임감 있고 적절히 행동하며
열심히 일하면 재산을 번다.
진실함이 좋은 명성을 얻게 한다.
베풂으로 친구들을 붙들어둔다.

이 네 가지 자질을 갖춘
신심 있고 분별 있는 재가자는
이 세상을 떠난 후 슬퍼하지 않는다.
진실, 원칙, 확고함, 그리고 관용이다.

다른 많은 수행자와 브라만들에게 가서 물어보라.
진실, 원칙, 관용, 인내보다
더 나은 것이 있는지 보아라."

"이제 내가 왜
많은 수행자와 브라만들에게 물어보겠는가?
이제 나는 이해한다
다음 생에 좋은 것이 무엇인지를.

참으로 나를 위한 이익이 있었으니,
부처님이 알라비에 머무시러 오셨다.
이제 나는 이해한다
선물이 매우 풍요로운 곳이 어디인지를.

나 스스로 여행한다
마을에서 마을로, 도시에서 도시로,
부처님께 경배를 드리며,
가르침의 명확한 바름을 향하여!"

============================================================
Snp 1.11 — 몸에 대한 욕망의 극복 (Vijayasutta)
============================================================

걷거나 서 있거나,
앉거나 누워 있거나,
팔다리를 뻗거나 오므리거나:
이것들이 몸의 움직임이니라.

뼈와 힘줄로 이어지고,
살과 가죽으로 덮이며,
피부로 감싸인 이 몸은
있는 그대로 보이지 않는다.

창자와 배로 가득 차 있고,
간과 방광,
심장과 폐,
콩팥과 비장이 있으며,

침과 콧물,
땀과 지방,
피와 활액,
담즙과 기름이 있다.

그런 다음 아홉 개의 흐름으로
오물이 항상 흘러나온다.
눈에서는 눈물,
귀에서는 귀지가 나오고,

코에서는 콧물이 나온다.
입은 때로는 담즙을 때로는 가래를 토해낸다.
몸에서는 땀과 배설물이 나온다.

그런 다음 뇌로 가득 찬
텅 빈 머리가 있다.
무명에 지배된
어리석은 이는 그것이 아름답다고 생각한다.

그리고 그것이 죽어,
부풀어 오르고 검푸르며,
납골당에 버려지면,
친척들은 그것을 잊어버린다.

개들이 먹어치우고,
승냥이, 늑대, 벌레들이 먹어치운다.
까마귀와 독수리,
그리고 다른 어떤 생물이든 먹어치운다.

부처님의 말씀을 들은
현명한 수행자는
그것을 완전히 이해한다,
있는 그대로 보기 때문이다.

"이것이 이와 같듯, 저것도 그러하고,
저것이 이와 같듯, 이것도 그러하다."
안팎으로 몸에 대한 욕망을
엷게 만들 것이다.

욕망과 탐욕에서 벗어난
그 현명한 수행자는
죽지 않는 평화,
소멸, 사라지지 않는 상태를 발견한다.

이 두 발 달린 몸은 더럽고 악취 나며,
다양한 사체로 가득 차고,
곳곳에서 흘러나오는 것인데—
그럼에도 여전히 소중히 여겨진다!

그리고 만약 그런 몸 때문에,
누군가 자신을 자랑스러워하거나
남을 업신여긴다면—
그것이 올바로 보지 못하는 것이 아니고 무엇이겠는가?

============================================================
Snp 1.12 — 성자 (Munisutta)
============================================================

위험은 친밀함에서 생겨나고,
먼지는 거처에서 온다.
거처도 없고 친밀함도 없음:
그것이 성자의 비전이니라.

자란 것을 베어버리고서,
다시 심지 않으며,
자라나는 것도 기르지 않는다.
홀로 유랑하는 성자라 불리는 이,
위대한 선견자는 평화의 상태를 보았다.

들판을 가늠하고 씨앗을 헤아린 후,
물을 주어 기르지 않는다.
진실로 다시 태어남의 끝을 보는 그 성자는
사색을 뒤에 두고 헤아림을 넘어섰다.

모든 윤회의 차원을 이해하고,
그 중 하나도 원하지 않으며,
진실로 탐욕에서 해방된 그 성자는
헤엄칠 필요가 없다,
저 언덕에 이르렀기 때문이다.

챔피언, 모든 것을 알고 매우 총명하며,
모든 것 한가운데서 더럽혀지지 않고,
모든 것을 버렸으며 갈애의 끝에서 해방된:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

지혜가 강하고,
계율과 의례가 온전하며,
고요하고, 선정을 사랑하며, 마음 챙기고,
사슬에서 해방되어, 친절하며, 더럽혀지지 않은:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

부지런한 성자 홀로 유랑하며,
비난과 칭찬에도 흔들리지 않으니—
소리에 놀라지 않는 사자처럼,
그물에 걸리지 않는 바람처럼,
연꽃에 물이 묻지 않듯.
남들의 지도자이되 남들이 이끌지 않는:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

목욕터의 기둥처럼 안정되어
남들이 끝없이 비난하는 말을 해도,
탐욕에서 해방되고, 감각이 고요한:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

베틀의 북처럼 확고하고 곧으며,
악한 행위들에 전율하며,
정의로운 것과 부정의한 것을 분별하는:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

절제하여 악을 행하지 않으니,
젊어도 중년이어도, 성자는 자제한다.
비난받지 않고 아무도 모욕하지 않는:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

자선으로 사는 이가 공양을 받을 때,
처음이든, 중간이든, 남은 것이든,
칭찬하거나 깎아내리기에 적합하지 않다고 여기는:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

성자는 성행위를 삼가며 살고,
젊어도 묶이지 않으며,
방종과 방일에서 멀리 해방된:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

세상을 이해하고,
궁극의 목표를 보는 이,
홍수와 바다를 건너고,
속박들을 끊어내어
집착하지 않고 더럽혀지지 않은 영향받지 않는 이:
주의 깊은 이들은 그런 이를 성자라 안다.

그 둘은 같지 않으니,
생활 방식과 행동이 멀리 떨어져 있다—
아내를 부양하는 재가자와,
서원에 충실한 무아의 출가자.
절제 없는 재가자는 다른 생명들을 죽이나,
절제된 성자는
항상 살아있는 생명들을 보호한다.

목볏짱이라는 파란 목의 공작이
하늘을 나는 것처럼
결코 백조의 속도에 가까이 오지 못하듯,
재가자는 경쟁할 수 없으니
숲 속에서 홀로 명상하는 출가 수행자,
성자에게.


============================================================
제2장: 소품의 장 (Cūḷavagga)
============================================================

============================================================
Snp 2.1 — 보배경 (Ratanasutta)
============================================================

여기 모인 모든 존재들이여,
땅 위에 있거나 하늘에 있거나,
모든 존재들이 행복한 마음이 되어,
말씀드리는 것을 잘 들으십시오.

그러므로 모든 존재들이여, 귀를 기울이십시오.
인류를 향한 사랑을 가지십시오,
낮이나 밤이나 공양을 올리는 이들에게.
부디 그들을 부지런히 보호하십시오.

이 세상이나 저 세상에 재물이 없고,
하늘에 뛰어난 보배가 없으니,
여래에 필적하는 것이 없다.
이 뛰어난 보배가 부처님 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

끝, 사라짐, 죽지 않음, 뛰어남,
삼매에 잠긴 석가족 성자가 얻으신 것.
그 가르침에 필적하는 것이 없다.
이 뛰어난 보배가 가르침 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

가장 높은 부처님께서 칭찬하신 청정함은
즉각적인 열매를 가진 삼매라 불리니,
그 삼매에 필적하는 것이 없다.
이 뛰어난 보배가 가르침 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

선한 이들이 칭찬하는 여덟 개인은
성자의 제자인 네 쌍이니.
그들은 종교적 공양을 받을 만하며,
그들에게 드린 것은 매우 풍요롭다.
이 뛰어난 보배가 승가 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

고타마의 교법에 헌신하여,
마음이 굳세고 감각적 욕망에서 벗어나,
목표를 달성하여,
죽음으로부터의 자유에 뛰어들어,
자유롭게 얻은 열반을 즐기니.
이 뛰어난 보배가 승가 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

땅에 뿌리박힌 인드라의 기둥이
사방의 바람에 흔들리지 않듯,
나는 진리를 체험으로 보는 진실한 이가
이와 같다고 말한다.
이 뛰어난 보배가 승가 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

깊은 지혜를 가진 이가 가르친
성스러운 진리를 꿰뚫어 아는 이들은,
아무리 크게 방일해도
여덟 번째 삶을 받지 않는다.
이 뛰어난 보배가 승가 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

그들이 통찰에 이를 때
세 가지를 버리니.
실체론적 견해, 의혹, 그리고 어떤
계율과 의례에 대한 집착이니라.

그들은 네 가지 타락의 장소에서 자유롭고,
여섯 가지 일을 할 수 없다.
이 뛰어난 보배가 승가 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

그들이 몸, 말, 마음으로
나쁜 일을 한다 해도,
그것을 숨길 수 없으니.
이 숨길 수 없음은
진리를 본 이에게 해당한다고 한다.
이 뛰어난 보배가 승가 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

여름의 첫 달에
꽃으로 뒤덮인 키 큰 숲의 나무처럼.
그렇게 그분은 뛰어난 가르침을 가르치셨으니,
열반으로 이끄는, 궁극의 이익인.
이 뛰어난 보배가 부처님 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

뛰어난 이, 뛰어난 것의 아는 이,
뛰어난 것의 주는 이, 뛰어난 것의 가져오는 이.
최고의 뛰어난 가르침을 가르치셨다.
이 뛰어난 보배가 부처님 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

옛것은 끝났고 새것은 생산되지 않으니.
그들의 마음은 미래의 다시 태어남에 욕망이 없다.
씨앗이 시들어 성장에 대한 욕망이 없으니,
주의 깊은 이들은 이 등불처럼 꺼진다.
이 뛰어난 보배가 승가 안에 있으니.
이 진실로 인해 그대들이 행복하기를!

여기 모인 모든 존재들이여,
땅 위에 있거나 하늘에 있거나.
여래는 신들과 인간들에게 존경받는다!
부처님께 경배드립니다! 그대들이 안전하기를!

여기 모인 모든 존재들이여,
땅 위에 있거나 하늘에 있거나.
여래는 신들과 인간들에게 존경받는다!
가르침께 경배드립니다! 그대들이 안전하기를!

여기 모인 모든 존재들이여,
땅 위에 있거나 하늘에 있거나.
여래는 신들과 인간들에게 존경받는다!
승가께 경배드립니다! 그대들이 안전하기를!

============================================================
Snp 2.2 — 부패 (Āmagandhasutta)
============================================================

"선한 이들은 적절히 얻은
기장, 야생 곡물, 수수,
채소, 덩이줄기, 호박을 먹으니.
그들은 원하는 것을 얻으려고 거짓말하지 않는다.

하지만 그대가 맛있는 음식,
잘 요리되어 준비되고 남들이 바친 것을 먹으며,
고급 쌀 요리를 즐기니,
까삽빠여, 그대는 부패를 먹는 것이다.

'부패는 나에게 적합하지 않다'—
그렇게 말했다, 오 혈통으로만 브라만인 이여.
그런데도 그대는 여기서 새의 살로
잘 준비된 고급 쌀 요리를 즐기고 있다.
나는 이것을 그대에게 묻노니, 까삽빠여.
그대가 부패라고 여기는 것이 무엇인가?"

"생명을 죽이는 것, 절단, 살인, 납치,
도둑질, 거짓말, 속임과 사기,
구부러진 주문 배우기, 간통:
이것이 부패이지 육식이 아니니라.

감각적 방종에 빠져,
맛에 탐욕스럽고 불순함에 뒤섞이며,
허무주의자이고 비도덕적이며 다루기 어려운
여기 사람들:
이것이 부패이지 육식이 아니니라.

거칠고 무감각한 중상모략자들,
무자비하고 오만한 친구의 배신자들,
아무것도 주지 않는 구두쇠들:
이것이 부패이지 육식이 아니니라.

분노, 허영, 완고함, 반항심,
속임, 질투, 허풍,
오만, 나쁜 이들과의 친밀함:
이것이 부패이지 육식이 아니니라.

나쁜 행동을 하고, 빚을 피하며, 밀고하고,
사업 사기꾼과 협잡꾼,
죄를 짓는 비열한 사람들:
이것이 부패이지 육식이 아니니라.

살아있는 생명들을 해치기를 멈출 수 없고,
남의 것을 가져가며, 해치려는 의도를 가지고,
비도덕적이고 잔인하며 거칠고 타인에 대한 배려가 없는
여기 사람들:
이것이 부패이지 육식이 아니니라.

탐욕스럽고, 다른 이들에게 적대적이고 공격적이며,
악에 빠져든—
그런 존재들은 어둠 속으로 들어가니,
지옥에 거꾸로 떨어진다.
이것이 부패이지 육식이 아니니라.

생선이나 살코기도, 단식도,
나체도 삭발도, 두발도 먼지도,
거친 가죽도 성화를 섬기는 것도,
세상의 수많은 끝없는 고행도,
찬가도 헌물도,
제사도 계절 의식도,
의혹에서 자유롭지 않은 필멸자를 정화하지 못한다.

감각 인상의 흐름을 지키며,
정복된 감각으로 유랑하고,
가르침 위에 서서 진실과 온유함을 기뻐하라.
지혜로운 이들은 사슬을 미끄러뜨리고
모든 고통을 버렸으니.
보이고 들리는 것에 집착하지 않는다."

이 문제를 부처님께서 그에게
거듭거듭 설명하시니,
찬가의 주인은 그것을 이해했다.
부패에서 자유롭고, 집착하지 않으며, 추적하기 어려운
성자에 의해 다채로운 게송으로 설명되었다.

부패에서 자유로운 부처님의 훌륭한 말씀을 듣고,
모든 고통을 내던지며,
겸손하게 여래에게 절하고,
바로 그 자리에서 출가를 청했다.

============================================================
Snp 2.3 — 양심적 우정 (Hirisutta)
============================================================

양심을 무시하고 혐오하며,
"나는 그대편이오"라고 말하나,
행동으로 따르지 않는다면—
그들이 그대 편이 아님을 알아라.

어떤 이들은 친구들에게 좋은 말을 하나,
그것을 행동으로 따르지 않는다.
지혜로운 이는 알아차리리니,
행하지 않고 말하는 이를.

진정한 벗은 집요하게
배신을 의심하며 허물을 찾지 않는다.
아이가 가슴에 쉬듯 그대가 기댈 수 있는 이,
남들이 갈라놓지 못하는 진정한 벗이니라.

섬기는 짐을 지는 열매를 보상으로 삼는 이는
행복한 상태를 계발하니,
기쁨을 낳고 칭찬을 끌어들인다.

홀로 있음의 감로와
평화의 감로를 마신 이는,
스트레스 없고 악 없이,
가르침의 기쁜 감로를 마신다.

============================================================
Snp 2.4 — 축복경 (Maṅgalasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 아나타핀디카의 수도원인 제타 숲에 머무셨다. 그때 밤늦게 빛나는 신이 제타 숲 전체를 환하게 밝히며 부처님께 가서 절하고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 그 신은 부처님께 게송으로 여쭈었다.

"많은 신들과 인간들이
안녕을 바라며
축복에 대해 생각해 왔습니다.
가장 높은 축복이 무엇인지 말씀해 주십시오."

"어리석은 이와 어울리지 않고,
지혜로운 이와 어울리며,
공양받을 만한 이들을 공경하는 것.
이것이 가장 높은 축복이니라.

적합한 지역에 살며,
과거에 공덕을 지었으며,
스스로 바르게 결심하는 것.
이것이 가장 높은 축복이니라.

교육과 기술,
훈련과 수련,
그리고 잘 말해진 언어.
이것이 가장 높은 축복이니라.

어머니와 아버지를 돌보며,
자녀와 배우자에게 친절하고,
스트레스 없는 일.
이것이 가장 높은 축복이니라.

베풂과 올바른 행위,
친척들에게 친절하며,
비난받지 않는 행위.
이것이 가장 높은 축복이니라.

악에서 멈추고 삼가며,
술 마시기를 삼가고,
좋은 자질에서 부지런한 것.
이것이 가장 높은 축복이니라.

존중과 온화함,
만족과 감사,
그리고 때맞춰 가르침을 듣는 것.
이것이 가장 높은 축복이니라.

인내하며 훈계받기 쉽고,
수행자들을 보며,
때맞춰 가르침을 토론하는 것.
이것이 가장 높은 축복이니라.

열정과 청정함,
성스러운 진리를 보며,
열반을 실현하는 것.
이것이 가장 높은 축복이니라.

세상의 것들에 닿더라도
그들의 마음은 떨리지 않으니,
슬픔 없고, 오점 없고, 안전하다.
이것이 가장 높은 축복이니라.

이것들을 완성하여,
어디서도 패배하지 않고,
어디서나 안전하게 가니.
이것이 그들의 가장 높은 축복이니라."

============================================================
Snp 2.5 — 수찌로마와 함께 (Sūcilomasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 가야 근처 절단된 돌 선반 위 토속신 수찌로마의 처소에 머무셨다. 그때 토속신 카라와 수찌로마가 부처님으로부터 멀지 않은 곳을 지나가고 있었다.
카라가 수찌로마에게 말했다. "저것은 수행자이다." "저것은 수행자가 아니라 가짜이다! 내가 곧 그가 수행자인지 가짜인지 알아내겠다."

그때 수찌로마가 부처님께 다가가서 그의 몸에 기대었으나, 부처님은 물러나셨다. 그때 수찌로마가 부처님께 말했다. "수행자여, 두렵습니까?" "아니오, 존자시여, 두렵지 않소. 하지만 그대의 접촉이 불쾌하오."

"수행자여, 나는 그대에게 질문을 하겠소. 대답하지 못하면, 그대를 미치게 하거나 심장을 터뜨리거나, 발을 잡아 갠지스 강 건너편으로 던져버리겠소!"

"이 신과 마라와 신령이 있는 세상에서, 수행자와 브라만들, 신과 인간들이 있는 이 무리에서 나에게 그렇게 할 수 있는 이를 나는 보지 못한다. 하지만 어쨌든, 원하는 것을 물어보시오." 그때 수찌로마는 부처님께 게송으로 여쭈었다.

"탐욕과 증오는 어디서 오는가?
불만, 욕망, 공포는 어디서 솟아나는가?
마음의 생각은 어디서 시작되는가,
소년들이 놓아준 까마귀처럼."

"탐욕과 증오는 여기서 오니,
불만, 욕망, 공포도 여기서 솟아나며,
마음의 생각도 여기서 시작되니,
소년들이 놓아준 까마귀처럼.

애정에서 태어나고 스스로에게서 비롯되니,
반얀 나무에서 싹트는 공중뿌리처럼.
감각적 쾌락에 대한 다양한 종류의 집착은
낙타 발 덩굴이
숲을 기어가는 것과 같다.

그것들이 어디서 오는지 이해하는 이들은
그것들을 제거한다—들어라, 토속신이여!
그들은 이 건너기 어렵고,
전에 건너지 못한 홍수를 건너니,
다시 태어나지 않으리라."

============================================================
Snp 2.6 — 올바른 삶 (Kapilasutta)
============================================================

올바른 삶, 청정한 삶,
이것이 최고의 보물이라 부른다.
하지만 누군가 출가하여
재가에서 집 없는 이로 가더라도,

품성이 저열하고,
짐승 같고 폭력적인 이는,
그 삶이 더 나빠지니,
독이 그 안에서 자라듯.

다툼을 좋아하는 수행자는,
미혹에 사로잡혀,
부처님이 가르치신 가르침에서
설명된 것조차 알지 못한다.

발전한 이들을 괴롭히며,
무명에 지배되어,
부패가 지옥으로 이끄는 길임을
알지 못한다.

저 세상으로 들어가며,
자궁에서 자궁으로,
어둠에서 어둠으로 지나가며,
그런 수행자는
죽음 후에 고통에 떨어진다.

그런 이는 마치
수년간 오물로 가득 찬
하수구와 같으니,
오물로 가득 찬 이를 깨끗이 하기 어렵다.

수행자들이여, 그런 이가 이와 같은 줄 알고,
재가 생활에 집착하며,
부패한 소원과 악한 의도를 가지고,
나쁜 행동과 탁발처를 가진 이임을 알거든,

그런 다음 화합하여 모여,
그들을 추방해야 한다.
쓰레기를 내다 버려라!
잡동사니를 없애버려라!

찌꺼기를 쓸어버려라—
그들은 수행자가 아니라 그렇게 생각할 뿐이다.
부패한 소원을 가진 이들을 내쫓고,
나쁜 행동과 탁발처를 가진 이들을 내쫓고 나서,

항상 마음 챙기며 공동체 안에 살고,
청정한 이들과 청정하게 살아라.
그런 다음 화합하여 주의 깊게,
그대들은 고통의 끝을 이루리라.

============================================================
Snp 2.7 — 브라만의 전통 (Brāhmaṇadhammikasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 아나타핀디카의 수도원인 제타 숲에 머무셨다. 그때 꼬살라의 몇몇 나이 들고 부유한 브라만들—노인이고 선배이며, 세월이 흘러 삶의 마지막 단계에 이른—이 부처님께 가서 인사를 나누었다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후, 그들은 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "고타마 존자여, 오늘날 브라만들 사이에서 브라만들의 옛 전통이 지켜지고 있습니까?" "아니오, 브라만들이여, 그렇지 않습니다." "그렇다면 고타마 존자께서 브라만들의 옛 전통을 가르쳐 주시겠습니까?" "그렇다면, 브라만들이여, 듣고 잘 마음에 새기라, 내가 말한다." "예, 존자시여," 그들이 대답했다. 부처님께서 말씀하셨다.

"옛 선견자들은 예전에
절제하며 금욕하였다.
다섯 가지 감각적 자극을 버리고,
자신의 진정한 선을 위해 살았다.

브라만들은 예전에 소를 소유하지 않았고,
황금 동전이나 곡물도 없었다.
찬가가 그들의 돈과 곡물이었으며,
신의 선물로 그것을 지켰다.

음식이 그들을 위해 준비되어
그들의 문 옆에 놓였다.
신앙으로 준비된 음식은
그들에게 주어야 한다고 사람들이 믿었다.

색색의 옷,
거처와 집,
번영하는 나라와 나라들이
그 브라만들을 존경했다.

브라만들은 예전에 침범받지 않았고
원칙으로 보호받으며 무적이었다.
어떤 가문의 문도
그들을 돌려보내지 않았다.

사십팔 년 동안
그들은 청정한 삶을 이끌었다.
옛 브라만들은
지식과 행위에 대한 탐구를 추구했다.

브라만들은 예전에 다른 이의 것을 범하지 않았고,
아내를 사지도 않았다.
그들은 서로 사랑하며 함께 살았으며,
상호 동의로 맺어졌다.

브라만들은 예전에 월경 후
가임기 이외의 시간에는
아내와 성관계를 하지 않았다.

그들은 청정함과 도덕성,
성실함, 온유함, 열정,
온화함과 무해함을 찬탄했으며,
인내도 찬탄했다.

그들 중 최고인 이,
신과 같고 굳건하게 열정적인 이는,
꿈에서도 성관계를 하지 않았다.

자신의 의무에 따라 수련하며,
여기 많은 총명한 이들이
청정함과 도덕성을,
그리고 인내도 찬탄했다.

그들은 쌀, 침구, 옷,
버터 기름과 기름을 구걸했다.
그것들을 합법적으로 모아
제사를 준비했다.

하지만 제사를 올리는 동안
소들을 도살하지 않았다.
어머니, 아버지, 형제,
또는 다른 친척처럼,
소는 우리의 최고 친구이니,
의약품의 원천이다.

그들은 음식과 힘,
그리고 아름다움과 행복을 준다.
이 이익을 알기에,
그들은 소를 도살하지 않았다.

브라만들은 섬세하고 키가 컸으며,
아름답고 영광스러웠다.
그들은 자신의 전통이 요구하는
모든 의무에 열심이었다.
세상에 그들이 계속 있는 한,
사람들은 행복하게 번성했다.

하지만 왕의 변모와
모든 치장을 한 귀부인들을 보며
그들에게 조금씩 부패가 스며들었다.

그들의 마차에는 명마가 멍에 메여지고,
밝은 덮개로 잘 만들어졌으며,
그들의 집과 가옥은
구획별로 깔끔하게 나뉘었다.

가축 떼가 풍성하게 주어지고,
아름다운 여인들의 무리가 갖추어졌다.
이 사치스러운 인간적 재물을
브라만들이 탐냈다.

그 목적으로 찬가를 엮어서,
옥까까 왕에게 접근하여 말했다.
'당신에게는 돈과 곡물이 풍부합니다.
제사를 드리십시오! 당신에게는 보물이 많으니.
제사를 드리십시오! 당신에게는 돈이 많으니.'

브라만들에게 설득된
왕, 마차들의 우두머리는 수행했다.
말 제사, 인간 제사,
'멍에 핀을 던지는' 제사,
'왕의 소마 마시기', '막힘 없는' 제사들을.
이 제사들을 수행한 후
그는 브라만들에게 재물을 주었다.

소, 침구, 옷이 있었고,
모든 치장을 한 귀부인들이 있었으며,
명마가 멍에 메인 마차,
밝은 덮개로 잘 만들어진 것들이 있었으며,

아름다운 집들,
구획별로 깔끔하게 나뉜 것들이 있었다.
다양한 곡물들로 그것들을 갖추어주며
그는 브라만들에게 재물을 주었다.

그 재물을 얻고 나서,
그들은 그것을 저장하기로 했다.
욕망의 지배 아래 떨어지며,
그들의 갈애가 점점 커졌다.
그 목적으로 찬가를 엮어서,
다시 옥까까 왕에게 접근하여 말했다.

'물과 땅처럼,
황금 동전, 재물, 곡물,
소는 인류에게
생물에게 필수적이기 때문에 같은 것입니다.
제사를 드리십시오! 당신에게는 보물이 많으니.
제사를 드리십시오! 당신에게는 돈이 많으니.'

브라만들에게 설득된
왕, 마차들의 우두머리는
제사에서 수십만 마리의 소들을
도살하게 했다.

발도 뿔도 없이
소들은 아무도 해치지 않는다.
어린 양처럼 순한 소들은,
우유 통을 공급한다.
하지만 뿔을 잡아
왕은 칼로 그것들을 도살했다.

그때 신들과 조상들,
인드라, 거인들과 괴물들이,
소들에게 칼이 내려지자
'이것은 자연에 반하는 죄악이다!'라고 외쳤다.

예전에 세 가지 병이 있었으니.
탐욕, 굶주림, 노령이었다.
하지만 소들의 도살로 인해,
이것이 아흔여덟 가지로 늘어났다.

이 막대기의 죄악은
오래된 혈통을 가지고 있다.
무고한 생명들을 죽이며,
제사의 희생양들은 의로움을 저버렸다.

그것이 바로 이 오래되고 비열한 관습이
분별 있는 이들에게 비판받은 방식이다.
그런 것을 보는 곳마다,
사람들은 제사를 드리는 이를 비판한다.

의로움이 사라지자,
농민과 일꾼들이 분열되고,
많은 귀족들도 분열되었으며,
아내들은 남편들을 업신여겼다.

혈통으로만 귀족이고 브라만인,
그리고 씨족으로 보호받는 다른 이들이,
그들의 혈통을 무시하며,
감각적 쾌락의 지배 아래 떨어졌다."

이렇게 말씀하시자, 그 부유한 브라만들이 부처님께 말했다. "훌륭하십니다, 고타마 존자이시여! 훌륭하십니다! … 이 날부터 고타마 존자께서는 저희를 평생 귀의한 재가 신도들로 기억해 주십시오."

============================================================
Snp 2.8 — 배 (Dhamma nāvā sutta)
============================================================

누군가로부터 가르침을 배우고자 한다면,
신들이 인드라를 공경하듯 그를 공경하라.
그러면 그들이 그대를 신뢰하게 되고,
박학한 그들이 가르침을 드러낼 것이다.

잘 귀를 기울이는 주의 깊은 이는,
그 가르침에 따라 수행하며,
그런 이에게 부지런히 가까이 함으로써
지적이고 분별 있으며 미묘하게 자라난다.

하지만 목표에 못 미치고, 질투심 많은
소심한 어리석음과 어울리면,
이 생에서 가르침을 분별하지 못한 채,
여전히 의혹에 시달리며 죽음으로 나아간다.

마치 불어난 급류, 범람하는 강에
뛰어든 사람과 같다.
그들이 하류로 휩쓸려가며,
어떻게 다른 이들을 건너게 돕겠는가?

마찬가지로 가르침을 분별하지 못하는 이,
박식한 이 아래서 의미를 배우지 않은 이는,
스스로 알지 못하며 여전히 의혹에 시달리니,
어떻게 다른 이들이 성찰하도록 도울 수 있겠는가?

하지만 키와 노를 갖춘 튼튼한 배에 오른 이는,
기술과 주의와 지성으로
많은 다른 이들을 저쪽으로 데려갈 것이다.

마찬가지로 이해하는 이—지식의 주인,
발전하고 박식하며 흔들리지 않는—
다른 이들이 충분히 주의 깊게 들을 준비만 되어 있다면
그들이 성찰하도록 도울 수 있다.

그러므로 진정한 이와 함께 시간을 보내라,
총명하고 박식한 이와 함께.
의미를 이해하고
그것을 실천에 옮겨,
가르침을 이해하는 이는
행복을 찾으리라.

============================================================
Snp 2.9 — 어떤 도덕성? (Kiṁsīlasutta)
============================================================

"어떤 도덕성과, 어떤 행동으로,
어떤 행위를 기르면서,
사람이 토대를 올바로 놓고,
가장 높은 목표에 이를 수 있겠는가?"

"질투 없이 어른들을 공경하며,
스승을 방문할 적절한 시간을 알 것이다.
가르침에 대한 이야기의 기회를 소중히 여기며,
잘 말해진 말들을 주의 깊게 들을 것이다.

적절한 때에, 완고함을 뒤에 두고
온화한 태도로 스승의 면전에 들 것이다.
의미, 가르침, 자기 절제,
청정한 삶을 마음에 새기고 실천에 옮길 것이다.

가르침을 기뻐하고, 가르침을 즐기며,
가르침 위에 서서, 가르침을 평가하며,
가르침을 격하시키는 어떤 말도 하지 않고,
잘 말해진 진실한 말에 이끌릴 것이다.

즐거움, 중얼거리는 기도, 울음, 악의,
속임, 아첨, 탐욕, 자만,
공격성, 거칠음, 오점, 방종을 버리고,
허영 없이, 확고하게 유랑할 것이다.

잘 말해진 말들의 본질은 이해이고,
배움과 이해의 본질은 고요함이니라.
서두르고 방일한 이에게는
지혜와 배움이 꽃피지 않는다.

성자가 선포한 가르침을 기뻐하는 이들은
말, 마음, 행위에서 최고이니라.
평화, 온유함, 고요함에 머물며,
그들은 배움과 지혜의 본질을 실현했다."

============================================================
Snp 2.10 — 일어나라! (Uṭṭhānasutta)
============================================================

일어나서 명상하라!
잠자는 것이 무슨 의미가 있는가?
화살에 맞아 고통받는 이가
어떻게 편히 잠들 수 있겠는가?

일어나서 명상하라!
평화를 위해 열심히 수련하라!
죽음의 왕이 방일한 그대를 잡았으니—
그의 지배 아래 속지 말라.

궁핍한 신들과 인간들은
집착으로 뒤처지니.
그것을 넘어서라.
이 순간을 그냥 지나치지 말라.
순간을 놓치면
지옥에 보내질 때 슬퍼한다.

방일함은 항상 먼지이니,
먼지는 방일함 바로 뒤에 온다.
부지런함과 지식으로,
그대 자신에서 화살을 뽑아내라.

============================================================
Snp 2.11 — 라훌라와 함께 (Rāhulasutta)
============================================================

"친밀함이 경멸을 낳는가,
지혜로운 사람에게도?
그대는 온 인류를 위해 횃불을 높이 드는 이를
공경하는가?"

"친밀함은 경멸을 낳지 않는다,
지혜로운 사람에게는.
나는 항상 온 인류를 위해 횃불을 높이 드는 이를
공경한다."

"다섯 가지 감각적 자극을 버린 이,
그토록 즐겁고 유쾌한,
그리고 신앙으로 재가를 떠난 이는—
고통의 끝을 이루게 하라!

청정한 벗들과 어울리고,
외딴 처소에 머물며,
한적하고 조용한 곳에서,
그리고 적당히 먹어라.

가사, 탁발 음식,
필수품과 거처:
그런 것들을 갈망하지 말라.
이 세상에 다시 오지 말라.

계율 규정에서 절제하고,
다섯 가지 감각 기능에서,
몸에 몰입된 마음 챙김으로,
환멸로 가득해져라.

매력적인 표상을,
탐욕을 자극하는 것을 멀리하라.
통일되고 고요한 마음으로,
몸의 추한 면들을 명상하라.

표상 없는 것을 명상하고,
자만하려는 경향을 버려라.
그리고 자만을 이해할 때,
평화롭게 살 것이다."

그것이 부처님께서 정기적으로 라훌라 존자에게 이 게송들로 충고하신 방법이다.

============================================================
Snp 2.12 — 방기사와 그의 스승 니그로다깝빠 (Nigrodhakappa sutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 알라비 근처 알라비의 최고 성지에 머무셨다. 그때 방기사 존자의 스승인 니그로다깝빠라는 이름의 장로 수행자가 완전히 열반에 든 지 얼마 되지 않았다. 그때 방기사가 홀로 물러나 있을 때 이런 생각이 마음에 들었다. "나의 스승이 열반에 드셨는가, 아닌가?" 그때 오후 늦게 방기사 존자는 은둔에서 나와 부처님께 갔다. 절을 하고 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "방금 전 홀로 물러나 있을 때 이런 생각이 들었습니다. '나의 스승이 열반에 드셨는가, 아닌가?'" 그때 방기사 존자는 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 가사를 걸치고, 부처님을 향해 합장하며 게송으로 여쭈었다.

"이 생에서 모든 의혹을 끊어내신,
지혜에서 비할 데 없는 스승께 여쭙습니다.
알라비의 최고 성지에서 한 수행자가 죽었으니,
그는 잘 알려지고, 유명하며, 열반에 드셨습니다.

니그로다깝빠가 그의 이름이었습니다,
세존이시여, 당신이 그 브라만에게 그 이름을 주셨습니다.
그는 자유를 갈망하며 당신을 기리며 유랑했으니,
정력적이고 결연한 진리의 선견자였습니다.

오 석가족 전견자시여,
우리 모두는 그 제자에 대해 알고 싶습니다.
우리의 귀는 듣기를 열망합니다,
당신은 가장 뛰어난 스승이시기 때문입니다.

우리의 의혹을 끊어주시고, 이것을 선언해 주십시오.
당신의 지혜는 광대하오니, 그의 열반에 대해 말씀해 주십시오!
전견자시여, 우리 가운데서 말씀해 주십시오,
신들 가운데 있는 천 개의 눈을 가진 삭까처럼!

여기 있는 어떤 속박들, 미혹으로 가는 길들,
또는 알지 못함의 편에 있는 것들,
또는 의혹의 토대가 되는 것들이
여래에게 이르면 사라지니,
그분의 눈이 모든 사람들 중 최고이시기 때문입니다.

어떤 사람도 번뇌들을 흩뜨리지 않는다면,
바람이 폭풍 구름을 흩뜨리듯,
어둠이 온 세상을 뒤덮을 것이니,
빛나는 이들조차 빛나지 않을 것입니다.

주의 깊은 이들은 빛을 가져오니,
나의 영웅이시여, 그것이 당신에 대한 나의 생각입니다.
우리는 당신의 분별력과 지식을 위해 왔습니다.
이 모임에서 깝빠야나에 대해 우리에게 선언해 주십시오.

그 달콤한 달콤한 목소리를 빠르게 내보내십시오,
목을 길게 뻗으며 부드럽게 울음 우는 거위처럼,
명확하게 흐르며 아름다운 음색으로.
주의 깊게 우리 모두가 당신께 귀를 기울입니다.

당신은 생사를 완전히 버렸습니다.
절제하고 청정하시니, 가르침을 말씀해 주시기를 간청합니다!
보통 사람들에게는 소원 들어주는 이가 없지만,
여래에게는 이해 가능성을 들어주는 이가 계시기 때문입니다.

당신의 대답은 결정적이며, 우리는 그것을 받아들이겠습니다.
당신은 완전한 이해를 가지고 계시기 때문입니다.
우리는 마지막으로 합장을 올립니다,
비할 데 없는 지혜를 가지신 이시여,
우리를 의도적으로 혼란스럽게 하지 마십시오.

처음부터 끝까지 성스러운 가르침을 아시는,
비할 데 없는 영웅이시여, 우리를 의도적으로 혼란스럽게 하지 마십시오.
여름 태양 아래 땀 흘리는 사람이
물을 갈망하듯,
나는 당신의 목소리를 갈망하오니, 소리가 내리게 하십시오.

설마 깝빠야나가
청정한 삶을 헛되이 이끌지는 않았겠지요?
그는 열반을 실현했나이까,
아니면 아직 잔여분이 있었나이까?
그가 어떤 해방을 했는지 들려주십시오!"

"그는 여기서 이름과 형태에 대한 갈애를 끊었다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"오랫동안 그 안에 누워 있던 어둠의 강을.
그는 생사를 완전히 건넜다."
다섯의 지도자인 세존께서 그렇게 선언하셨다.

"당신의 말씀을 들은 지금,
일곱 번째 선견자이신 이여, 나는 자신이 생겼습니다.
나의 질문이 헛되지 않았던 것 같으며,
그 브라만이 나를 속이지 않았습니다.

말한 대로 그는 행했으니—
그는 부처님의 제자였습니다.
그는 속이는 죽음의 그물을,
그토록 뻗어 있고 강한 것을 끊었습니다.

세존이시여, 깝빠야나는
붙잡음의 출발점을 보았습니다.
그는 정말로 훨씬 넘어갔습니다
건너기 어려운 죽음의 영역을."

============================================================
Snp 2.13 — 올바른 유랑의 방법 (Sammāparibbājanīyasutta)
============================================================

"지혜가 넘치는 성자에게 묻습니다—
건너가고, 넘어가고, 열반에 들고, 확고한 이에게.
수행자가 재가를 떠나 감각적 쾌락을 버릴 때,
세상에서 올바르게 유랑하는 방법이 무엇입니까?"

"미신들을 근절했을 때,"
부처님께서 말씀하셨다,
"천체의 전조, 꿈, 신체 표시에 대해.
미신의 오점을 뒤에 두고,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

수행자는 인간적이든 천상적이든
쾌락에 대한 욕망을 없애야 한다.
다시 태어남을 초월하고 진리를 이해하여,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

험담을 뒤에 두고,
수행자는 분노와 인색함을 버린다.
선호와 반대를 뒤에 두고,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

사랑받는 것과 사랑받지 않는 것 모두 뒤에 두고,
아무것도 붙잡거나 의존하지 않으며,
모든 속박하는 것들에서 해방되어,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

집착에서 핵심을 찾지 못하고,
획득한 것들에 대한 욕망이 없으며,
독립적이고 아무도 자신을 이끌 필요가 없어,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

말, 마음, 행위에서 적대적이지 않으며,
가르침을 올바르게 이해했다.
열반 상태를 열망하며,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

'그들이 나에게 절을 한다'고 뽐내지 않으며.
비방을 받아도 여전히 접촉을 유지하며,
남들에게서 음식을 받을 때 도취되지 않아,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

다시 살고자 하는 탐욕과 갈애를 버릴 때,
수행자는 폭력과 강탈을 삼가며,
의혹에서 자유롭고, 가시를 뽑아,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

자신에게 적합한 것을 알고,
수행자는 세상에서 아무도 해치지 않으며,
진리에 따라 가르침을 이해하여,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

잠재된 성향이 전혀 없고,
불선한 뿌리들이 제거되었으며,
바람이 없고 바람이 필요 없어,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

번뇌가 끝나고, 자만이 버려지며,
모든 종류의 욕망을 넘어서서,
길들여지고, 열반에 들고, 확고하여,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

신앙 있고, 박식하며, 확실한 길의 선견자,
주의 깊은 이는 종파들 사이의 어떤 파벌에도 합류하지 않으며,
탐욕, 증오, 혐오에서 자유롭고,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

청정한 승리자로 베일이 걷히고,
세상적인 것들 가운데서 주인이며, 초월하고, 고요하며,
조건들의 소멸에 대한 지식에 능숙하여,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

미래나 과거에 대한 추측을 넘어서며,
청정함의 의미를 이해하고,
모든 감각 영역에서 해방되어,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다.

평화의 상태가 이해되고,
진리가 이해되며,
번뇌들이 공개적으로 버려짐을 보았으며,
모든 집착의 끝으로,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것이다."

"분명히, 세존이시여, 당신이 말씀하신 대로입니다.
이렇게 사는 이는 길들여진 수행자이니,
모든 속박과 멍에를 넘어서서,
그들은 세상에서 올바르게 유랑할 것입니다."

============================================================
Snp 2.14 — 담미까와 함께 (Dhammikasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 아나타핀디카의 수도원인 제타 숲에 머무셨다. 그때 재가 신도 담미까가 오백 명의 재가 신도들과 함께 부처님께 가서 절하고 한쪽에 앉아 게송으로 여쭈었다.

"지혜가 광대하신 고타마께 여쭙습니다.
무엇을 행하면 훌륭한 제자가 되겠나이까,
재가를 떠난 이와
집에 머무는 재가 신도 모두에게 대해서요.

당신은 신들이 있는 세상의
경로와 목적지를 이해하십니다.
미묘한 의미를 보시는 당신과 동등한 이가 없으니,
당신은 최고의 부처님이라 그들이 말하기 때문입니다.

모든 지식을 경험하시어,
중생들에 대한 연민으로 가르침을 설명하십니다.
전견자시여, 당신은 베일을 걷어내셨으며,
흠 없이 온 세상에 빛나십니다.

용왕 에라와나가
당신을 '승리자'라 불리는 것을 듣고,
당신의 면전에 왔습니다.
당신의 말씀을 들은 후 그는
'훌륭하다!'라고 말하며 위안을 받아 떠났습니다.

그리고 꾸베라 웻사와나 왕도
가르침에 대해 여쭈러 다가왔습니다.
주의 깊은 이시여, 당신은 그에게도 답하셨으며,
당신의 말씀을 듣고 그도 위안을 받았습니다.

토론을 즐기는 다른 종교의 수행자들,
아지위까든 자이나교든,
지혜에서 당신을 앞지르는 데 모두 실패하니,
달리는 이 옆에 서 있는 이처럼.

토론을 즐기는 그 브라만들,
그 중 일부는 꽤 연로한 이들도,
의미에 있어 모두 당신에게 빚을 지게 되니,
스스로 논쟁가라 생각하는 다른 이들도 마찬가지입니다.

세존이시여, 당신이 잘 선포하신 가르침은
그토록 미묘하고 즐거운 것입니다.
그것이 우리가 듣고자 갈망하는 전부입니다.
질문을 받으시면, 최고의 부처님이시여, 말씀해 주십시오!

모든 이 수행자들이 모였으며,
재가자들도 듣기 위해 여기 왔습니다.
그들이 흠 없는 이가 발견하신 가르침을 듣게 하십시오,
바수의 훌륭한 말씀을 듣는 신들처럼."

"수행자들이여, 들으라, 나는 그대들을 정화하는 가르침으로 교육한다. 모두 그것을 마음에 담으라. 의미를 보는 총명한 이는 출가자에게 적합한 처신을 채택할 것이다.

수행자는 결코 잘못된 시간에 나가지 않을 것이며, 적절한 시간에 탁발을 위해 마을을 걸을 것이다. 잘못된 시간에 유랑하는 이에게는 사슬이 묶이니, 그것이 부처님들이 그것을 피하는 이유이니라.

사람들을 미치게 하는 광경, 소리, 맛, 냄새, 촉감들,
그런 것들에 대한 욕망을 없애고,
아침 식사를 위해 적절한 시간에 들어가라.

하루치 탁발 음식을 받고 나서,
돌아올 때 수행자는 홀로 은밀히 앉을 것이다.
안으로 성찰하며, 외부 것들로부터 마음을 제한하여
스스로 집중을 유지할 것이다.

제자와, 다른 사람과, 또는 수행자와
대화하게 되면,
그들은 숭고한 가르침만 이야기할 것이며,
분열시키거나 비난하지 않을 것이다.

어떤 이들은 논쟁에서 다투나,
우리는 지혜가 적은 이들을 찬탄하지 않는다.
이런저런 곳에서 그들은 사슬에 묶이니,
그들이 마음을 저 멀리 보내기 때문이다.

탁발 음식, 거처, 침대와 자리,
그리고 외투에서 먼지를 씻어내는 물—
성자의 가르침을 들은 후,
뛰어난 지혜를 가진 제자는 평가한 후 이것들을 사용할 것이다.

그러므로 탁발 음식과 거처,
그리고 외투에서 먼지를 씻어내는 물에 있어서,
수행자는 이것들 한가운데서 오염되지 않으니,
연꽃 잎 위의 물방울처럼.

이제 나는 그대에게 재가자의 의무를 말하리니,
그것을 행하면 훌륭한 제자가 될 것이다.
소유물에 짐 진 이는
수행자 수행의 전체를 실현하지 못한다.

어떤 생명도 죽이지 않고, 죽이게 하지 않으며,
다른 이들이 죽이도록 허락하지 않을 것이다.
세상에 있는 모든 생명들에 대해
허약하거나 강하거나 폭력을 내려놓았다.

다음으로 제자는 알면서
전혀 주어지지 않은 어떤 것도 가져가지 않을 것이며,
다른 이들이 그렇게 하도록 시키지 않고,
그들이 훔치도록 허락하지 않을 것이다.
모든 도둑질을 삼갈 것이다.

분별 있는 이는 불순한 삶을,
불타는 숯불 구덩이처럼 삼갈 것이다.
하지만 청정하게 지낼 수 없다면,
다른 이의 배우자를 범하지 않을 것이다.

의회나 집회에서,
또는 일대일로, 거짓말하지 않을 것이다.
다른 이들이 거짓말하도록 시키지 않고,
그들이 거짓말하도록 허락하지 않을 것이다.
모든 거짓을 삼갈 것이다.

이 가르침을 지지하는 재가자는
술이나 음료를 마시지 않을 것이다.
다른 이들이 마시도록 시키지 않고,
그들이 마시도록 허락하지 않을 것이다.
그것이 취함으로 끝난다는 것을 알기 때문이다.

취한 어리석은 이들은 나쁜 일을 하고,
다른 방일한 이들을 부추긴다.
이 악덕의 영역,
어리석은 이들의 미치게 하고 미혹시키는 유희를 피하라.

살아있는 생명들을 죽이지 말고, 훔치지 말며,
거짓말하지 말고, 술을 마시지 말라.
성을 삼가며 성행위를 멀리하고,
밤에, 잘못된 시간에 먹지 말라.

화환을 걸치거나 향수를 바르지 말고,
낮은 침대에서,
또는 바닥의 매트 위에서 잘 것이다.
이것이 여덟 요소를 가진 안거일이라 하며,
고통의 끝에 이르신 부처님께서 설명하셨다.

그런 다음 안거일 후 새벽에
여덟 가지 모든 요소를 갖추어
올바르게 안거일을 지키고 나서,
보름날, 열다섯째 날,
그리고 보름마다의 여덟째 날,
그리고 보름마다의 특별한 발현일에,

총명한 이는 자신감 있는 마음으로 기뻐하며,
적절한 대로 수행자 승가에
음식과 음료를 나누어줄 것이다.

사람은 올바르게 부모를 부양하고,
합법적인 사업을 수행해야 한다.
이 의무들을 지키는 부지런한 재가자는
자체 발광하는 이들이라 불리는 신들에게 올라간다."


============================================================
제3장: 대품의 장 (Mahāvagga)
============================================================

============================================================
Snp 3.1 — 출가 (Pabbajjāsutta)
============================================================

"눈 밝은 이의 예를 들어
출가를 찬탄하리니,
그분이 출가를 선택하게 된
탐구의 과정을."

"'재가의 삶은 비좁고,
오물의 영역이다.'
'출가한 이의 삶은 드넓은 공간과 같다.'
이를 보고 그분은 출가하셨다.

출가하시고 나서,
몸으로 짓는 나쁜 행위를 멀리하셨다.
말의 잘못됨을 뒤에 두고,
생계를 청정하게 하셨다.

부처님께서는 라자가하로 가시었으니,
마가다인들의 산악 지대로.
뛰어난 표식을 갖추시어
탁발을 하러 그곳으로 향하셨다.

빔비사라 왕이 그를 보았으니,
그의 누각 꼭대기에서 서서.
표식을 갖추었음을 알아보고,
다음과 같이 말했다.

'주의를 기울이십시오, 신하들이여, 저분을—
잘생기고, 위엄 있고, 빛나시며,
처신이 훌륭하시고,
정확히 쟁기 한 길 앞을 바라보시네.

눈을 내리깔고, 마음 챙기며,
낮은 가문 출신 같지 않으시네.
왕의 사자들을 달려 보내어,
수행자가 어디로 가는지 알아오도록 하라.'

보내진 사자들이
바로 뒤를 따르며 생각하기를,
'수행자는 어디로 가는가?
어디서 처소를 찾으실까?'

무차별적으로 탁발하시며,
감각의 문을 지키고 잘 절제하시어,
발우가 빠르게 채워졌으니,
주의 깊고 마음 챙기시며.

탁발을 마치시고,
성자는 도시를 떠나셨다.
판다바 산으로 향하시며 생각하셨다,
'여기가 내가 머물 곳이다.'

처소에 도착하신 것을 보고,
사자들은 가까이 물러났으나,
한 명은 왕에게
알리러 돌아갔다.

'대왕이시여, 그 수행자는
판다바 산의 동쪽 기슭에 계십니다.
거기서 앉아 계시습니다, 호랑이나 황소처럼,
산 동굴의 사자처럼.'

사자의 보고를 듣고,
귀족은 서둘러 출발하였다,
멋진 마차를 타고
판다바 산으로.

탈 것으로 갈 수 있는 곳까지 가고,
마차에서 내려,
걸어서 다가가서,
그에게 가까이 가서 곁에 앉았다.

앉아서 왕이 인사하고
정중한 대화를 나누었다.
예의가 끝나자,
다음과 같이 말씀드렸다.

'그대는 젊고, 그저 청년이며,
한창 나이의 소년이다.
아름다움과 체격을 갖추었으니,
좋은 가문의 귀족처럼.

코끼리 부대에 둘러싸여
군대의 선두에서 영광스럽게.
내가 그대에게 쾌락을 드리리니—즐기십시오!
하지만 그대의 출생에 대해 말해 주십시오.'

'왕이시여, 히말라야의 기슭에,
북쪽으로,
재물과 힘으로 가득 찬 땅이 있으니,
꼬살라인들 사이에 거처하는 이의 땅입니다.

그들의 씨족은 태양의 이름을 따르며,
그들은 태어남으로 석가족이니다.
나는 그 가문에서 출가하였다—
감각적 쾌락을 갈망하지 않는다.

감각적 쾌락의 위험을 보고,
출가를 피난처로 보면서,
나는 계속 정진하러 가리니.
거기에 내 마음이 기뻐한다.'"

============================================================
Snp 3.2 — 정진 (Padhānasutta)
============================================================

"결연한 정진의 시간 동안
네란자라 강변에서,
멍에로부터의 피난처를 위해
나는 매우 열심히 명상하고 있었다.

나무치가 다가와서
친절한 말을 건네었다.
'그대는 야위고, 안색이 나쁘며,
죽음의 문턱에 있다.

죽음이 그대의 천 부분을 가지고 있고,
삶에는 한 조각만 남아있다.
사십시오, 존자시여! 삶이 더 낫다!
살아서 공덕을 지을 수 있으리니.

청정한 삶을 이끌고
성화를 섬기면서,
풍부한 공덕을 쌓을 수 있으리니—
그러면 정진이 그대에게 무슨 도움이 되겠는가?

정진의 길은 걷기 어렵고,
행하기 어려우며, 이기기 힘든 도전이니라.'"
이것들이 마라가 부처님 곁에 서서
말한 게송들이다.

마라가 이렇게 말했을 때,
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"오 방일한 이들의 친족인 악한 이여,
그대는 자신의 목적을 위해 여기 있는 것이다.

나에게는 조금의 공덕도
필요가 없다.
공덕이 필요한 이들이
마라가 말을 걸 적합한 이들이니라.

나에게는 신앙과 에너지도 있고,
나에게는 지혜도 있다.
내가 이토록 결연할 때,
어찌하여 그대는 나에게 살기를 애원하는가?

강물과 개울은
바람으로 말릴 수 있으리니,
내가 결연할 때,
어찌하여 내 피가 말라서는 안 되겠는가?

그리고 피가 말라갈 때,
담즙과 가래도 마른다.
근육이 시들어갈 때,
내 마음은 더욱 고요해진다.
마음 챙김과 지혜와 삼매가
더욱 강해진다.

이렇게 명상하면서,
최고의 느낌에 이르러,
내 마음은 감각적 쾌락에 관심이 없다.
존재의 청정함을 보라!

감각적 쾌락이 그대의 첫 번째 군대이고,
두 번째는 불만이라 불리며,
세 번째는 굶주림과 갈증이고,
네 번째는 갈애라 한다.

다섯 번째는 나태함과 졸음이고,
여섯 번째는 비겁함이라 하며,
일곱 번째는 의혹이고,
여덟 번째는 경멸과 완고함이다.

이익, 칭찬, 명예,
그리고 잘못 얻은 명성,
스스로를 치켜세우며
남들을 경멸하는 것이다.

이것이 그대의 군대이니, 나무치여,
어둠의 이의 타격대이다.
영웅만이 그것을 이길 수 있으니,
하지만 승리 속에 행복이 있다.

내가 무장하리니—
내 삶이 저주스럽구나!
패배 속에 살아남기보다는
전투에서 차라리 죽으리라.

여기 일부 수행자와 브라만들이
삼켜져 다시는 보이지 않는다.
그들은 서원에 충실한 이들이 걸어간
길을 알지 못한다.

마라가 자신의 군기를 두른 군대와 함께
탈것 위에 준비하고 있는 것을 보고,
나는 그들과 싸우러 나아가리라—
그들이 결코 나를 후퇴시키지 못한다!

그대의 군대는 신들이 있는 세상에서도
결코 패배한 적이 없다.
그러나 나는 지혜로 그것을 박살 내리니,
구워지지 않은 토기를 돌로 깨듯.

내 생각을 통제하에 두고,
마음 챙김을 잘 확립하여,
나라에서 나라로 유랑하며,
많은 제자들을 이끌리라.

부지런하고 결연하여,
내 가르침을 따르며,
그들은 그대의 뜻에도 불구하고 나아가리라,
슬픔이 없는 곳으로."

"칠 년 동안 나는 따라다녔다,
세존의 뒤를 한 걸음 한 걸음.
마음 챙기는 각성한 이에게서
취약함을 찾지 못했다.

까마귀 한 마리가 한때 돌 위를 맴돌았다,
지방 덩어리처럼 보이는.
'아마도 부드러운 것을 찾을 수 있겠지,' 생각하며,
'아마도 맛있는 것이 있겠지.'

하지만 맛있는 것을 찾지 못하여,
그 까마귀는 그 장소를 떠났다.
돌을 쪼았던 까마귀처럼,
나는 실망하여 고타마를 떠난다."

너무 슬퍼서
그의 하프가 겨드랑이에서 떨어질 정도로,
그 정신은 낙담하여,
바로 거기서 사라져버렸다.

============================================================
Snp 3.3 — 잘 말해진 말 (Subhāsitasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 아나타핀디카의 수도원인 제타 숲에 머무셨다. 거기서 부처님께서는 수행자들에게 말씀하셨다. "수행자들이여!" "존자시여," 그들이 대답했다. 부처님께서 이렇게 말씀하셨다.

"수행자들이여, 네 가지 요소를 갖춘 말이 잘 말해진 것이지 잘못 말해진 것이 아니니라. 그것은 비난받을 것이 없고 분별 있는 이들에게 비판받지 않는다. 무엇이 네 가지인가? 수행자가 잘 말하되 잘못 말하지 않을 때, 원칙에 입각하여 말하되 원칙에 어긋나지 않게 말할 때, 즐겁게 말하되 불쾌하게 말하지 않을 때, 그리고 진실하게 말하되 거짓으로 말하지 않을 때이니라. 이 네 가지 요소를 갖춘 말이 잘 말해진 것이지 잘못 말해진 것이 아니니라. 그것은 비난받을 것이 없고 분별 있는 이들에게 비판받지 않는다." 그것이 부처님께서 말씀하신 것이다. 그런 다음 성자이신 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"선한 이들은 잘 말해진 말이 으뜸이라 하고,
두 번째로, 말은 원칙에 입각해야지 원칙에 어긋나서는 안 되며,
세 번째로, 즐겁게 말하되 불쾌하게 말해서는 안 되며,
네 번째로, 진실하게 말하되 거짓으로 말해서는 안 된다."

그때 방기사 존자가 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 가사를 걸치고, 부처님을 향해 합장하며 말씀드렸다. "영감을 받아 말씀드리고 싶습니다, 세존이시여! 영감을 받아 말씀드리고 싶습니다, 성자시여!" "그렇다면 영감받은 대로 말하라," 부처님께서 말씀하셨다. 그때 방기사는 부처님 면전에서 적절한 게송으로 찬탄하였다.

"그대 자신을 해치지 않으며
다른 이들에게도 해가 되지 않는
그런 말만을 말하라.
그런 말이야말로 진정으로 잘 말해진 것이다.

즐거운 말만을 말하라,
기꺼이 환영받는 말을.
다른 이들에게 나쁜 것을 가져오지 않는,
즐거운 말이란 그런 것이다.

진리 자체가 죽지 않는 말이니,
이것이 오래된 가르침이다.
선한 이들은 가르침과 의미가
진리에 기반한다고 한다.

피난처인 열반을 찾고,
고통의 끝을 만들기 위해
부처님께서 말씀하신 것,
이것이야말로 진정 최고의 말이다."

============================================================
Snp 3.4 — 순다리까의 바라드바자와 함께 (Pūraḷāsa sundarikabhāradvāja sutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 꼬살라 땅의 순다리까 강변에 머무셨다. 그때 순다리까의 바라드바자 브라만이 순다리까 강변에서 성화를 섬기며 불 제사를 올리고 있었다. 그런 다음 그는 사방을 살피며 생각했다. "이 제물의 남은 것을 누가 먹을 수 있을까?" 그는 어떤 나무 뿌리에서 머리 위로 가사를 덮어쓰고 명상하고 계신 부처님을 보았다. 제물의 남은 것을 왼손에 들고 오른손에 물 항아리를 들고 부처님께 다가갔다.

순다리까의 바라드바자의 발소리를 듣자 부처님께서 머리를 드셨다. 순다리까의 바라드바자는 생각했다. "이 분은 삭발한 이다, 삭발한 이다!" 그는 돌아가려 했다. 하지만 그는 생각했다. "일부 브라만들도 삭발한다. 그에게 가서 출생에 대해 물어보지 않겠는가?" 그때 순다리까의 바라드바자 브라만이 부처님께 다가가서 말했다. "존자시여, 출생으로 무엇이십니까?"

그때 부처님께서 순다리까의 바라드바자에게 게송으로 말씀하셨다.

"나는 브라만도 아니고, 통치자도 아니며,
농민도 다른 무엇도 아니다.
보통 사람들의 씨족을 완전히 이해하고,
아무것도 소유하지 않고 성찰하며 세상을 유랑한다.

외투를 걸치고 집 없이 유랑하며,
머리를 깎고, 열반에 들었다.
나는 마누의 아들들에게 짐이 되지 않으니,
씨족에 대해 내게 묻는 것은 적절하지 않는다."

"사실, 존자시여, 브라만들이 만날 때 예의 바르게 서로 브라만인지 묻습니다."

"음, 그대가 브라만이라고 하고
내가 아니라고 한다면,
스물네 음절로 된 세 행의
사비트리 기도에 대해 그대에게 물어보리라."

"세상의 이 선견자들과 사람들,
귀족들과 브라만들이
신들에게 그토록 다양한 제사를 올린 것은
무슨 근거에서인가?"

"제사 중에, 과거에 능숙한 이,
지식의 주인이
제물을 받는다면 공여자에게 이익이 된다고 나는 말한다."

"그렇다면 분명히 나의 제물은 유익할 것이다,"
브라만이 말했다,
"그런 지식의 주인을 만났으니.
당신 같은 이를 만난 적이 없어서
다른 이들이 제사 케이크를 먹은 것이다."

"그렇다면 브라만이여, 그대가 선을 구하는 이로서 나에게 다가왔으니, 물으라. 아마도 여기서 총명하고, 평화롭고, 맑고, 근심 없으며, 바람이 필요 없는 이를 찾을 수 있을 것이다."

"고타마 존자시여, 나는 공양을 좋아하며 공양을 올리고 싶습니다. 알려주시기 바랍니다, 제물이 유익한 곳을 이해하지 못하오니. 이것을 말씀해 주십시오."

"그렇다면 브라만이여, 귀를 기울이라, 내가 가르침을 가르쳐 드리리라.

태어남에 대해 묻지 말고, 행동에 대해 물으라.
자타베다의 불은 나무에서 태어납니다.
낮은 계급 가문 출신일지라도 확고한 성자는
양심으로 제어된 순종마이니라.

진리로 길들여지고, 길들임으로 완성되어,
완전한 지식의 주인,
청정한 삶의 여정을 완성한 이—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

감각성을 뒤에 두고,
집 없이 유랑하며,
자제하고 북처럼 곧은 이—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

탐욕에서 해방되고, 감각이 고요한 이,
일식에서 풀려난 달처럼—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

세상을 자유롭게 유랑하며,
항상 마음 챙기고 아무것도 자신의 것이라 부르지 않는 이—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

감각성을 뒤에 두고,
승리하며 유랑하고,
다시 태어남과 죽음의 끝을 알며,
열반에 들어 호수처럼 시원한 이.
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

선인들 중 선하고, 악인들과 멀리 있으며,
여래는 무한한 지혜를 가지고 있다.
이 세상과 다음 세상에서 더럽혀지지 않은,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

속임이나 자만이 없고,
탐욕에서 벗어나고, 이기적이지 않으며, 바람이 없고,
분노를 내던지고, 열반에 들며,
슬픔의 오점을 제거한 브라만인,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

마음의 집을 버리고,
아무런 소유물도 없다.
이 삶이나 다음 삶을 붙잡지 않는,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

고요하여 홍수를 건넜으며,
궁극적 견해로 가르침을 이해한다.
번뇌가 끝나고 마지막 몸을 지닌,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

다시 태어나고자 하는 욕망과 신랄한 말이
사라져 끝났으며 더 이상 없는,
어디서나 자유로운 그 지식의 주인인,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

그는 사슬을 벗었고, 더 이상 사슬에 묶이지 않으며,
자만에 사로잡힌 이들 사이에서 자만에서 자유롭고,
고통을 그 영역과 근거와 함께 완전히 이해하였으니,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

바람에 의지하지 않고, 은둔을 보며,
다른 이들이 선포한 견해들을 훨씬 넘어선 이.
그에게는 지지하는 조건들이 전혀 없으니,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

높고 낮은 모든 것을 이해하고,
사라져 끝났으며 더 이상 없게 했다.
평화롭고, 붙잡음의 끝에서 해방된,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

다시 태어남의 속박의 끝을 보고,
모든 종류의 욕망을 내던진 이.
청정하고, 흠 없고, 티 없고, 결함 없는,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

자아의 관점에서 스스로를 보지 않으며,
고요하고, 진실하고, 확고한다.
흔들리지 않고, 친절하며, 바람 없는,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다.

내부에 미혹이 전혀 없고,
모든 것에 대한 통찰력을 가지고 있다.
마지막 몸을 지니고,
은총의 상태, 최고의 깨달음에 이르렀다.
정신의 청정함이 이렇게 정의되니,
여래는 제사 케이크를 받을 만한다."

"내가 그런 지식의 주인을 찾았으니
나의 제물이 진정한 공양이 되게 하십시오!
나는 신성을 직접 뵙습니다!
세존이시여, 나의 공양을 받으십시오.
나의 제사 케이크를 드십시오."

"게송으로 매혹된 음식은 내가 먹기에 적합하지 않는다.
브라만이여, 이는 보는 이들의 원칙이 아니니라.
부처님들은 게송으로 매혹된 것들을 물리치니.
그런 원칙이 있는 이상, 브라만이여,
그들은 그렇게 산다.

번뇌가 다하고 후회가 가라앉은
완전한 이, 위대한 선견자에게
다른 음식과 음료로 공양하라.
그는 공덕을 구하는 이들의 밭이 된다."

"세존이시여, 이제 당신의 가르침을 찾은 지금,
공양을 드릴 때 누군가를 찾을 때,
나 같은 이의 종교적 공양을 누가 먹어야 합니까?"

"공격성을 버린 이,
마음이 맑은 이,
감각적 쾌락에서 해방된 이,
그리고 나태함을 내던진 이.

경계와 한계를 지워버린 이,
태어남과 죽음에 능숙한 이,
지혜를 갖춘 성자.
그런 이가 공양에 올 때,

찡그린 얼굴을 펴라!
합장으로 그를 공경하고,
음식과 음료로 존경하라,
그렇게 하면 그대의 종교적 공양이 성공한다."

"부처님은 제사 케이크를 받을 만하시니,
최고의 공덕의 밭이시며,
온 세상의 선물을 받는 이이시니,
공양받을 만한 이에게 드리는 것은 매우 풍요롭다."

그때 순다리까의 바라드바자 브라만이 부처님께 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 고타마 존자이시여! 훌륭하십니다! … 저는 고타마 존자, 가르침, 그리고 수행자 승가에 귀의합니다. 고타마 존자 앞에서 출가와 구족계를 받을 수 있겠습니까?" 순다리까의 바라드바자 브라만은 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받았다. 그리고 얼마 지나지 않아 그는 아라한 중 한 사람이 되었다.

============================================================
Snp 3.5 — 마가와 함께 (Māghasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 독수리봉 산에 머무셨다. 그때 마가 학생이 부처님께 다가가 인사를 나누었다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후, 그는 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다.

"저는 공여자이며, 고타마 존자시여, 보시자이고, 자선을 베풀고 헌신하는 이입니다. 저는 원칙에 따라 재물을 구하며, 그 합법적인 재물로 한 사람, 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯, 일곱, 여덟, 아홉, 열, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백 명 또는 그 이상의 사람들에게 줍니다. 이렇게 주고 공양하면서, 고타마 존자시여, 제가 많은 공덕을 쌓습니까?"

"그렇습니다, 학생이여. 자선을 베풀고 헌신하는 공여자이거나 보시자로, 원칙에 따라 재물을 구하고 그 합법적인 재물로 한 사람 또는 백 명 이상에게 주는 이는 많은 공덕을 쌓는다." 그때 마가는 부처님께 게송으로 여쭈었다.

"풍요로운 고타마께 묻습니다,"
마가가 말했다,
"황색 가사를 입고 집 없이 유랑하는 이에게.
자선을 베풀고 공덕을 구하는 재가 보시자가
공덕을 구하며 공양을 올린다고 가정합시다.
여기서 다른 이들에게 음식과 음료를 주면서,
그들의 공양은 어떻게 청정해지는가?"

"공덕을 구하며 공양을 올리는
자선을 베풀고 헌신하는 재가 보시자가,"
부처님께서 대답하셨다,
"여기서 다른 이들에게 음식과 음료를 주면서,
그런 이는 공양을 받을 만한 이들로 인해 성공할 것이다."

"공덕을 구하며 공양을 올리는
자선을 베풀고 헌신하는 재가 보시자가,"
마가가 말했다,
"여기서 다른 이들에게 음식과 음료를 주면서,
공양을 받을 만한 이가 누구인지 설명해 주십시오."

"세상을 집착 없이 유랑하는 이들,
완전하고, 자제하며, 아무것도 소유하지 않는 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

모든 속박과 결박을 끊은 이들,
길들여지고, 해방되고, 근심 없으며, 바람이 없는 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

모든 속박에서 해방된 이들,
길들여지고, 해방되고, 근심 없으며, 바람이 없는 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

탐욕, 증오, 미혹을 버리고,
번뇌가 끝나고,
청정한 삶의 여정이 완성된 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

속임이나 자만이 없고,
번뇌가 끝나고,
청정한 삶의 여정이 완성된 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

탐욕에서 벗어나고, 이기적이지 않으며, 바람이 없고,
번뇌가 끝나고,
청정한 삶의 여정이 완성된 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

갈애에 빠지지 않고,
홍수를 건너 이기적이지 않게 사는 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 공양을 드려야 한다.

이 세상이나 다음 세상의
어떤 존재 상태에도 갈애가 없는 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

감각성을 뒤에 두고,
집 없이 유랑하며,
자제하고 북처럼 곧은 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

탐욕에서 해방되고, 감각이 고요한 이들,
일식에서 풀려난 달처럼—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

탐욕과 분노에서 자유로운 가라앉은 이들,
이 삶에서 그것들을 제거하여 목적지가 없는 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

다시 태어남과 죽음을 완전히 버리고,
모든 의혹을 넘어선 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

자신의 섬으로 사는 이들,
어디서나 자유롭고, 아무것도 소유하지 않는 이들—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

이것이 진실임을 아는 이들,
'이것이 나의 마지막 삶이며, 미래의 삶이 없다'—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 제사로 제물을 드려야 한다.

지식의 주인이고, 선정을 사랑하며, 마음 챙기고,
깨달음에 이르러 많은 이들의 피난처인 이—
공덕을 구하는 브라만은
그곳에 때맞춰 공양을 드려야 한다."

"분명히 나의 질문들이 헛되지 않았다!"
마가가 말했다,
"부처님께서 나에게 설명해 주셨다
공양을 받을 만한 이가 누구인지.
여기서 이것이 진실임을 아는 이는 그대이니,
그대야말로 진정 이 문제를 이해하시는 입니다.

공덕을 구하며 공양을 올리는
자선을 베풀고 헌신하는 재가 보시자가
여기서 다른 이들에게 음식과 음료를 주면서,
공양을 어떻게 완성하는지 설명해 주십시오."

"공양을 드리고, 그렇게 하면서,"
부처님께서 대답하셨다,
"모든 면에서 명확하고 자신 있어야 한다.
공양은 공양을 드리는 이가
그 위에 서서 허물을 내던지는 토대이니라.

탐욕에서 해방되고, 분노에서 벗어나,
무한한 사랑의 마음을 계발하여,
그 무한함을 모든 방향으로 퍼뜨리며,
밤낮으로 부지런히."

"누가 청정하고, 해방되며, 각성하는가?
어떻게 스스로 신성의 영역에 갈 수 있는가?
알지 못하오니, 물을 때 말씀해 주십시오.
부처님은 오늘 내가 직접 뵙는 신성이시니이다!
우리에게 당신은 참으로 신성과 동등하시니이다.
빛나는 이시여, 어떻게 신성의 영역에 다시 태어나는가?"

"세 가지 방식으로 공양을 완성하는 이는,"
부처님께서 대답하셨다,
"그런 이는 공양을 받을 만한 이들로 인해 성공할 것이다.
이렇게 공양을 드리며, 자선에 올바르게 헌신하는 이는
신성의 영역에 다시 태어난다고 나는 말한다."

이렇게 말씀하시자, 마가 학생이 부처님께 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 고타마 존자이시여! 훌륭하십니다! … 이 날부터 고타마 존자께서는 저를 평생 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."

============================================================
Snp 3.6 — 사비야와 함께 (Sabhiyasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 대나무 숲, 다람쥐 먹이터에 머무셨다. 그때 유행자 사비야에게 전생의 혈연인 신이 몇 가지 질문을 제시하며 이렇게 말했다. "사비야여, 이 질문들에 답하는 수행자나 브라만이 누구든 그와 함께 청정한 삶을 살아야 한다."

그때 사비야는 그 신의 면전에서 그 질문들을 배운 후, 무리를 이끌고 공동체를 가르치며, 잘 알려지고 명성 있는 종교 창시자로서 많은 이들에게 거룩하다고 여겨지는 수행자들과 브라만들—즉 뿌라나 깟사빠, 대나무 지팡이 수행자 고살라, 털 담요의 아지타, 빠꾸다 깟짜야나, 산자야 벨랏티뿟따, 냐따까 씨족의 자이나 수행자—에게 다가갔다. 그리고 그에게 그 질문들을 던졌으나, 그들은 막혀버렸다. 짜증, 증오, 쓴웃음을 드러내며 사비야에게 오히려 반문하였다.

그때 사비야는 생각했다. "그 유명한 수행자들과 브라만들이 내 질문에 막혀버렸다. 짜증, 증오, 쓴웃음을 드러내며 그 문제에 대해 나에게 오히려 반문하였다. 차라리 세속적 삶으로 돌아가 감각적 쾌락을 즐기지 않겠는가?"

그때 사비야는 생각했다. "이 수행자 고타마도 무리를 이끌고 공동체를 가르치며, 잘 알려지고 명성 있는 종교 창시자로서 많은 이들에게 거룩하다고 여겨지지 않는가? 그에게 이 질문을 왜 묻지 않겠는가?"

그때 그는 생각했다. "노령이고 선배이며, 세월이 흘러 삶의 마지막 단계에 이르고, 선배이며, 오래 출가하고, 무리와 공동체를 이끌고 가르치며, 잘 알려지고 명성 있는 종교 창시자로서 많은 이들에게 거룩하다고 여겨지는—즉 뿌라나 깟사빠 등—수행자들과 브라만들조차 내 질문에 막혀버렸다. 짜증, 증오, 쓴웃음을 드러내며 나에게 오히려 반문하기까지 했다. 그런데 수행자 고타마가 어찌 내 질문에 답할 수 있겠는가, 나이가 어리고 새로이 출가했음에도?"

그때 그는 생각했다. "수행자는 젊다고 해서 얕보거나 경멸해서는 안 된다. 젊어도 수행자 고타마는 대단한 신통력과 힘을 가지고 있다. 그에게 이 질문을 왜 묻지 않겠는가?"

그때 사비야는 라자가하를 향해 출발했다. 단계별로 여행하여 대나무 숲, 다람쥐 먹이터인 라자가하에 이르렀다. 부처님께 가서 인사를 나누었다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아 부처님께 게송으로 여쭈었다.

"나는 의혹과 불확실함으로 가득 찬 채로 왔습니다,"
사비야가 말했다,
"몇 가지 질문을 드리고 싶어서.
그것들을 해결해 주십시오.
순서에 따라 내 질문들에 답해 주십시오,
진실에 따라."

"사비야여, 그대는 멀리서 왔다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"몇 가지 질문을 드리고 싶어서.
내가 그것들을 해결해 드리리니,
순서에 따라 그대의 질문들에 답하리라,
진실에 따라.

사비야여, 원하는 것이 무엇이든 물어보라.
그대가 가진 모든 질문을 하나하나
해결해 드리리라."

그때 사비야는 생각했다. "오 주여, 정말 놀랍고 경이롭다! 다른 수행자들과 브라만들이 나에게 기회조차 주지 않았는데, 부처님은 나를 초대하셨다." 기쁘고 즐거워하며, 환희와 행복으로 가득 찬 채, 그는 이 질문을 드렸다.

"무엇을 달성해야 수행자라 불리는가?"
사비야가 말했다,
"어떻게 '온화한' 이가 되며, '길들여진' 이라고 하는가?
어떻게 '각성한' 이라고 선언되는가?
부처님이시여 제 질문에 답해 주십시오."

"그들이 스스로 걸어온 길로,"
부처님께서 사비야에게 말씀하셨다,
"의혹을 극복하여 열반에 이르고,
존재 혹은 비존재에 대한 욕망을 버리며,
그 여정이 완성되고 다시 태어남이 끝난:
그것이 수행자다.

모든 것에 평정하며, 마음 챙기고,
세상에서 어느 누구도 해치지 않는다.
건넌 수행자로, 맑고,
가식이 없는 이는 온화한다.

그들의 감각 기능이
내외적으로 온 세상에서 계발되었다.
이 세상과 다음 세상을 꿰뚫어 보고,
길들여져서 그들의 시간을 기다린다.

그들은 모든 겁을 전체적으로 살펴보았고,
윤회의 양면—
죽음과 다시 태어남—을 보았다.
먼지를 제거하고, 흠 없고, 청정하여,
'각성한' 이라 불리는 이는 다시 태어남의
끝에 이르렀다."

그때 사비야는 부처님 말씀에 동의하고 찬성하며, 기쁘고 즐거워하며, 환희와 행복으로 가득 찬 채, 또 다른 질문을 드렸다.

"무엇을 달성해야 '브라만'이라 불리는가?"
사비야가 말했다.
"왜 '수행자'가 되며, 어떻게 '씻겨진 입문자'가 되는가?
어떻게 '거인'이라고 선언되는가?
부처님이시여 제 질문에 답해 주십시오."

"모든 나쁜 것들을 내쫓고,"
부처님께서 사비야에게 말씀하셨다,
"흠 없고, 잘 갖추어지며, 확고하고,
완전하여, 윤회를 뒤에 두고,
집착하지 않는 이를 '브라만'이라 부른다.

선과 악을 버리고 가라앉은 이,
티 없고, 이 세상과 다음 세상을 이해하며,
다시 태어남과 죽음을 넘어선:
그런 이를 '수행자'라고 올바르게 부른다.

내외적으로 온 세상에서
모든 나쁜 것들을 씻어낸 이,
창조물에 묶인 신들과 인간들 사이에서,
'씻겨진' 이라고 불리는 이는 창조물로 돌아가지 않는다.

세상에서 아무런 괴물 같은 일도 하지 않고,
모든 멍에와 속박을 내던지며,
어디서나 걸리지 않고, 해방된,
그런 이를 '거인'이라고 올바르게 부른다."

그때 사비야는 또 다른 질문을 드렸다.

"부처님들에 따르면 누가 '영역 승리자'인가?"
사비야가 말했다,
"왜 '능숙한' 이가 되며, 어떻게 '지혜로운 학자'가 되는가?
어떻게 '성자'라고 선언되는가?
부처님이시여 제 질문에 답해 주십시오."

"그들은 전체적으로 모든 행위의 영역에서 승리자이니,"
부처님께서 사비야에게 말씀하셨다,
"신들, 인간들, 신령들의 영역에서.
모든 영역에 대한 뿌리 속박에서 해방된,
그런 이를 '영역 승리자'라고 올바르게 부른다.

그들은 전체적으로 모든 저장고를 살펴보았으니,
신들, 인간들, 신령들의 저장고를.
모든 저장고에 대한 뿌리 속박에서 해방된,
그런 이를 '능숙한' 이라고 올바르게 부른다.

그들은 내외적으로 흰색을 살펴보았으니,
청정함을 이해하며,
어둠과 밝음을 뒤에 두었으니,
그런 이를 '지혜로운 학자'라고 올바르게 부른다."

온 세상에서 내외적으로
나쁜 것과 좋은 것의 본성을 이해하는 이,
신들과 인간들로부터 공경받을 만하며,
그물과 사슬에서 벗어난: 그것이 성자다."

그때 사비야는 또 다른 질문을 드렸다.

"무엇을 달성해야
'지식의 주인'이라 불리는가?"
사비야가 말했다,
"왜 '수련된' 이가 되며, 어떻게 '영웅'이 되는가?
어떻게 '순종마'라는 이름을 얻는가?
부처님이시여 제 질문에 답해 주십시오."

"그들은 전체적으로 모든 지식을 살펴보았으니,"
부처님께서 사비야에게 말씀하셨다,
"수행자들과 브라만들 사이에서 현재 통용되는 것들을.
모든 느낌에 대한 탐욕에서 벗어나,
모든 지식을 뒤에 두었으니,
그것이 지식의 주인이니라.

내외적으로 증식과 이름과 형태를—
질병의 뿌리를—수련하고,
모든 질병에 대한 뿌리 속박에서 해방된,
그런 이를 '수련된' 이라고 올바르게 부른다.

여기서 모든 악을 자제하여,
영웅적으로 지옥의 고통에서 벗어나며,
영웅적이고 정력적인,
그런 이를 '영웅'이라고 올바르게 부른다.

누구의 속박이 끊겼으며,
내외적으로 집착의 뿌리가 끊겼으며,
모든 집착에 대한 뿌리 속박에서 해방된,
그런 이를 '순종마'라고 올바르게 부른다."

그때 사비야는 또 다른 질문을 드렸다.

"무엇을 달성해야 '학자'라 불리는가?"
사비야가 말했다,
"왜 '고귀한' 이가 되며, 어떻게 '잘 행동하는' 이가 되는가?
어떻게 '유랑자'라는 이름을 얻는가?
부처님이시여 제 질문에 답해 주십시오."

"모든 가르침을 배운 이,"
부처님께서 사비야에게 말씀하셨다,
"세상에서 비난받을 만한 것과 비난받지 않을 것을
스스로 알고 있는 이.
챔피언이고, 결정적이며, 해방되고,
어디서도 근심 없는: 그들을 '학자'라 부른다.

번뇌와 집착을 끊고,
지혜로워서 어머니 태 속으로 들어가지 않는다.
세 가지 지각의 늪을 내던졌으니,
'고귀한' 이라 불리는 이는 창조물로 돌아가지 않는다.

여기서 모든 선한 행동에 능숙하고
달성된 이;
항상 가르침을 이해하며,
어디서나 걸리지 않고, 마음에서 해방되며,
혐오가 없는 이: 그들이 '잘 행동하는' 이이다.

고통을 초래하는 모든 행위를 내쫓으며
지혜로 가득 유랑하는 이,
속임과 자만, 탐욕과 분노도,
위로, 아래로, 사방 모두, 그 사이에서.
이름과 형태에 한계를 만들었으니,
'유랑자'라고 불리는 이는
그 목적지에 이르렀다."

그때 사비야는 부처님 말씀에 동의하고 찬성하며, 기쁘고 즐거워하며, 환희와 행복으로 가득 찬 채, 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 가사를 걸치고, 부처님을 향해 합장하며 적절한 게송으로 찬탄하였다.

"오 광대한 지혜를 가진 이시여,
수행자들의 교리에 기반한
예순세 가지 견해가 있습니다.
그것들은 지각의 표현이며,
지각에 기반한 것입니다.
그것들을 모두 내쫓으시고,
당신은 어두운 홍수를 건너셨습니다.

당신은 끝에 이르셨고, 고통을 넘어서셨으며,
완성되셨고, 완전히 각성한 부처님이시니이다.
당신이 번뇌를 끝내셨다고 나는 생각합니다.
빛나고, 총명하며, 지혜로 가득 찬,
고통의 종식자—당신이 나를 건너게 해 주셨습니다!

나의 불확실함을 이해하시고
의혹을 넘어 나를 이끌어 주셨습니다—경배드립니다!
지혜의 방식에 능숙한 성자이시며,
온화하고 냉담하지 않으신, 태양의 친족이시여.

내가 한때 가졌던 어떤 의혹들이라도,
당신이 나를 위해 해결해 주셨습니다, 눈 밝은 이시여.
당신은 분명히 성자이시고 각성한 이이시며,
당신 안에는 어떤 장애물도 없습니다.

당신의 모든 괴로움이
불려나가고 깎여 없어졌습니다.
시원하고, 길들여지고, 확고하시니,
진리가 당신의 힘입니다.

거인들 중 거인이시여, 위대한 영웅이시여,
당신이 말씀하실 때
모든 신들이 기뻐하니,
나라다와 빱바타 모두 포함하여.

경배드립니다, 순종마여!
경배드립니다, 인간들 중 최고여!
신들이 있는 세상에서,
당신은 라이벌이 없으시니이다.

당신은 부처님이시고, 스승이시며,
마라를 극복한 성자이시니이다.
당신은 잠재된 성향들을 끊으셨으며,
건너셨고, 인류를 건너게 해 주십니다.

당신은 집착을 초월하셨고,
당신의 번뇌가 산산이 부서졌습니다.
당신은 붙잡음에서 자유로운 사자이시며,
두려움과 전율을 버리셨습니다.

물이 들러붙지 않는
우아한 연꽃처럼,
선과 악 모두
당신에게 들러붙지 않습니다.
발을 뻗으십시오, 위대한 영웅이시여.
사비야가 스승께 절을 올립니다."

그때 유행자 사비야는 머리를 부처님의 발에 조아리며 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 존자시여! 훌륭하십니다! … 저는 부처님, 가르침, 수행자 승가에 귀의합니다. 존자시여, 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받을 수 있겠습니까?"

"사비야여, 다른 종파에서 출가한 이가 이 가르침과 훈련에서 출가와 구족계를 받기를 원한다면, 네 달의 수습 기간을 보내야 한다. 네 달이 지난 후 수행자들이 만족한다면, 그들이 출가와 비구계를 줄 것이다. 그러나 나는 이 문제에서 개인차를 인정한다."

"존자시여, 그런 경우에 네 달의 수습 기간이 필요하다면, 나는 네 년의 수습 기간을 보내겠습니다. 네 년이 지난 후 수행자들이 만족한다면, 그들이 출가와 비구계를 주게 하십시오." 그리고 유행자 사비야는 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받았다. 그리고 사비야 존자는 아라한 중 한 사람이 되었다.

============================================================
Snp 3.7 — 셀라와 함께 (Selasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 1,250명의 수행자 승가와 함께 앙굿따라빤 사람들의 땅을 유행하시다가 아빠나라는 그들의 마을에 이르셨다. 결발 수행자 케니야는 "수행자 고타마—석가족이며 석가족 가문에서 출가한—가 1,250명의 수행자 승가와 함께 아빠나에 도착했다"고 들었다. 그는 이러한 좋은 평판을 들었다. "그 세존은 완성자이시고, 완전히 각성한 부처님이시며, 지식과 행위에 능숙하시고, 거룩하시며, 세상을 아시고, 훈련받을 만한 이들의 최고 안내자이시며, 신들과 인간들의 스승이시고, 각성하셨으며, 축복받으셨다." 그는 스스로의 통찰로 이 세상—신들, 마라들, 신령들과 함께, 수행자들과 브라만들, 신들과 인간들이 있는 이 무리—을 실현하시어, 다른 이들에게 알리셨다. 처음도, 중간도, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 가르침을 선포하시다. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행을 드러내시다. 그런 완성자들을 뵙는 것은 좋은 일이다."

그래서 케니야는 부처님께 다가가 인사를 나누었다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉았다. 부처님께서는 가르침으로 그를 교육하고, 격려하고, 고취시키고, 영감을 주셨다. 그런 다음 부처님께 말씀드렸다. "고타마 존자께서 수행자 승가와 함께 내일의 식사를 제 것으로 받아 주시겠습니까?" 이 말을 들으시고 부처님께서 그에게 말씀하셨다. "승가는 크다, 케니야여, 1,250명의 수행자들이 있다. 그리고 그대는 브라만들에게 헌신하고 있다."

두 번째로, 케니야는 부처님께 식사 공양을 받아 주시기를 청했다. "승가가 1,250명의 수행자들로 크고 제가 브라만들에게 헌신하고 있음에도 불구하고. 고타마 존자께서 수행자 승가와 함께 내일의 식사를 제 것으로 받아 주시겠습니까?" 두 번째로 부처님께서 같은 대답을 하셨다.

세 번째로, 케니야는 부처님께 식사 공양을 받아 주시기를 청했다. "승가가 1,250명의 수행자들로 크고 제가 브라만들에게 헌신하고 있음에도 불구하고. 고타마 존자께서 수행자 승가와 함께 내일의 식사를 제 것으로 받아 주시겠습니까?" 부처님께서는 침묵으로 동의하셨다. 그때 부처님께서 동의하신 것을 알고, 케니야는 자리에서 일어나 자신의 암자로 갔다. 거기서 그는 친구들과 동료들, 친척과 친족들에게 말했다. "나의 친구들과 동료들, 친척과 친족들이여, 들으십시오! 수행자 고타마와 수행자 승가가 내일의 식사를 위해 나에게 초대받았다. 수동적 준비를 도와 주십시오." "예, 존자시여," 그들이 대답했다. 일부는 화덕을 팠고, 일부는 장작을 쪼갰으며, 일부는 그릇을 씻었고, 일부는 물 항아리를 내놓았으며, 일부는 자리를 폈다. 한편 케니야는 직접 정자를 세웠다.

그때 브라만 셀라가 아빠나에 머물고 있었다. 그는 세 가지 베다를 숙달하였으니, 그 어휘와 의식 수행, 음운론과 단어 분류, 그리고 다섯 번째로 서사시들과 함께. 그는 그것들을 단어 하나하나 알았고, 그것들의 문법도 알았다. 우주론과 위대한 인간의 표식에도 정통했다. 그리고 그는 삼백 명의 젊은 학생들에게 찬가를 암송하도록 가르치고 있었다.

그때 케니야는 셀라에게 헌신하고 있었다. 그때 셀라는 삼백 명의 젊은 학생들에 에워싸여 산책을 하다가 케니야의 암자에 접근했다. 그는 준비가 진행되고 있는 것을 보고 케니야에게 말했다. "케니야여, 그대의 아들이나 딸이 결혼하는 것인가? 아니면 큰 제사를 준비하는 것인가? 아니면 마가다의 세니야 빔비사라 왕이 내일 식사를 위해 초대받은 것인가?"

"셀라여, 결혼이 아니며, 왕도 오지 않는다. 오히려 나는 큰 제사를 준비하고 있다. 수행자 고타마가 1,250명의 수행자 승가와 함께 아빠나에 도착하셨다. 그는 이러한 좋은 평판을 가지고 계시니. '그 세존은 완성자이시고, 완전히 각성한 부처님이시며…' 내일 식사를 위해 수행자 승가와 함께 나에게 초대받으셨다." "케니야 존자시여, '각성한 이'라고 말씀하셨나이까?" "그렇소, '각성한 이'라고 말했소." "케니야 존자시여, '각성한 이'라고 말씀하셨나이까?" "그렇소, '각성한 이'라고 말했소."

그때 셀라는 생각했다. "세상에서 '각성한 이'라는 말을 듣는 것도 어렵다. 위대한 인간의 서른두 가지 표식이 우리의 찬가에 전해 내려오고 있다. 이 표식들을 가진 위대한 인간에게는 두 가지 가능한 운명만 있고, 다른 것은 없다. 집에 머문다면 왕, 전륜성왕, 정의롭고 원칙에 따르는 왕이 된다. 그의 통치는 사방으로 뻗어 나가고 나라에서 안정을 얻으며 일곱 가지 보물을 가지게 된다. 그는 다음과 같은 일곱 가지 보물을 가지게 된다. 바퀴, 코끼리, 말, 보석, 여인, 재가자, 그리고 일곱 번째로 사령관. 그는 용감하고 영웅적으로 적의 군대를 분쇄하는 천 명 이상의 아들을 두게 된다. 바다로 둘러싸인 이 땅을 정복하고 나서, 막대기나 칼 없이 원칙에 따라 통치한다. 하지만 재가에서 집 없는 이로 출가한다면, 세상의 베일을 걷어낸 완성자, 완전히 각성한 부처님이 된다. '하지만 케니야여, 지금 세존, 완성자, 완전히 각성한 부처님은 어디에 계신가?'"

이 말을 들었을 때, 케니야는 오른팔을 들어 가리키며 말했다. "저기, 셀라 존자시여, 저 파란 숲줄기에." 그때 셀라는 젊은 학생들과 함께 부처님께 다가갔다. 그는 젊은 학생들에게 말했다. "조용히 오시오, 여러분, 부드럽게 걸으시오. 부처님들은 홀로 사는 사자처럼 위압적이다. 내가 수행자 고타마와 상담할 때, 끼어들지 마시오. 내가 말을 마칠 때까지 기다리시오."

그때 셀라는 부처님께 다가가서 인사를 나누었다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아 위대한 인간의 서른두 가지 표식을 찾아 부처님의 몸을 살폈다. 두 가지를 제외하고는 모두 보았는데, 그 두 가지에 대해서는 의혹이 있었다. 성기가 포피에 싸여 있는지와 혀의 크기에 대해서였다.

그때 부처님께서는 생각하셨다. "셀라가 두 가지를 제외하고 모든 표식을 보는데, 그 두 가지에 대해 의혹이 있다." 부처님께서는 신통력으로 셀라가 포피에 싸인 성기를 보도록 원하셨다. 그리고 혀를 내밀어 귓구멍과 코구멍을 앞뒤로 닦으시고, 이마 전체를 혀로 덮으셨다.

그때 셀라는 생각했다. "수행자 고타마는 서른두 가지 표식을 완전히 갖추어 하나도 빠진 것이 없다. 하지만 그가 각성한 이인지 아닌지 모르겠다. 나는 연로하고 선배이며, 스승의 스승인 옛 브라만들이 이렇게 말하는 것을 들었다. '완성자이며 완전히 각성한 부처님들은 칭탄을 받을 때 스스로를 드러낸다.' 그를 면전에서 적절한 게송으로 찬탄해 보지 않겠는가?" 그때 셀라는 부처님 면전에서 적절한 게송으로 찬탄하였다.

"오 세존이시여, 당신의 몸은 완벽하며,
빛나고, 잘생기고, 보기 좋으시니이다.
황금빛 피부를 가지시어,
이가 그리도 희시고, 강하시다.

잘생긴 사람의 특징들,
위대한 인간의 표식들이
모두 당신의 몸에서 찾아집니다.

눈은 맑고, 얼굴은 곱고,
위압적이고, 곧고, 위엄 있으시다.
수행자 승가 한가운데서,
당신은 태양처럼 빛나십니다.

보기 좋은 수행자이시며,
빛나는 황금처럼 빛나는 피부를 지니셨습니다.
하지만 그토록 뛰어난 외모를 가지시고,
수행자 생활이 무엇이 필요하신가?

당신은 왕이 되기에 적합하시니,
전륜성왕, 마차들의 우두머리,
사방에서 승리하시고,
검은 자두 땅의 주인이 되시기에.

귀족들, 고귀한 이들, 왕들이
당신의 통치를 따라야 한다.
고타마여, 왕으로서 통치하십시오,
왕들의 왕이 되시고, 인류의 주인이 되십시오!"

"나는 왕이다, 셀라여,"
부처님께서 말씀하셨다,
"가르침의 최고 왕이다.
가르침으로 나는 바퀴를 굴린다,
되돌릴 수 없는 것을."

"당신이 각성한 이라고 주장하시습니다,"
브라만 셀라가 말했다,
"가르침의 최고 왕으로서.
'나는 가르침을 굴려 나간다'—
그렇게 말씀하시습니다, 고타마여.

그렇다면 당신의 장군이 누구입니까?
스승의 방식을 따르는 제자가?
당신이 굴려 나간
가르침의 바퀴를 계속 굴리는 이는?"

"내가 굴려 나간 바퀴,"
부처님께서 말씀하셨다,
"가르침의 최고 바퀴를.
사리뿟따는 여래를 본받아
그것을 계속 굴려 나간다.

나는 알아야 할 것을 알았고,
계발해야 할 것을 계발하였으며,
버려야 할 것을 버렸다.
그러므로 브라만이여, 나는 부처님이다.

나에 대한 의혹을 씻어버리라—
마음을 정하라, 브라만이여!
부처님을 뵙는 것은
다시 찾기 어렵다.

나는 부처님이니라, 브라만이여,
최고의 외과의사,
세상에 다시 나타나기 어려운
그런 이들 중 한 명이다.

신성의 발현이며 비할 데 없고,
마라의 군대를 분쇄하는 이.
모든 적들을 굴복시키고,
어느 방향에서도 두려움 없이 기뻐한다."

"훌륭한 이들이여, 주의를 기울이십시오,
눈 밝은 이가 말씀하시는 것에.
외과의사이시고 위대한 영웅이시며,
정글에서 사자처럼 포효하시다.

신성의 발현이며 비할 데 없고,
마라의 군대를 분쇄하는 이.
그분에게 영감을 받지 않을 이 누구이겠는가,
어두운 계급에서 태어난 이조차도.

나를 따르고 싶은 이들은 따르라.
그러고 싶지 않은 이들은 가도 좋다.
나는 바로 여기서, 그토록 뛰어난 지혜를 가진
그분 앞에서 출가하리라."

"존자시여, 당신이 부처님의 가르침을 지지하신다면,
우리도 그 앞에서 출가하겠습니다,
그토록 뛰어난 지혜를 가진 그분 앞에서."

"이 삼백 명의 브라만들이
합장을 들고 청합니다.
'세존이시여, 당신 앞에서
청정한 삶을 살게 해 주십시오'라고."

"청정한 삶은 잘 설명되었다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"현재 삶에서 분명하고, 즉각적 효과가 있다.
부지런히 수련하는 이에게는
출가가 헛되지 않는다."

그리고 브라만 셀라는 그의 집회와 함께 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받았다. 밤이 지나자 케니야는 자신의 암자에서 맛있는 신선한 음식과 요리된 음식을 준비하게 했다. 그런 다음 부처님께 시간을 알렸다. "때가 되었습니다, 고타마 존자시여, 식사가 준비되었습니다." 그때 부처님은 아침에 가사를 입고 발우와 옷을 가지고 케니야의 암자로 가셨다. 거기서 수행자 승가와 함께 펼쳐진 자리에 앉으셨다.

그때 케니야는 부처님을 필두로 한 수행자 승가에게 직접 손으로 맛있는 신선한 음식과 요리된 음식을 드리며 만족시켰다. 부처님께서 드시고 손과 발우를 씻으셨을 때, 케니야는 낮은 자리를 가져다 한쪽에 앉았다. 부처님께서 이 게송들로 감사를 표하셨다.

"제사 중 으뜸은
성화에 드리는 공양이며,
기도 중 으뜸은 사비트리이며,
인간들 중에는 왕이 으뜸이며,
강들 중에는 바다가 으뜸이다.

별들 중에는 달이 으뜸이며,
불꽃들 중에는 태양이 으뜸이며,
공덕을 구하며 제사를 드리는 이들에게,
승가가 으뜸이다."

부처님께서 이 게송들로 결발 수행자 케니야에게 감사를 표하신 후, 자리에서 일어나 떠나셨다. 그때 셀라 존자와 그의 집회는 홀로 물러나 정진하고 열심히 노력하며 결연하여 이 현생에서 수행의 최고 목표를 곧 실현하였다. 그들은 자신의 통찰로 목표를 달성하며 살았다. 그리고 셀라 존자와 그의 집회는 아라한 중 한 사람이 되었다.

그때 셀라와 그의 집회는 부처님을 뵈러 갔다. 한쪽 어깨에 가사를 걸치고, 부처님을 향해 합장하며 말씀드렸다.

"이것이 우리가 귀의한 지 여덟 번째 날입니다, 눈 밝은 이시여.
이 칠 일 동안, 세존이시여,
우리는 당신의 가르침에서 길들여졌습니다.

당신은 부처님이시고 스승이시며,
마라를 극복한 성자이시니이다.
당신은 잠재된 성향들을 끊으셨으며,
건너셨고, 인류를 건너게 해 주십니다.

당신은 집착을 초월하셨고,
당신의 번뇌가 산산이 부서졌습니다.
당신은 붙잡음에서 자유로운 사자이시며,
두려움과 전율을 버리셨습니다.

이 삼백 명의 수행자들이
합장을 들고 서 있습니다.
발을 뻗으십시오, 위대한 영웅이시여.
거인들이 스승께 절을 올리게 하십시오."

============================================================
Snp 3.8 — 화살 (Sallasutta)
============================================================

예견되지 않고 알려지지 않은 것이
이 필멸의 삶의 범위이니—
힘들고 짧으며
고통에 묶여 있다.

태어난 이가 죽지 않는
방법이란 없다.
노령에 이르면 죽음이 따르니,
살아있는 생명들의 본성이 그러하다.

익은 과일은
항상 떨어질 위험에 처해 있듯,
한번 태어난 필멸자들은
항상 죽음의 위험에 처해 있다.

도공이 만든
진흙 그릇들이
모두 결국 깨지듯,
필멸자들의 삶도 그러하다.

젊은이와 노인,
어리석은 이와 지혜로운 이—
모두 죽음의 지배 아래 들어가며,
모두 죽게 되어 있다.

죽음에 압도된 이들이
이 세상에서 다음 세상으로 떠날 때,
아버지는 아들을 보호할 수 없고,
친척들도 자신의 친족을 보호할 수 없다.

친척들이 지켜보며
무수히 울부짖는 동안,
필멸자들이 하나씩 이끌려 가는 것을 보라,
소가 도살장으로 이끌리듯.

그렇게 세상은
노령과 죽음으로 타격을 받는다.
그래서 주의 깊은 이들은 슬퍼하지 않으니,
세상의 방식을 이해하기 때문이다.

그대가 길을 알지 못하는 이—
어디서 왔는지, 어디로 갔는지—를 위해,
아무 결말도 보지 못하며
헛되이 슬퍼한다.

당황한 이가
슬퍼하며 자해하여
거기서 어떤 선이라도 이끌어낼 수 있다면,
명확히 보는 이들도 그렇게 하리라.

왜냐하면 울부짖고 통곡함으로써
마음의 평화를 찾지 못하기 때문이다.
그것은 더 많은 고통만을 일으킬 뿐이며,
몸만 괴롭힐 뿐이다.

야위고 창백해지며
스스로를 해친다.
죽은 이에게 아무런 도움이 되지 않으니,
그대의 슬픔은 헛된 것이다.

사람이 슬픔을 버리지 않으면,
더욱더 고통 속에 빠진다.
때가 된 이들을 통곡하며,
슬픔의 지배 아래 떨어진다.

자신들의 행위에 따라 떠나가는
다른 이들도 보라.
죽음의 지배 아래 떨어진
존재들이 여기서도 몸부림친다.

그것이 무엇이든 상상하는 것이,
결국 다른 무언가가 되어 나타난다.
그런 것이 이별이니,
세상의 방식을 보라!

인간이 백 년 이상을
살더라도,
결국 그는 가족 모임에서 이별하여,
이 삶을 뒤에 두게 된다.

그러므로 완성자에게서 배워,
슬픔을 내쫓으라.
죽고 떠난 이를 보며 생각하라.
"나는 이것에서 벗어날 수 없다."

불타오르는 피난처를
물로 끄듯,
주의 깊고 지혜롭고
총명하며 능숙한 이는,
솟아오르는 슬픔을 빠르게 날려버리리니,
바람이 솜뭉치를 날리듯.

자신의 행복을 구하는 이는
자신에게서 화살을 뽑을 것이니—
울부짖음과 통곡,
그리고 내면의 슬픔이라는.

화살이 뽑히고 집착하지 않으며,
마음의 평화를 얻고,
모든 슬픔을 극복하여,
슬픔 없이 열반에 든다.

============================================================
Snp 3.9 — 와셋타와 함께 (Vāseṭṭhasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 잇차낭갈라 근처 숲에 머무셨다. 그때 잇차낭갈라에는 여러 명의 잘 알려지고 부유한 브라만들이 거주하고 있었다. 그들에는 짱끼, 따룩카, 뽁카라사띠, 자눗쏘니, 또데야와 다른 이들이 포함되었다. 그때 학생 와셋타와 바라드와자가 산책을 하다가 이 문제에 대해 이야기하기 시작했다. "어떻게 브라만이 되는가?"

바라드와자가 말했다. "어머니와 아버지 양쪽에서 잘 태어나고, 일곱 번째 아버지 세대까지 논박할 수 없고 흠 없는 혈통의 순수한 혈통으로—그때 당신은 브라만이다."

와셋타가 말했다. "당신이 도덕적이고 자신의 의무를 수행하는 데 능숙할 때—그때 당신은 브라만이다." 하지만 어느 쪽도 상대방을 설득할 수 없었다.

그래서 와셋타가 바라드와자에게 말했다. "바라드와자 존자시여, 수행자 고타마—석가족이며 석가족 가문에서 출가한—가 잇차낭갈라 근처 숲에 머무시고 있다. 그는 이러한 좋은 평판을 가지고 계시다. '그 세존은 완성자이시고, 완전히 각성한 부처님이시며…' 가서 그에게 이 문제를 물어보세. 그가 대답하는 대로, 그것을 기억하겠다." "예, 존자시여," 바라드와자가 대답했다.

그래서 그들은 부처님께 가서 인사를 나누었다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아, 와셋타가 부처님께 게송으로 여쭈었다.

"저희 둘 다 세 가지 베다의
공인된 주인입니다.
저는 뽁카라사띠의 학생이며,
그는 따룩카의 학생입니다.

베다 전문가들이 가르치는
모든 것에 완전히 자격을 갖추었습니다.
음운론자이자 문법학자로서,
암송에서 우리는 스승들에 필적합니다.

저희에게 혈통에 관한 논쟁이 있습니다.
바라드와자는 태어남으로 브라만이 된다고 하고,
저는 행위로 된다고 선언합니다.
눈 밝은 이시여, 이것이 저희의 논쟁임을 아주십시오.

어느 쪽도 상대방을
설득할 수 없어서,
각성한 이로 알려진 당신께
물으러 왔습니다.

사람들이 합장으로
보름달에 경의를 표하듯,
절하며 그들은 세상에서
고타마를 공경하습니다.

세상에 일어난 눈이신 고타마께 여쭙습니다.
태어남으로 브라만이 되는가,
아니면 행위로 인한 것인가?
알지 못하오니 말씀해 주십시오,
그래야 제가 브라만을 알아볼 수 있으리니."

"내가 그대에게 설명하린다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"정확하고 순서에 따라,
살아있는 생명들의 분류학을,
종들은 실로 다양하기 때문이다.

풀과 나무를 알아라,
비록 그들은 자기 인식이 없지만.
그들은 태어남으로 정의되니,
종들은 실로 다양하기 때문이다.

다음으로는 기어다니거나 나는 벌레들,
그리고 개미와 흰개미에 이르기까지.
그들은 태어남으로 정의되니,
종들은 실로 다양하기 때문이다.

네 발 달린 짐승들도 알아라,
작은 것과 큰 것 모두.
그들은 태어남으로 정의되니,
종들은 실로 다양하기 때문이다.

긴 등을 가진 뱀들도 알아라,
배로 기어다니는.
그들은 태어남으로 정의되니,
종들은 실로 다양하기 때문이다.

다음으로는 물고기들을 알아라,
물이 서식지인.
그들은 태어남으로 정의되니,
종들은 실로 다양하기 때문이다.

다음으로는 날개 달린 새들을 알아라,
날아가는 날개 달린 마차들.
그들은 태어남으로 정의되니,
종들은 실로 다양하기 때문이다.

이 종들 사이의 차이들이
태어남으로 정의되는 동안,
인간들 사이의 차이들은
태어남으로 정의되지 않는다.

머리털로도, 머리로도,
귀로도 눈으로도,
입으로도 코로도,
입술로도 눈썹으로도 아니며,

어깨로도 목으로도,
배로도 등으로도,
엉덩이로도 가슴으로도,
사타구니로도 성기로도 아니며,

손으로도 발로도,
손가락으로도 손톱으로도,
무릎으로도 허벅지로도,
피부색으로도 목소리로도 아니다.
이것들 중 어떤 것도 태어남으로 정의되지 않으니,
다른 종들의 경우처럼.

특정 인간의 몸에서
그런 구별들을 찾을 수 없다.
인간들 사이의 구별들은
관습에 의한 것으로 말해진다.

소를 기르며 사는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 농부라고 알아라,
브라만이 아니다.

다양한 직업으로 사는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 전문가라고 알아라,
브라만이 아니다.

거래로 사는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 상인이라고 알아라,
브라만이 아니다.

다른 이들을 섬기며 사는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 하인이라고 알아라,
브라만이 아니다.

도둑질로 사는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 강도라고 알아라,
브라만이 아니다.

궁술로 사는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 전사라고 알아라,
브라만이 아니다.

사제직으로 사는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 제사집전자라고 알아라,
브라만이 아니다.

마을과 나라에 세금을 부과하는
인간들 중 누구든,
와셋타여, 그를 통치자라고 알아라,
브라만이 아니다.

나는 어머니의 자궁에서 태어난 것으로
누구를 브라만이라 부르지 않는다.
여전히 집착이 있다면,
그는 그저 '존자'라고 말하는 누군가일 뿐이다.
아무것도 없고, 아무것도 가져가지 않으며,
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

모든 속박을 끊고
불안이 없으며,
사슬을 벗고 집착하지 않는:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

끈과 마구,
굴레와 재갈도 끊었으며,
가로막대가 들려져 각성한,
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

욕설, 살해, 감금:
화 없이 이것들을 견딘다.
인내가 그들의 강력한 군대이니,
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

성을 내지 않고 자만하지 않으며,
계율과 의례를 지키는 데 성실하고,
길들여지며 마지막 몸을 지닌:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

연꽃 잎의 물처럼,
핀 끝의 겨자씨처럼,
감각적 쾌락이 그들에게서 미끄러지며:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

이 삶에서 스스로 알아
고통의 끝을 이해하며,
짐을 내려놓고, 집착하지 않는:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

지혜가 깊고, 총명하며,
길과 길이 아닌 것에 능숙하고,
최고 목표에 이른:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

재가자와도 집 없는 이와도
섞이지 않으며,
집이 없이 유랑하고 바람이 적은:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

확고하거나 허약한 생명들에 대한
폭력을 내려놓았으며,
죽이거나 다른 이들이 죽이게 하지 않는:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

싸우는 이들 사이에서 싸우지 않으며,
무기를 든 이들 사이에서 열반에 들고,
붙잡는 이들 사이에서 붙잡지 않는:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

탐욕과 증오를 버렸으며,
자만과 경멸도,
핀 끝의 겨자씨처럼:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

그들이 말하는 말은
세련되고, 유익하며, 진실하고,
누구도 불쾌하게 하지 않는:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

세상에서 아무것도 훔치지 않으며,
길든 짧든,
고운 것이든 거친 것이든, 아름답든 추하든:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

이 세상이나 다음 세상에 대해
희망이 없으며,
희망이 필요 없고, 집착하지 않는:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

집착이 없으며,
지식이 의혹에서 해방시켰고,
목표인 죽음으로부터의 자유에 이른:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

선한 행위와 나쁜 행위 모두에 대한
집착에서 벗어났으며,
슬픔 없고, 오점 없고, 청정한:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

흠 없는 달처럼 순수하고,
맑고 흔들리지 않으며,
다시 태어남에 대한 환희를 끝냈다:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

미혹, 윤회라는 이 힘겨운 늪을 넘어섰으며,
고요함 속에서 명상하고, 의혹에서 자유로우며,
집착하지 않고 저 언덕에 도달했다.
열반에 들었으며:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

감각적 자극을 버리고,
재가에서 출가하였으며,
감각의 영역에서 다시 태어남을 끝냈다:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

갈애를 버리고,
재가에서 출가하였으며,
다시 태어나려는 갈애를 끝냈다:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

인간의 멍에를 던지고,
천상의 멍에에서 빠져나왔으며,
모든 멍에에서 벗어난:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

욕망과 불만을 버리고,
시원하고 집착이 없으며,
온 세상의 영웅이요 주인인:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

모든 존재의
죽음과 다시 태어남을 알며,
집착하지 않고, 거룩하고, 각성한:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

신들, 켄타우로스들, 인간들이
그들의 운명을 알지 못하니,
번뇌가 끝난 완성자들인:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

이전이나 이후에,
심지어 그 사이에도 아무것도 없다.
아무것도 없고, 아무것도 가져가지 않으며:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

무리의 우두머리이며 뛰어난 영웅,
위대한 선견자이자 승리자,
흔들리지 않고, 씻겨지고, 각성한:
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

자신의 전생을 아는 이,
천상과 타락의 장소를 보고,
다시 태어남의 끝에 이른,
그것이 내가 브라만이라고 선언하는 이이다.

이름과 씨족은 단지 관습으로
세상에서 공식화되었다.
상호 합의로 만들어지어,
각각의 경우에서 공식화된 것이다.

오랫동안 이 오해가
이해하지 못하는 이들에게 편견이 되어 왔다.
무지한 이들은 선언한다,
태어남으로 브라만이 된다고.

태어남으로 브라만이 되지 않으며,
태어남으로 비브라만이 되지도 않는다.
행위로 브라만이 되고,
행위로 비브라만이 된다.

행위로 농부가 되고,
행위로 전문가가 되며,
행위로 상인이 되고,
행위로 하인이 된다.

행위로 강도가 되고,
행위로 전사가 되며,
행위로 제사집전자가 되고,
행위로 통치자가 된다.

이렇게 통찰력 있는 이들은 행위를 진실에 따라 여기며,
연기를 보고,
행위와 그 결과에 능숙한 이들이 그러하다.

행위로 세상이 나아가고,
행위로 사람들이 나아가며,
감각 존재들은 행위에 묶여 있으니,
움직이는 마차의 축처럼.

열정과 청정한 삶으로,
절제와 자기 통제로,
그것이 브라만이 되는 방법이다,
이것이 최고의 브라만이니라.

세 가지 지식을 갖추고,
평화롭고 다시 태어남이 끝났으며,
와셋타여, 그를 알아라,
지혜로운 이들에게 신성이며 삭까인 이를."

이렇게 말씀하시자, 와셋타와 바라드와자가 그에게 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 고타마 존자이시여! 훌륭하십니다! … 이 날부터 고타마 존자께서는 저희를 평생 귀의한 재가 신도들로 기억해 주십시오."

============================================================
Snp 3.10 — 꼬깔리까와 함께 (Kokālikasutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 아나타핀디카의 수도원인 제타 숲에 머무셨다. 그때 수행자 꼬깔리까가 부처님께 가서 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다. "존자시여, 사리뿟따와 목갈라나는 부패한 소원을 가지고 있습니다. 그들은 부패한 소원의 지배 아래 떨어졌습니다."

이 말을 들으시고 부처님께서 꼬깔리까에게 말씀하셨다. "그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여! 그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여! 사리뿟따와 목갈라나를 믿어라, 그들은 훌륭한 수행자들이다."

두 번째로… 세 번째로 꼬깔리까가 부처님께 말씀드렸다. "저의 부처님에 대한 믿음과 신뢰에도 불구하고, 사리뿟따와 목갈라나는 부패한 소원을 가지고 있습니다. 그들은 부패한 소원의 지배 아래 떨어졌습니다." 세 번째로 부처님께서 꼬깔리까에게 말씀하셨다. "그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여! 그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여! 사리뿟따와 목갈라나를 믿어라, 그들은 훌륭한 수행자들이다."

그때 꼬깔리까는 자리에서 일어나 절하고, 오른쪽으로 돌면서 경의를 표하며 떠났다. 떠난 지 얼마 되지 않아 그의 몸에 겨자씨 크기의 종기가 돋아났다. 종기는 녹두 크기로, 그 다음에는 병아리콩 크기로, 대추 씨 크기로, 대추 크기로, 미로발란 크기로, 덜 익은 나무 사과 크기로, 익은 나무 사과 크기로 자랐다. 마침내 그것들이 터지고 고름과 피가 흘러나왔다. 그때 수행자 꼬깔리까는 그 병으로 죽었다. 그는 사리뿟따와 목갈라나에 대한 원한으로 인해 분홍 연꽃 지옥에 다시 태어났다.

그때 밤늦게 빛나는 신 사함빠띠가 제타 숲 전체를 환하게 밝히며 부처님께 가서 절하고 한쪽에 서서 말씀드렸다. "존자시여, 수행자 꼬깔리까가 죽었습니다. 그는 사리뿟따와 목갈라나에 대한 원한으로 인해 분홍 연꽃 지옥에 다시 태어났습니다." 그것이 신 사함빠띠가 말씀드린 것이다. 그런 다음 그는 절하고 오른쪽으로 돌면서 경의를 표하며 바로 그 자리에서 사라졌다.

그때 밤이 지나자, 부처님께서는 수행자들에게 일어난 모든 일을 말씀하셨다.

이 말씀을 들었을 때, 한 수행자가 부처님께 여쭈었다. "존자시여, 분홍 연꽃 지옥의 수명은 얼마나 됩니까?" "그것은 길다, 수행자여. 그것이 얼마나 많은 해, 수백 또는 수천 또는 수백만 해가 지속되는지 계산하기 쉽지 않는다." "하지만 존자시여, 비유를 들어 주실 수 있겠습니까?" "가능한다," 부처님께서 말씀하셨다.

"스무 포대의 참깨 꼬살라 짐이 있다고 가정하라. 그리고 백 년마다 누군가가 하나씩 씨앗을 꺼내간다. 이 방법으로 스무 포대의 참깨 꼬살라 짐은 앗부다 지옥의 단 하나의 삶보다도 더 빨리 없어질 것이다. 앗부다 지옥에서의 스무 삶은 니랍부다 지옥에서의 하나의 삶과 동등한다. 니랍부다에서의 스무 삶은 아바바 지옥에서의 하나와 동등한다. 아바바에서의 스무 삶은 아따따 지옥에서의 하나와 동등한다. 아따따에서의 스무 삶은 아하하 지옥에서의 하나와 동등한다. 아하하에서의 스무 삶은 노란 연꽃 지옥에서의 하나와 동등한다. 노란 연꽃에서의 스무 삶은 향기로운 물 백합 지옥에서의 하나와 동등한다. 향기로운 물 백합에서의 스무 삶은 파란 물 백합 지옥에서의 하나와 동등한다. 파란 물 백합에서의 스무 삶은 흰 연꽃 지옥에서의 하나와 동등한다. 흰 연꽃에서의 스무 삶은 분홍 연꽃 지옥에서의 하나와 동등한다. 수행자 꼬깔리까는 사리뿟따와 목갈라나에 대한 원한으로 인해 분홍 연꽃 지옥에 다시 태어났다." 그것이 부처님께서 말씀하신 것이다. 그런 다음 성자이신 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"사람은 입 안에 도끼를 가지고 태어난다.
어리석은 이는 나쁜 말을 할 때
그것으로 자기 자신을 자른다.

비판받을 만한 이를 칭찬하거나,
칭찬받을 만한 이를 비판할 때,
자신의 입으로 지는 패를 선택하니,
그 방법으로는 행복을 결코 찾지 못하리라.

주사위 놀이에서 지는 것은 사소한 일이니,
잃는 것이 그대의 돈과 소유물과 심지어 그대 자신일지라도.
진정으로 끔찍한 패는
성자들을 증오하는 것이다.

억만 번의 억만 번에
오백 서른여섯 번의
천 번의 천만 년 동안
성자들을 비방하는 이는 지옥에 가니,
나쁜 말과 생각을 그들에게 향함으로써.

거짓말쟁이는 지옥에 가니,
한 일을 부정하는 이도 마찬가지이다.
둘 다 저세상에서 동등하니,
비열한 행위를 한 이들이다.

아무런 잘못을 하지 않은 사람,
흠 없고 티 없는 순수한 이에게 잘못을 저지르는 이는,
악이 그 어리석은 이에게 되돌아오니,
바람을 향해 뿌린 고운 먼지처럼.

탐욕의 방식에 빠진 이,
다른 이들을 말로 욕하고,
신앙 없고, 인색하며, 관대하지 않고,
구두쇠이며, 험담에 빠진 이.

입이 더럽고, 분열을 일으키며, 고귀하지 않고,
아기를 죽이는 이, 사악하며, 나쁜 일을 하는 이,
인간 중 최악이며, 저주받은, 비열하게 태어난—
조용히 하라, 그대는 지옥을 향하고 있으니.

그대는 먼지를 휘저어 해를 끼친다,
죄인이여, 선한 이들을 비방할 때.
많은 나쁜 일을 하고 나서,
그대는 오랫동안 구덩이에 가리라.

아무도 행위는 결코 잃어버리지 않으며,
그것은 그 주인에게 돌아온다.
다음 생에 그 어리석은 죄인은
스스로 고통을 보게 되리라.

그들은 날카로운 날과 쇠말뚝이 있는 꼬챙이 장소에 이른다.
그런 다음 그것에 적합한 음식이 있으니,
달궈진 쇠공처럼.

말하는 자들이 달콤하게 말하지 않고,
그들은 서둘러 가거나 피난처를 찾지 않는다.
그들은 숯 위에 누워,
타오르는 불덩이 안으로 들어간다.

그물로 그들을 감싸고,
그들은 거기서 쇠망치로 때려진다.
그들은 눈을 멀게 하는 어둠으로 오니,
안개처럼 사방에 퍼지는.

다음으로 그들은 구리 솥에 들어가니,
타오르는 불덩이 안으로.
거기서 그들은 오랫동안 굽혀지며,
불덩이 속에서 몸부림친다.

그때 죄인은 거기서 굽혀진다
고름과 피의 혼합물 속에서.
어디에 그들이 자리를 잡든,
그들이 거기서 닿는 모든 것이 그들을 아프게 한다.

죄인은
벌레가 들끓는 물 속에서 굽혀진다.
해변조차 없으니,
사방에 같은 종류의 솥들이 있으므로.

그들은 칼-잎 숲으로 들어가니,
너무 날카롭게 그들의 몸을 산산조각 내는.
낚싯바늘로 혀를 잡고,
앞뒤로 찌르며 찢는다.

그런 다음 그들은 건너기 어려운 웨따라니 강에 이른다,
날카로운 날들, 면도날 날들이 있는.
어리석은 이들은 그 안으로 떨어지니,
나쁜 일을 한 사악한 이들이여.

거기서 갈색과 얼룩무늬 개들 모두,
그리고 까마귀 떼들, 탐욕스러운 승냥이들이
그들이 울부짖는 동안 먹어치운다,
매와 까마귀들이 공격하는 동안.

아아, 여기서의 삶은 힘든다
죄인들이 견디는 이 삶은.
그래서 이 삶의 남은 기간 동안
사람은 빠짐없이 자신의 의무를 다해야 한다.

전문가들은 참깨 짐을 계산하여
분홍 연꽃 지옥에 비교하였다.
오 천 배 오만 배,
더하기 천이백만 년의—

삶이 지옥에서 고통스럽다고 하니,
그만큼 거기서 머물러야 한다.
그러므로 청정하고, 잘 행동하며,
좋은 자질들로 가득 찬 이들에게,
하나는 항상 자신의 말과 마음을 지켜야 한다."

============================================================
Snp 3.11 — 날라까에 대하여 (Nālakasutta)
============================================================

선견자 아시따는 일상적인 명상에서
삼십 천신 무리의 밝게 옷 입은 신들을 보았으며,
그들의 주인 삭까가 기쁘게 축하하며,
황홀한 흥분 속에서 깃발을 흔들고 있었다.

기뻐하며 들떠 있는 신들을 보고,
그는 거기서 경의를 표하며 이렇게 말했다.
"신들의 공동체가
이토록 훌륭한 기분인 것은 왜인가?
왜 깃발을 들고 흔드는 것인가?

거인들과의 전쟁에서조차,
신들이 승리하고 거인들이 패배하였을 때도,
이런 흥분은 없었다.
어떤 경이를 천상의 이들이 보았기에
그들이 그토록 기뻐하는가?

외치고, 노래하며 음악을 연주하고,
그들이 손뼉을 치고 춤을 춘다.
메루 산 봉우리에 사는 이들이여, 그대들에게 묻습니다,
서둘러 나의 의혹을 없애 주십시오, 훌륭한 이들이여!"

"많은 이들의 복리와 행복을 위해,
인간 세계에서 비할 데 없는 보배,
깨달음을 향한 그 존재가
룸비니, 석가족 땅의 한 마을에서 태어났다.
그래서 우리가 이토록 행복하고, 훌륭한 기분인 것이다.

그는 모든 존재 중 최고이며, 최고의 개인이고,
인간들의 우두머리이며, 모든 생물 중 최고이다.
그는 선견자들의 숲에서 바퀴를 굴려 나가리니,
짐승들의 왕이며 주인인 강력한 사자처럼 포효하며."

이것을 듣고 그는 빠르게 내려와서
바로 숫다나의 집에 다가갔다.
거기 앉아서 그는 석가족에게 말했다,
"소년이 어디 있는가? 나도 그를 보기를 원한다!"

그때 석가족은 그들의 아들을
아시따라는 이에게 보여주었다—
그 소년은 불 속에서 잘 만들어진
타오르는 황금처럼 빛나며,
영광으로 빛나고, 비할 데 없는 아름다움을 지녔다.

그 소년은 볏 달린 불꽃처럼 빛났으며,
하늘을 가로지르는 별들의 주인인 달처럼 순수하고,
비가 온 후 폭풍 구름 없이 태양처럼 타오르며.
그를 보고, 그는 기쁘고 행복으로 넘쳐났다.

천상의 존재들이 하늘에 파라솔을 들었으며,
많은 살대와 천 개의 원형으로;
황금 손잡이의 불자가 흔들렸으나—
불자와 파라솔을 누가 들고 있는지는 볼 수 없었다.

'검은 광채'라 불리는 드레드락 선견자가
크림색 깔개 위에 황금 덩어리처럼 놓인 소년을
머리 위에 흰 파라솔이 받쳐진 채로 보았을 때,
그를 받으며 기쁘고 행복해했다.

석가족 황소를 받은 후,
표식과 찬가의 추구자가,
자신감 있는 마음으로 목소리를 높여 말했다.
"그는 최고이며, 인간들 중 최고이다!"

하지만 이 세상을 떠날 것임을 생각하며,
그의 기분이 떨어지고 눈물이 흘렀다.
울고 있는 선견자를 보고, 석가족들이 말했다.
"분명히 소년에게 위협이 있는 것인가?"

낙담한 석가족들을 보고, 선견자가 말했다.
"소년에게 해가 닥칠 것이라고 예견하지 않으며,
그에게 어떤 위협도 없을 것이니,
조금도. 마음을 놓으십시오.

이 소년은 최고의 깨달음에 이를 것이다.
완전히 청정한 시야를 가진 이로서,
많은 이들의 복리를 위해 연민하여,
그는 가르침의 바퀴를 굴려 나가리니.
그의 청정한 삶은 널리 퍼지리라.

하지만 나는 이 삶에 오래 남지 않았으니,
그보다 먼저 죽을 것이다.
비할 데 없는 짐을 진 이의 가르침을
결코 듣지 못하리라.
그래서 내가 이토록 화가 나고 괴로운 것이니—
그것이 나에게 재앙이다!"

석가족들에게 풍부한 행복을 가져다주고,
청정한 추구자는 왕실 구역을 떠났다.
그에게는 조카가 있었다. 그리고 연민에서
그는 조카에게 비할 데 없는 짐을 진 이의 가르침을
권고하였다.

"다른 이의 목소리로 '부처님'—
깨달음에 이른 이,
최고의 가르침을 드러내는 이—이라는 말을 들을 때,
그곳으로 가서 그의 돌파에 대해 물으라.
그 세존 아래서 청정한 삶을 살아라."

이제 나라까는 쌓인 공덕의 저장이 있었다.
그러므로 그토록 친절한 의도를 가진 이,
미래에 대해 완전히 청정한 시야를 가진 이에게 가르침을 받자,
그는 승리자를 기대하며 기다렸다,
감각을 지키며.

최고의 바퀴를 굴려 나가는 승리자에 대해 들었을 때, 그는 그에게 갔다,
우두머리 선견자를 보고 자신감이 생겼다.
아시따의 가르침의 시간이 왔다.
그래서 그는 뛰어난 성자에게
최고의 지혜에 대해 물었다.

도입부 게송이 완성되었다.

"이제 나는 아시따의 말이
사실로 드러났음을 안다.
이것을 당신께 묻습니다, 고타마여,
모든 것을 넘어가신 이에게.

집 없는 삶에 들어서고,
탁발로 음식을 구하는 이에게,
성자시여 물을 때 말씀해 주십시오
지혜, 궁극적 상태에 대해."

"그대에게 지혜를 가르친다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"그토록 어렵고 도전적인.
자, 내가 그것에 대해 모두 말씀드리리라.
자신을 준비하라. 강하게 있어라!

마을에서, 비난받든 칭찬받든
동일한 태도를 유지하라.
불쾌한 생각에 주의하라.
평화롭고 겸손하게 유랑하라.

숲 속에서 혀의 불꽃들처럼
많은 다양한 것들이 떠오른다.
여인들이 성자를 유혹하려 한다—
그들이 그대를 유혹하지 못하게 하라.

성관계를 자제하며,
높고 낮은 감각적 쾌락을 뒤에 두고,
확고하거나 허약한
살아있는 생명들에게 적대적이지도 집착하지도 말라.

'내가 그러하듯, 그들도 그러하며,
그들이 그러하듯, 나도 그러하다'—
다른 이들을 자신처럼 대하며,
죽이지도 죽이게 하지도 말라.

보통 사람들이 집착하는
욕망과 탐욕을 뒤에 두고,
눈이 맑은 이는 수행하기 시작하리니,
이 심연을 건너리라.

빈 위장으로, 제한된 음식을 취하며,
바람이 적고 탐욕스럽지 않으며,
진정으로 모든 욕망에서 배고프지 않으며,
욕망 없이, 열반에 든다.

탁발을 마치고 나서,
숲 속으로 들어가리라.
그리고 나무 뿌리 근처에 가서,
성자는 자리를 잡으리라.

선정에 몰두한 그 주의 깊은 이는,
숲 속에서 기뻐하리라.
나무 아래서 선정을 수행하여,
행복으로 스스로를 채우리라.

그런 다음 밤이 끝날 때,
마을로 들어가리라.
마을에서 들여오는 공양을
환영하지 않을 것이다.

마을에 온 성자는
가족들 사이에서 서둘러 걷지 않으리라.
음식 찾는 것을 이야기하지 않으며,
암시적으로 말하지도 않으리라.

'무언가를 얻었다, 좋다.
아무것도 얻지 못했다, 그것도 좋다.'
두 경우 모두 영향받지 않으며,
바로 그 나무로 돌아가리라.

발우를 손에 들고 유랑하며,
벙어리가 아니나 벙어리라 여겨지며,
작은 선물을 경멸하지 않고,
공여자를 업신여기지 않으리라.

수행에는 많은 측면이 있으니,
수행자에 의해 설명된 대로이다.
그들은 두 번 저 언덕에 가지 않으며,
한번 갔다가 떨어지지도 않는다.

수행자가 아무런 기어다님도 없고,
갈애의 흐름을 끊었으며,
모든 다양한 의무들을 버리면,
어떠한 열도 그 안에서 찾아지지 않는다.

그대에게 지혜를 가르친다.
면도날 가장자리를 핥는 것처럼 수행하라.
혀를 입천장에 대고,
배에 대해 절제하라.

마음이 나태하지 않게 하고,
지나치게 생각하지 말라.
부패에서 자유롭고 집착하지 않으며,
청정한 삶에 헌신하라.

홀로 앉는 것을 수련하고,
수행자들을 주의 깊이 살피며.
고독이 지혜라 한다.
고독을 환영한다면,
그대는 십 방향을 밝히리라.

주의 깊은 이들의 말을 들음으로,
감각적 욕망을 버린 명상자들의,
나를 따르는 이는
양심과 신앙을 더욱 계발하리라.

강물이 갈라진 틈과 균열에서
어떻게 움직이는지로 이것을 이해하라.
작은 개울들은 소리를 내며 흘러가고,
큰 강들은 조용히 흐른다.

부족한 것은 소리를 내고,
가득 찬 것은 고요한다.
어리석은 이는 반쯤 찬 항아리와 같고,
지혜로운 이는 가득 찬 호수와 같다.

수행자가 많이 말할 때
그것은 관련 있고 의미 있는 것이니,
알고서 가르침을 가르친다.
알고서 많이 말한다.

하지만 알고도 자제하는 이,
알고도 많이 말하지 않는 이,
그 성자는 지혜의 가치를 가지니,
그 성자는 지혜를 달성하였다."

============================================================
Snp 3.12 — 쌍으로 살펴보기 (Dvayatānupassanāsutta)
============================================================

이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 동쪽 수도원의 미가라 어머니의 누각에 머무셨다. 그때 안거일이었다—열다섯째 날의 보름달날—그리고 부처님께서는 수행자 승가에 둘러싸여 야외에 앉아 계셨다. 그때 부처님께서는 너무나도 고요한 수행자 승가를 둘러보셨다. 그들에게 말씀하셨다.

"수행자들이여, 그대들이 이렇게 질문을 받는다고 가정하라. '깨달음으로 이끄는 능숙하고 고귀하며 해방시키는 가르침들이 있습니다. 그런 가르침들을 듣는 진정한 이유는 무엇입니까?' 그대들은 이렇게 대답해야 한다. '오로지 가르침의 쌍들을 진실로 알기 위해서이다.' 그들이 말하는 쌍들이 무엇인가?

'이것이 고통이다. 이것이 고통의 기원이다.' 이것이 첫 번째 살펴봄이다. '이것이 고통의 소멸이다. 이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행이다.' 이것이 두 번째 살펴봄이다. 수행자가 이런 방식으로 한 쌍의 가르침을 올바르게 살펴보며 명상할 때—부지런하고, 열심이며, 결연하여—두 가지 결과 중 하나를 기대할 수 있다. 이 현생에서의 깨달음, 또는 잔여물이 남아있다면 다시 오지 않음이다."

그것이 부처님께서 말씀하신 것이다. 그런 다음 성자이신 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"고통을 이해하지 못하는 이들,
고통의 원인도,
모든 고통이
잔여물 없이 멈추는 곳도.
그리고 고통의 진정으로 이끄는 길도
알지 못하는 이들이 있다.

마음의 해방도,
지혜에 의한 해방도 결여하였다.
끝을 낼 수 없어,
계속 다시 태어나고 늙어간다.

하지만 고통을 이해하고,
고통의 원인도,
모든 고통이
잔여물 없이 멈추는 곳도.
그리고 고통의 진정으로 이끄는 길을
이해하는 이들이 있다.

마음의 해방과,
지혜에 의한 해방을 갖추었다.
끝을 낼 수 있어,
계속 다시 태어나고 늙어가지 않는다."

"수행자들이여, 그대들이 이렇게 질문을 받는다고 가정하라. '쌍들을 살펴보는 다른 방법이 있겠습니까?' 그대들은 '있다'고 말해야 한다. 어떻게 있을 수 있는가? '기원하는 모든 고통은 집착으로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '집착의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.' 이것이 두 번째 살펴봄이다. 수행자가 이런 방식으로 명상할 때 깨달음이나 다시 오지 않음을 기대할 수 있다." 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"세상에서 수많은 형태의 고통이
기원하는 것은 집착이 원천이다.
무지한 이가 집착을 쌓을 때,
그 어리석은 이는 거듭거듭 고통으로 돌아간다.
그러므로 이해하는 이는
고통과 다시 태어남의 시작을 살펴보며
집착을 쌓지 말아야 한다."

"수행자들이여, … '기원하는 모든 고통은 무지로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '무지의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.' 이것이 두 번째 살펴봄이다." 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"생사를 통해 거듭거듭 여행하는 이들,
이 상태에서 저 상태로 가니,
그 목적지는 오로지 무지로 인한 것이다.

무지는 큰 미혹이니
그것으로 인해 우리가 오래 윤회하였다.
지식을 가진 존재들은
미래의 삶으로 나아가지 않는다."

"… '기원하는 모든 고통은 선택들로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '선택들의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"기원하는 모든 고통은
선택들로 인해 생겨난다.
선택들의 소멸로,
고통의 기원이 없다.

이 위험을 알고,
고통이 선택들로 인해 생겨남을.
모든 선택들을 진정시키고,
지각들을 멈춤으로써,
이것이 고통이 끝나는 방법이다.
이것을 진실로 아는 이들에게,

올바르게 보며, 지식의 주인들인,
이치에 맞게 이해하는 총명한 이들이,
마라의 멍에를 던지고,
미래의 삶으로 나아가지 않는다."

"… '기원하는 모든 고통은 의식으로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '의식의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"기원하는 모든 고통은
의식으로 인해 생겨난다.
의식의 소멸로,
고통의 기원이 없다.

이 위험을 알고,
고통이 의식으로 인해 생겨남을,
의식을 진정시켜 수행자는
배고프지 않고, 열반에 든다."

"… '기원하는 모든 고통은 접촉으로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '접촉의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"접촉에 빠진 이들,
삶의 흐름에 쓸려 내려가며,
잘못된 방식을 수행하여,
속박의 끝에서 멀리 있다.

하지만 접촉을 완전히 이해하는 이들,
이해하며 평화를 기뻐하는 이들.
접촉을 이해함으로써
배고프지 않고, 열반에 든다."

"… '기원하는 모든 고통은 느낌으로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '느낌의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"느껴지는 모든 것을 알고 나서—
쾌락이든 고통이든,
그리고 중립적인 것이든,
내외적으로 모두—

고통으로,
기만적이고, 분리되는 것으로.
그것이 모든 접촉에서 사라지는 것을 보니.
그들이 그것을 이해하는 방법이 그러한다.
느낌의 끝으로 수행자는
배고프지 않고, 열반에 든다."

"… '기원하는 모든 고통은 갈애로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '갈애의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"갈애는 이 긴 여정을 윤회하며
사람의 동반자이다.
이 상태에서 저 상태로 가니,
하지만 윤회를 벗어나지 못한다.

이 위험을 알고,
갈애가 고통의 원인임을—
갈애에서 벗어나고, 붙잡음이 없어,
수행자는 마음 챙기며 유랑하리라."

"… '기원하는 모든 고통은 붙잡음으로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '붙잡음의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"붙잡음이 계속된 존재의 원인이며,
존재하는 이는 고통에 빠진다.
죽음은 태어난 이들에게 오니—
이것이 고통의 기원이다.

그러므로 붙잡음의 끝으로,
총명하고 이치에 맞게 이해하는 이들이,
다시 태어남의 끝을 직접 알아,
미래의 삶으로 나아가지 않는다."

"… '기원하는 모든 고통은 자극하는 활동으로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '자극의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"기원하는 모든 고통은
자극하는 활동으로 인해 생겨난다.
자극의 소멸로,
고통의 기원이 없다.

이 위험을 알고,
고통이 자극하는 활동으로 인해 생겨남을,
모든 자극을 버리고,
자극에 대해 해방된다.

계속된 존재에 대한 갈애를 끊은
평화로운 마음을 가진 수행자에게,
태어남을 통한 윤회가 끝났으며,
그에게 더 이상 미래의 삶이 없다."

"… '기원하는 모든 고통은 자양분으로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '자양분의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"기원하는 모든 고통은
자양분으로 인해 생겨난다.
자양분의 소멸로,
고통의 기원이 없다.

이 위험을 알고,
고통이 자양분으로 인해 생겨남을,
모든 자양분을 완전히 이해하고,
모든 자양분에서 독립한다.

건강의 상태를 올바르게 이해하고,
번뇌의 끝으로,
성찰 후에 사용하며, 원칙에 확고한,
지식의 주인은 헤아릴 수 없다."

"… '기원하는 모든 고통은 동요로 인해 생겨난다.' 이것이 하나의 살펴봄이다. '동요의 완전한 소멸로 고통의 기원이 없다.'" 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"기원하는 모든 고통은
동요로 인해 생겨난다.
동요의 소멸로,
고통의 기원이 없다.

이 위험을 알고,
고통이 동요로 인해 생겨남을,
그러므로 동요를 포기하고,
업의 선택들을 멈추어,
동요하지 않고, 붙잡음이 없어,
수행자는 마음 챙기며 유랑하리라."

"… '의존하는 이에게는 동요가 있다.' 이것이 첫 번째 살펴봄이다. '독립하는 이에게는 동요가 없다.' 이것이 두 번째 살펴봄이다." 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"독립하는 이에게는 동요가 없다.
붙잡으며 의존하는 이는,
이 상태에서 저 상태로 가니,
윤회를 벗어나지 못한다.

이 위험을 알고,
의존성에서의 큰 두려움을,
독립적이고 붙잡음이 없어,
수행자는 마음 챙기며 유랑하리라."

"… '형태 없는 상태들이 형태 상태들보다 더 평화롭다.' 이것이 첫 번째 살펴봄이다. '소멸이 형태 없는 상태들보다 더 평화롭다.' 이것이 두 번째 살펴봄이다." 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"빛나는 형태의 영역에 있는 존재들과,
형태 없는 곳에 갇힌 다른 이들이 있다.
소멸을 이해하지 못하여,
미래의 삶으로 돌아온다.

하지만 형태를 완전히 이해하는 이들,
형태 없는 곳에 갇히지 않으며,
소멸에서 해방된—
그들이 죽음의 정복자이다."

"… '이 세상이—신들, 마라들, 신령들이 있는, 수행자들과 브라만들, 신들과 인간들이 있는 이 무리가—진실로 집중하는 것을, 성자들은 올바른 지혜로 실제로 거짓임을 분명히 보았다.' 이것이 첫 번째 살펴봄이다. '이 세상이 거짓으로 집중하는 것을, 성자들은 올바른 지혜로 실제로 진실임을 분명히 보았다.' 이것이 두 번째 살펴봄이다." 그런 다음 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"신들이 있는 세상이
어떻게 무아를 자아로 상상하는지 보라.
이름과 형태에 익숙해져,
이것이 진실이라 상상한다.

그것이 무엇이든 상상하는 것이,
결국 다른 무언가가 되어 나타난다.
그리고 그것이 그 안에서 거짓인 것이니,
무상한 것은 본성상 기만적이다.

열반은 기만하지 않는 본성을 가지니,
성자들은 그것을 진실로 안다.
진리를 이해하고 나서,
배고프지 않고, 열반에 든다."

"수행자들이여, 그대들이 이렇게 질문을 받는다고 가정하라. '쌍들을 살펴보는 다른 방법이 있겠습니까?' 그대들은 '있다'고 말해야 한다. 어떻게 있을 수 있는가? '이 세상이—신들, 마라들, 신령들이 있는, 수행자들과 브라만들, 신들과 인간들이 있는 이 무리가—행복으로 집중하는 것을, 성자들은 올바른 지혜로 실제로 고통임을 분명히 보았다.' 이것이 첫 번째 살펴봄이다. '이 세상이 고통으로 집중하는 것을, 성자들은 올바른 지혜로 실제로 행복임을 분명히 보았다.' 이것이 두 번째 살펴봄이다. 수행자가 이런 방식으로 한 쌍의 가르침을 올바르게 살펴보며 명상할 때—부지런하고, 열심이며, 결연하여—두 가지 결과 중 하나를 기대할 수 있다. 이 현생에서의 깨달음, 또는 잔여물이 남아있다면 다시 오지 않음이다." 그것이 부처님께서 말씀하신 것이다. 그런 다음 성자이신 스승께서 계속하여 말씀하셨다.

"광경, 소리, 맛, 냄새,
접촉, 관념, 그 모든 것—
그것들이 존재한다고 말할 수 있는 한
좋아할 만하고, 바람직하며, 즐거운 것들이다.

신들이 있는 온 세상에게,
이것이 그들이 행복이라고 여기는 것이다.
그리고 그것들이 멈추는 곳이
그들에게 고통이라 여겨진다.

성자들은 실질적 현실의 멈춤을
행복으로 보았다.
이 보는 이들의 통찰이
온 세상과 모순된다.

다른 이들이 행복이라 말하는 것을
성자들은 고통이라 말한다.
다른 이들이 고통이라 말하는 것을
성자들은 행복으로 안다.

보라, 이 가르침은 이해하기 어려우니,
무지한 이들을 혼란스럽게 한다.
가려진 이들에게는 어둠이 있고,
보지 못하는 이들에게는 암흑이 있다.

하지만 선한 이들은 열려 있으며,
보는 이들에게는 빛과 같다.
가까이 있어도 그들은 이해하지 못하니,
가르침에 능숙하지 않은 어리석은 이들이여.

계속된 존재에 대한 욕망에 빠진 이들,
삶의 흐름을 따라 흘러가며,
마라의 영역에 빠진—
이 가르침은 그들에게 이해하기 쉽지 않는다.

성자들 외에 누가
이 상태를 이해하기에 적합한가?
이 상태를 올바르게 이해하고 나서,
더럽혀지지 않은 이들은 완전히 열반에 든다."

그것이 부처님께서 말씀하신 것이다. 만족한 수행자들은 부처님께서 말씀하신 것을 찬성했다. 그리고 이 법문이 설해지는 동안, 육십 명의 수행자들의 마음이 붙잡지 않음으로써 번뇌에서 해방되었다.


============================================================

============================================================
제4장: 팔게의 장 (Aṭṭhakavagga)
============================================================

============================================================
Snp 4.1 — 감각적 쾌락 (Kāmasutta)
============================================================

필멸자가 감각적 쾌락을 원하여
그 욕망이 이루어진다면,
원하는 것을 얻어
분명히 의기양양해진다.

하지만 쾌락의 한가운데 있는 그 사람이,
욕망에 의해 자극되었다가,
그 쾌락들이 사라지면,
화살 타격처럼 그를 강타한다.

마음 챙기며,
뱀의 머리를 피하듯
감각적 쾌락을 피하는 이는
세상에 대한 집착을 초월한다.

감각적 욕망의 대상은 많으니.
들판, 땅, 황금, 소와 말,
노예와 하인, 여인과 친족.
사람이 이것들을 탐할 때,

약한 이들이 그를 압도하고
역경이 그를 짓누른다.
고통이 그를 따르니,
새는 배의 물처럼.

그것이 항상 마음 챙기는 사람이
감각적 쾌락을 피해야 하는 이유이다.
그것들을 버리고 홍수를 건너라,
퍼낸 배가 저 언덕에 이르듯.

============================================================
Snp 4.2 — 동굴에 관한 팔 게송 (Guhaṭṭhakasutta)
============================================================

동굴에 갇혀 두텁게 덮인 채,
미혹 속에 가라앉아 머문다.
그런 이는 은둔에서 멀리 있으니,
세상의 감각적 쾌락은
버리기 쉽지 않다.

욕망의 사슬, 삶의 쾌락의 속박은
벗어나기 어려우니, 한 사람이 다른 이를 자유롭게 할 수 없기 때문이다.
과거나 미래를 바라보며,
그들은 이 쾌락들이나 예전 것들을 위해 기도한다.

감각적 쾌락에 탐욕스럽고, 집착하며, 도취된 이들은
교정할 수 없고 습관적으로 비도덕적이다.
고통으로 이끌릴 때 그들은 통탄한다.
"우리가 여기서 죽으면 어떻게 되는가?"

그것이 이 삶에서 사람이 수련해야 하는 이유이니.
세상에서 무언가 잘못되었다는 것을 알거든,
그것 때문에 잘못 행동하지 말라.
주의 깊은 이들은 이 삶이 짧다고 말하기 때문이다.

나는 미래의 삶에 대한 갈애로
세상의 무리가 허덕이는 것을 본다.
비열한 이들은 죽음의 아가리에서 통곡하니,
삶 뒤의 삶에 대한 갈애를 버리지 못하고.

소유물을 두고 허덕이는 그들을 보라,
말라버린 개울의 웅덩이 속 물고기처럼.
이것을 보고, 이기적이지 않게 살아라,
미래의 삶에 대한 집착을 형성하지 말고.

양 끝에 대한 욕망을 버리고,
접촉을 완전히 이해하고, 탐욕에서 벗어나,
스스로를 비난할 일을 행하지 않으며,
주의 깊은 이들은 보이고 들리는 것에 집착하지 않는다.

지각을 완전히 이해하고
홍수를 건너고 나서,
소유에 집착하지 않는 성자는,
화살이 뽑히고, 부지런히 살며,
이 세상이나 다음 세상을 바라지 않는다.

============================================================
Snp 4.3 — 악의에 관한 팔 게송 (Duṭṭhaṭṭhakasutta)
============================================================

어떤 이들은 악의를 품고 말하고,
또 다른 이들은 진실에 정착하여 말한다.
분쟁이 생길 때 성자는 관여하지 않으니,
그것이 그들에게 아무런 불모지가 없는 이유이다.

선호에 이끌려 믿음에 독단적인데
어떻게 자신의 견해를 초월할 수 있겠는가?
자신의 시도를 만들어내며,
자신의 개념에 따라 말하리라.

어떤 이들은 청하지도 않았는데
자신의 계율과 서원에 대해 남들에게 말한다.
능숙한 이들은 그들이 고귀하지 않은 성품을 가지고 있다고 하니,
자발적으로 자신에 대해 말하기 때문이다.

평화롭고 열반에 든 수행자는
"나는 이렇다"고 자신의 계율에 대해 자랑하지 않는다.
능숙한 이들은 그가 고귀한 성품을 가지고 있다고 하니,
세상에서 아무것도 자랑하지 않는 이를.

가르침들을 공식화하고 창작하여
그 결함에도 불구하고 홍보하는 이가
자신에게 유리함을 본다면,
그 불안정한 평화에 의존하여
거기에 의존하게 된다.

가르침들 사이에서 판단하여 채택된
독단적 견해를 극복하기란 쉽지 않는다.
그것이 이 모든 독단 사이에서 사람이
하나의 가르침을 버리고 다른 것을 택하는 이유이다.

청정한 이는 세상의 다른 영역들에 대해
공식화된 견해가 전혀 없다.
환상과 자만을 버리고,
그들이 어떤 길을 가겠는가? 그들은 관여하지 않는다.

관여하는 이는 가르침에 관한 분쟁에 얽힌다—
하지만 관여하지 않는 이와 어떻게 분쟁하겠는가?
무엇에 대해?
집어 들고 내려놓는 것이
그들이 하는 일이 아니니,
그들은 이 현생에서 모든 견해를 흔들어버렸다.

============================================================
Snp 4.4 — 청정에 관한 팔 게송 (Suddhaṭṭhakasutta)
============================================================

"나는 완전히 건강한 순수한 이를 본다.
비전이 사람에게 청정함을 부여한다."
이 궁극적 개념을 되새기며,
그들은 청정함을 관찰하는 이가 있다는
개념을 믿는다.

보이는 것을 통해 사람에게 청정함이 부여된다면,
또는 개념을 통해 고통을 버릴 수 있다면,
집착이 있는 이는 다른 이에 의해 청정해지니.
그들의 견해는 그렇게 주장하는 이로서 그들을 드러낸다.

브라만은 보이고, 들리고, 생각된 것으로
다른 이에게서 오는 청정함을 말하지 않는다.
계율이나 서원으로도 말하지 않는다.
선과 악 한가운데서도 더럽혀지지 않고,
집어 든 것을 내려놓으며,
여기서 새로운 것을 만들지 않는다.

마지막 것을 내려놓고 다음 것을 집어들며,
충동을 따르며 사슬을 벗어나지 못한다.
원숭이가 나뭇가지를 잡고 놓듯
집어 들고 놓아버린다.

자신의 서원을 수행하며, 한 사람이
다양한 스승들을 방문하니,
지각에 집착하여.
지식을 통해 진리를 이해한, 아는 이는
광대한 지혜를 가지고 다양한 스승들을 방문하지 않는다.

그들은 보이고, 들리고, 생각된 모든 것에서 멀리 있다.
공개적으로 사는 그들을 보고,
이 세상에서 누가 그들을 판단하겠는가?

그들은 것들을 만들어내거나 홍보하지 않으며,
최고의 청정함을 말하지 않는다.
붙잡음의 단단히 묶인 매듭을 풀고 나서
세상에서 아무것도 갈망하지 않는다.

브라만은 경계를 넘어섰으며,
알고 보면서 아무것도 채택하지 않는다.
열정을 사랑하지도,
무관심에 도취되지도 않으며,
여기서 궁극으로 채택하는 것이 없다.

============================================================
Snp 4.5 — 궁극에 관한 팔 게송 (Paramaṭṭhakasutta)
============================================================

자신의 것이 "궁극적" 견해라고 주장하며,
그것을 세상에서 최고라고 내세우면,
그때 다른 모두를 "열등하다"고 선언한다.
그것이 그들이 분쟁을 넘어서지 못하는 이유이다.

보이고, 들리고, 생각된 것에서,
또는 계율이나 서원에서
자신에게 유리함을 본다면,
그 경우, 그것 하나만을 채택하여
다른 모두를 열등하다고 본다.

능숙한 이들은 그것도 하나의 매듭이라고 하니,
그것에 의존하여 사람들이 남을 열등하다고 본다.
그것이 수행자가 보이고, 들리고, 생각된 것이나,
계율과 서원에 의존하지 말아야 하는 이유이다.

개념을 통해서도, 계율과 서원을 통해서도
세상에 대한 견해를 형성하지 않을 것이며,
결코 "동등하다"고 스스로를 나타내지 않으며,
"더 나쁘거나 더 낫다"고 생각하지 않으리라.

집어 든 것이 내려놓아지고
다시 붙잡히지 않으니.
개념에 의존조차도 형성하지 않는다.
파벌들 사이에서 어느 쪽도 따르지 않으며,
어떤 견해도 전혀 믿지 않는다.

여기서 양 끝을 바라지 않는 이—
이 세상이나 다음 세상의 어떤 존재 상태에 대해서도—
가르침들 사이에서 판단하고 나서
어떤 독단도 전혀 채택하지 않은 이.

보이고, 들리고, 생각된 것에 관해
여기서 가장 작은 생각도 공식화되지 않는다.
그 브라만은 어떤 견해도 붙잡지 않으니—
이 세상에서 누가 그들을 판단하겠는가?

그들은 것들을 만들어내거나 홍보하지 않으며,
어떤 교리에도 가입하지 않는다.
브라만은 계율이나 서원에 이끌릴 필요가 없으니,
저 언덕에 간 그런 이는 돌아오지 않는다.

============================================================
Snp 4.6 — 노령 (Jarāsutta)
============================================================

아, 짧다, 이 삶이여.
백 년도 되기 전에 죽는다.
조금 더 오래 산다 해도,
노령으로 인해 죽는다.

사람들은 소유물을 두고 슬퍼하나,
영구적인 소유물이란 없다.
이별은 삶의 사실이니, 이것을 보고서
집에서 살기를 계속하지 않으리라.

사람이 자신의 것이라 생각하는 것은
죽을 때 그것도 포기된다.
이것을 알고, 나의 총명한 추종자는
소유에 집착하지 않으리라.

잠에서 깨어난 사람이
꿈에서 만난 것을 보지 못하듯,
사랑하는 이들이 죽고 떠났을 때도
보지 못한다.

그 사람들을 보고 듣고,
그들을 이름으로 불렀다.
하지만 떠난 사람에 대해 남은 것은
이름뿐이다.

소유물을 탐욕스럽게 원하는 이들은
슬픔, 통탄, 인색함을 버리지 못한다.
그것이 피난처를 보는 성자, 선견자들이
소유물을 뒤에 두고 유랑한 이유이다.

홀로 물러나 살며,
은둔한 처소를 자주 찾는 수행자에게,
집에서 모습을 드러내지 않는 것이
적절하다고 한다.

성자는 어디서나 독립적이며,
좋아함이나 싫어함을 형성하지 않는다.
슬픔과 인색함이
잎의 물처럼 그들에게서 미끄러진다.

연꽃 잎에서 물방울이 미끄러지듯,
연꽃에서 물처럼,
성자는 보이고 들리고 생각된 것에
집착하지 않는다.

청정한 이는 보이고, 들리고, 생각된 것의
관점에서 개념을 만들지 않는다.
다른 이에 의해 청정해지길 바라지 않으며,
열정적이지도 않고
무관심해지지도 않는다.

============================================================
Snp 4.7 — 띳사멧떼야와 함께 (Tissametteyyasutta)
============================================================

"누군가 성관계를 탐닉할 때,"
띳사멧떼야 존자가 말했다,
"말씀해 주십시오, 훌륭한 이여, 무슨 문제가 그들에게 닥치는가?
당신의 가르침을 들은 후,
우리는 은둔 속에서 수련하리라."

"누군가 성관계를 탐닉할 때,"
부처님께서 대답하셨다,
"그들은 가르침을 잊고
잘못된 방향으로 간다—
그것이 그들 안에 있는 비천한 것이다.

이전에 홀로 살다가
성관계에 의존하는 이는
궤도를 벗어나 달리는 마차와 같으니,
세상에서 그들을 저급하고 평범한 사람이라 부른다.

그들의 예전 명성과 평판도
사라진다.
이것을 보고, 성관계를 버리기 위해
수련하리라.

생각에 압도되어,
비참한 이처럼 우울해한다.
다른 이들이 말하는 것을 들으면,
그런 이는 당혹스러워한다.

그런 다음 다른 이들에게 비난받으면
언어적 단검으로 반격한다.
이것이 그들의 큰 맹점이니,
그들은 거짓으로 가라앉는다.

한때 그는 총명하다고 여겨졌으며,
독거 생활에 헌신하였다.
하지만 그때 성관계를 탐닉하였으니,
어리석은 이처럼 욕망에 끌려.

이전 상태에서의 타락이라는
이 위험을 알고,
성자는 홀로 유랑하기로 굳게 결심하리니,
성관계에 의존하지 않으리라.

오직 은둔 속에서만 수련하리라.
이것이 성자들에게 최고이니라.
그것 때문에 스스로를 '최고'라고 생각하지 않는 이는
진실로 열반에 가까이 왔다.

감각적 쾌락에 묶인 사람들은 그를 부러워하니,
홍수를 건너고
감각적 쾌락에 무관심한
고립된 유랑하는 성자를."

============================================================
Snp 4.8 — 빠수라와 함께 (Pasūrasutta)
============================================================

"청정함은 여기에만 있다"고 그들은 말하니,
다른 가르침에는 청정함이 없다고 부정하면서.
그들이 의존하는 것의 아름다움을 말하며,
각자가 자신의 특이한 해석에 독단적이다.

토론을 원하며 집회에 뛰어들어,
각자가 다른 이를 어리석은 이로 여긴다.
다른 이들에 의존하여 자신의 주장을 말하니,
능숙한 이라고 주장하며 칭찬을 바라면서.

집회 한가운데서 토론에 중독되어,
칭찬에 대한 욕구가 그들을 긴장하게 만든다.
하지만 논박당하면 당혹스러워하고,
비판에 화가 나서 남의 허물을 찾는다.

그들의 교리가 약하다고 하고
심판자들이 논박당했다고 선언하면,
패자는 울며 통곡하니,
"그들이 나를 이겼다"고 신음하며.

수행자들 사이에서 이런 분쟁이 일어나면,
그들은 흥분하거나 낙담한다.
이것을 보고, 다툼을 삼가라,
유일한 목적이 칭찬과 이익이기 때문이다.

하지만 집회 한가운데서 자신의 교리를 선언하고
거기서 칭찬받는다면,
그들은 그것 때문에 웃고 기뻐하니,
원하는 것을 얻었으므로.

그들의 자만이 그들을 몰락시키지만,
자만과 오만으로 말한다.
이것을 보고, 분쟁하지 말아야 하니,
능숙한 이들은 이것이 청정함으로 가는 길이 아니라고 말하기 때문이다.

마치 전사가 왕의 음식을 포식하고 나서
싸울 상대를 찾아 포효하며 가듯—
수라여, 가서 적을 찾아라,
여기에는, 이전과 같이, 싸울 이가 없으니.

어떤 이가 채택한 견해에 대해 분쟁하며
"이것만이 진실이다"고 말할 때,
그들에게 이렇게 말하라. "여기서는 분쟁이 일어났을 때
그대의 적수가 없을 것이다."

군중에서 멀리 사는 이들이 있으니,
견해로 견해를 반박하지 않는 이들.
빠수라여, 여기서 아무것도 최고로 붙잡지 않는 이들 사이에서
누구와 논쟁하겠는가?

그래서 그대는 마음속으로 이론들을 생각해내며
추측하며 나아간다.
이제 청정한 이에게 도전하고 나서,
그대는 응답할 수 없다.

============================================================
Snp 4.9 — 마간디야와 함께 (Māgaṇḍiyasutta)
============================================================

"탐욕, 악의, 욕망이라는 사이렌들을 보았을 때도,
나는 성관계에 대한 욕망이 없었다.
오줌과 똥으로 가득 찬 이 몸이 무엇인가?
나는 발로도 그것을 만지고 싶지 않았다."

"만약 많은 인간의 통치자들이 탐내는
이런 보석을 원하지 않으신다면,
어떤 종류의 이론,
계율과 서원, 생계,
그리고 새로운 삶에서의 다시 태어남을 주장하시나이까?"

"가르침들 사이에서 판단하고 나서,"
부처님께서 마간디야에게 말씀하셨다,
"'나는 이것을 주장한다'고 생각하며 채택된 것이 없다.
어떤 것도 채택하지 않고 견해들을 보면서,
탐구하다 나는 내면의 평화를 보았다."

"오 성자여, 그대는 형성한 판단들을 말씀하시습니다,"
마간디야가 말했다,
"그 견해들 중 어느 것도 채택하지 않고서.
'내면의 평화'라는 그 문제에 대해—
주의 깊은 이들은 그것을 어떻게 설명하나이까?"

"청정함은 견해의 관점에서 말해지지 않는다,"
부처님께서 마간디야에게 말씀하셨다,
"배움, 지식, 또는 계율과 서원으로도 아니고,
그 없음의 견해, 배움,
지식, 또는 계율과 서원의 관점에서도 아니다.
이것들을 포기하고, 채택하지 않으며,
평화롭고 독립적인 이는 다른 삶을 위해
기도하지 않으리라."

"청정함은 견해의 관점에서 말해지지 않는 것 같습니다,"
마간디야가 말했다,
"배움, 지식, 또는 계율과 서원으로도 아니고,
그 없음의 견해, 배움,
지식, 또는 계율과 서원의 관점에서도 아니라고.
만약 그렇다면, 이 가르침은 순전한 어리석음이라 생각하습니다.
어떤 이들은 견해의 관점에서 청정함을 믿기 때문입니다."

"견해에 의존하며 계속 질문하여,"
부처님께서 마간디야에게 말씀하셨다,
"그대는 채택한 모든 것으로 혼란스러워졌다.
이로부터 그대는 가장 작은 생각도 엿보지 못했으니,
그것이 그대가 가르침을 어리석음으로 여기는 이유이다.

'나는 동등하고,
특별하거나 더 나쁘다'고 생각한다면, 그것에 대해 논쟁하리라.
세 가지 구별에 의해 흔들리지 않는다면,
'나는 동등하거나 특별하다'는 생각이 없다.

왜 그 브라만이 '진실이다'고 말하겠는가,
또는 누구와 '거짓이다'고 분쟁하겠는가?
그 안에는 동등함이나 불평등함이 없으니,
그가 토론에서 누구를 상대하겠는가?

본거지를 떠나 거처 없이 이주하며,
성자는 마을에서 아무에게도 가까이 가지 않는다.
감각적 쾌락에서 벗어나, 기대하지 않으며,
사람들과 논쟁에 끼어들지 않으리라.

영적 거인은 세상의 것들,
자신이 그것들에서 은둔하여 사는 것들을
토론에 내놓지 않으리라.
물과 진흙에 더럽혀지지 않고
물에서 태어난 가시 있는 연꽃처럼,
탐욕 없는 성자, 평화의 주창자는
감각성과 세상에 더럽혀지지 않는다.

지식의 주인은 견해나 생각으로 인해
자만해지지 않으니,
그것에 의해 결정되지 않기 때문이다.
행위나 배움이 필요 없으며,
독단에 세뇌되지 않는다.

개념에서 분리된 이에게는 묶임이 없으니,
지혜로 해방된 이에게는 미혹이 없다.
하지만 개념과 견해를 채택한 이들은
세상을 돌아다니며 갈등을 일으키다."

============================================================
Snp 4.10 — 파멸 이전 (Purābhedasutta)
============================================================

"어떻게 보며, 어떻게 행동하는 이를
평화롭다고 하는가?
고타마여, 물을 때 말씀해 주십시오,
궁극의 사람에 대해."

"파멸 이전에 갈애를 버리고,"
부처님께서 말씀하셨다,
"첫 번째 시작에 의존하지 않으며,
중간에서는 헤아릴 수 없고,
어떤 것에도 지배받지 않는다.

화 없고, 두려움 없으며,
자랑하거나 후회하지 않으며,
충고할 때 사려 깊고 안절부절못하지 않는—
진실로 그 성자는 말에서 절제되어 있다.

미래에 대한 집착에서 벗어나,
과거를 슬퍼하지 않는다.
접촉 한가운데서 은둔을 보는 선견자는
견해들 사이에서 미혹되지 않는다.

물러나 있고, 속임에서 벗어나,
시기하거나 인색하지 않으며,
무례하거나 역겹지 않으며,
험담에 빠지지 않는다.

쾌락에 휩쓸리지 않으며,
오만에 빠지지 않고,
온화하고 명료하며,
배고파하지도 무관심해지지도 않는다.

이익을 위한 욕망으로 수련하지 않으며,
이익이 없다고 짜증내지도 않으며,
갈애로 인해 적대적이지 않으니,
맛에 탐욕스럽지 않기 때문이다.

평정하고 항상 마음 챙기며,
세상에서 동등하거나, 특별하거나, 열등하다고
결코 스스로를 생각하지 않으며,
가식이 없다.

의존하는 것이 없으며,
가르침을 이해하여 독립적이다.
계속 존재하거나 끝내기 위한
갈애가 그들 안에서 찾아지지 않는다.

나는 그들을 평화롭다고 선언하니,
감각적 쾌락에 무관심한 이를.
그들 안에서 묶임이 찾아지지 않으며,
그들은 집착을 건너갔다.

그들에게는 자녀도 가축도 없으며,
들판이나 땅도 소유하지 않는다.
그들 안에서 집어 들거나 내려놓는 것이
찾아지지 않는다.

보통 사람이나 수행자나 브라만에 대해
묘사하는 것이
그들에게 중요하지 않으며,
그것이 그들이 말에 의해 흔들리지 않는 이유이다.

탐욕에서 벗어나고, 인색하지 않으며,
성자는 우월하거나 열등하거나 동등한 이들 중에 있다고
스스로를 말하지 않는다.
창조에 빠지지 않는 이는
창조로 돌아가지 않는다.

세상에서 자신의 것이 아무것도 없는 이들은
없는 것을 슬퍼하지 않으며,
가르침들 사이에서 표류하지 않는다.
그것이 평화롭다고 하는 이다."

============================================================
Snp 4.11 — 다툼과 분쟁 (Kalahavivādasutta)
============================================================

"다툼과 분쟁은 어디서 오는가?
통탄과 슬픔, 인색함은?
자만과 오만, 험담은—
말씀해 주십시오, 어디서 오는가?"

"다툼과 분쟁은 소중히 여기는 것에서 오니,
통탄과 슬픔, 인색함도 마찬가지이며,
자만과 오만도.
다툼과 분쟁은 인색함과 연결되어 있으며,
분쟁이 일어났을 때 험담이 있다."

"그렇다면 세상에서 소중히 여기는 것들은
어디서 솟아나는가?
그리고 세상에서 느슨하게 있는 욕망들은?
다음 생에 대한 사람의
희망과 목표는 어디서 솟아나는가?"

"세상에서 소중히 여기는 것들은 욕망에서 솟아나며,
세상에서 느슨하게 있는 욕망들도 마찬가지이다.
거기서 다음 생에 대한
사람의 희망과 목표가 솟아난다."

"그렇다면 세상에서 욕망은 어디서 솟아나는가?
그리고 평가들은 어디서 오는가?
분노, 거짓, 의혹,
그리고 수행자가 말하는 다른 것들은?"

"그들이 세상에서 쾌락과 고통이라고 부르는 것—
그것에 기반하여 욕망이 일어난다.
형태의 발현과 소멸을 보면서,
사람이 세상에서 평가를 내린다.

분노, 거짓, 의혹—
이 것들도 그 쌍이 있을 때 있다.
의혹하는 이는
지식의 길에서 수련해야 하니,
지식에서
수행자는 이러한 것들을 말하기 때문이다."

"쾌락과 고통은 어디서 솟아나는가?
무엇이 없을 때 이것들이 일어나지 않는가?
그리고 발현과 소멸의 주제에 대해—
그것들이 어디서 솟아나는지 말씀해 주십시오."

"쾌락과 고통은 접촉에서 솟아나며,
접촉이 없을 때 일어나지 않는다.
그리고 발현과 소멸의 주제에 대해—
나는 그것들이 거기서 솟아난다고 말한다."

"그렇다면 세상에서 접촉은 어디서 솟아나는가?
그리고 소유는 어디서 오는가?
무엇이 없을 때 소유욕이 없는가?
무엇이 소멸할 때 접촉이 타격을 가하지 않는가?"

"이름과 형태가 접촉을 야기하고,
소유는 바람에서 솟아난다.
바람이 없을 때 소유욕이 없으며,
형태가 소멸할 때 접촉이 타격을 가하지 않는다."

"어떻게 진행하는 이에게 형태가 소멸하는가?
행복과 고통은 어떻게 소멸하는가?
그것들이 어떻게 소멸하는지 말씀해 주십시오.
나는 이것들을 알아야 한다고 생각한다."

"일반적 지각도 없이,
왜곡된 지각도 없이.
지각이 없지도, 소멸한 것을 지각하지도 않으며.
이렇게 진행하는 이에게 형태가 소멸하니,
증식으로 인한 판단들은 지각에서 솟아나기 때문이다."

"내가 당신께 물어본 것을 설명해 주셨습니다.
한 가지 더 여쭙습니다. 말씀해 주십시오.
여기서 총명한 이들 중 일부가
이것이 정신의 청정함의 최고 범위라고 말하는가?
아니면 다른 무언가라고 말하는가?"

"여기서 총명한 이들 중 일부가
이것이 정신의 청정함의 최고 범위라고 말한다.
하지만 그들 중 일부는 전문가라고 주장하며,
잔여물이 없는 때가 있다고 말한다.

이 상태들이 의존적임을 알고,
그것들이 무엇에 의존하는지를 알아,
탐구하는 성자는 이해하고 나서 해방되어
분쟁에 들어가지 않는다.
주의 깊은 이들은 삶 뒤의 삶으로 나아가지 않는다."

============================================================
Snp 4.12 — 전투 대형에 관한 짧은 법문 (Cūḷabyūhasutta)
============================================================

"자신의 견해를 각자 유지하며,
능숙한 이들이 논쟁하며 의견이 다른다.
'이렇게 보는 이가
가르침을 이해하고,
이것을 거부하는 이는 부적절하다.'
그렇게 논쟁하며 그들은 분쟁한다,
'다른 이는 어리석은 아마추어다!'고 말하며.
이들 중 누가 진실을 말하는가,
그들 모두 전문가라 주장하기 때문입니다?"

"다른 이의 가르침을 받아들이지 않는 것이
그대를 지혜 없는 쓸모없는 어리석은 이로 만든다면,
그들은 모두 지혜 없는 어리석은 이들이다,
그들 모두 자신의 견해를 유지하기 때문이다.

하지만 자신의 견해를 가지는 것이 그대를 순수하게 만든다면—
지혜, 전문성, 총명함에서 순수하게—
그들 중 지혜가 없는 이는 없다,
그들이 모두 받아들인 견해가 그런 것이기 때문이다.

나는 그들이 서로를 어리석은 이라 부를 때
그것이 옳다고 말하지 않는다.
각자 자신의 견해를 진실로 쌓아놓았으니,
그것이 그들이 다른 이를 어리석은 이로 여기는 이유이다."

"어떤 이들이 진실하고 옳다고 하는 것을,
다른 이들은 공허하고 거짓이라 한다.
그렇게 논쟁하며 그들은 분쟁하니,
수행자들은 왜 같은 말을 하지 않는가?"

"진실은 하나이고, 두 번째가 없으니,
사람들이 그것을 이해하면 분쟁하지 않으리라.
하지만 수행자들이 각자 다른 진실을 내세운다,
그것이 그들이 같은 말을 하지 않는 이유이다."

"하지만 왜 그들은 다른 진실들을 말하는가,
능숙한 이라 주장하는 이 주창자들이?
정말로 다른 진실들이 그렇게 많은가,
아니면 그들이 그저 자신의 논리를 따르는 것인가?"

"아니다, 지각과 별개로
세상에 영속하는 많은 다른 진실들은 없다.
다른 견해들에 대한 자신들의 논리를 형성하여,
그들은 두 가지—진실과 거짓—가 있다고 말한다.

보이고, 들리고, 생각된 것,
또는 계율이나 서원—
이것들에 기반하여 그들은 경멸을 드러낸다.
판단의 자리에 서서, 그들은 비웃으며 말한다,
'다른 이는 어리석은 아마추어다!'고.

그들이 자신을 전문가라고 말하는 것과 같은 근거에서
다른 이를 어리석은 이로 여긴다.
자신의 권위로 전문가라고 주장하며,
같은 말을 하면서 다른 이를 경멸한다.

그들은 자신의 극단적 견해에 따르면 완벽하니,
자만에 취해 능숙하다고 상상하며.
그들은 자신의 마음에서 스스로를 기름부음 받았으니,
그들이 받아들인 견해가 그런 것이기 때문이다.

상대방의 말이 그대를 결핍되게 만든다면,
그들도 지혜가 부족한 것이다.
하지만 자신의 권위로 그대가 지식의 주인이고
주의 깊은 이라면,
수행자들 중에 어리석은 이는 없다.

'이것과 다른 가르침을 선포하는 이들은
청정함에 미달하고 부적절하다'—
각 종파주의자들이 이렇게 말하니,
그들이 자신의 견해에 깊이 집착하기 때문이다.

'여기에만 청정함이 있다'고 그들은 말하니,
다른 가르침에는 청정함이 없다고 부정하며.
각 종파주의자들이 이렇게 독단적으로,
자신의 여정의 맥락 내에서 강하게 말한다.

하지만 그 경우, 자신의 여정에 대해
강하게 말하는 동안,
어떻게 다른 이를 어리석은 이로 여길 수 있겠는가?
그들은 불순한 가르침을 가진 다른 이를
어리석은 이라고 부를 때 갈등을 유발하는 자들이다.

판단의 자리에 서서,
자신의 기준으로 측정하며,
그들은 세상과 점점 더 분쟁한다.
하지만 모든 판단을 포기한 사람은
세상에서 갈등을 만들지 않는다."

============================================================
Snp 4.13 — 전투 대형에 관한 긴 법문 (Mahābyūhasutta)
============================================================

"자신의 견해를 유지하는 이들에 대해,
'이것만이 진실이다'고 분쟁하며.
그들 모두 비판만 받는가,
아니면 일부는 그것으로 칭찬도 받는가?"

"그것은 작은 것이며, 평화에 충분하지 않으니,
분쟁의 두 가지 열매이니라, 내가 말한다.
이것을 보고, 분쟁하지 말아야 하니,
분쟁이 없는 땅에서 피난처를 바라보며.

아는 이는 많은 다른 관습들 중
어느 것에도 관여하지 않는다.
왜 관여하지 않는 이가 관여하겠는가,
보이거나 들리는 것에 기반하여 믿지 않으니?

윤리를 지지하는 이들은
자기 절제를 통한 청정함을 말하며,
서원을 수행하여 그것을 고수한다.
'바로 여기서 수련하리라, 그러면 청정해지리라.'
능숙하다고 주장하며, 그들은 미래의 삶으로 이끌린다.

계율과 서원에서 벗어난다면,
그들은 자신의 과제에 실패하여 떨린다.
집에서 멀리 여정을 떠나다
대상을 잃어버린 이처럼,
청정함과 불청정함을 갈망하며 기도한다.

하지만 모든 계율과 서원을 버리고,
비난받거나 비난받지 않는 이 행위들도.
'청정함'이나 '불청정함'을 갈망하지 않으며,
분리되어, 평화를 기르며 살아가라.

죄에 대한 혐오로 고행에 의존하거나,
보이고, 들리고, 생각된 것에 의존하여,
그들은 청정함이 상류로 향함으로써 온다고 신음하니,
삶 뒤의 삶에 대한 갈애를 버리지 못하고.

갈망하는 이에게는 중얼거리는 기도들이 있고,
형성한 개념들로 인한 떨림도 있다.
하지만 여기서 죽음도 다시 나타남도 없는 이는,
왜 떨겠는가? 무엇을 위해 기도하겠는가?"

"어떤 이들이 '궁극적'이라고 말하는 바로 그 가르침을,
다른 이들은 열등하다고 말한다.
이들의 교리 중 어느 것이 진실인가,
그들 모두 전문가라 주장하기 때문입니다?"

"그들은 자신의 가르침이 완벽하다고 말하며,
다른 이들의 가르침은 열등하다고 한다.
그렇게 논쟁하며 그들은 분쟁하니,
각자 자신의 관습이 진실이라 말하며.

다른 이의 비하가 그대를 열등하게 만든다면,
어떤 가르침에서도 아무도 두드러지지 않으리라.
그들 각자가 다른 이의 가르침이 부족하다고 말하니,
자신의 것을 강하게 지지하면서.

하지만 그들이 자신의 가르침을 공경하기를
자신의 여정을 칭찬하듯 한다면,
모든 교리는 동등하게 타당하리니,
청정함은 그들 각각에게 특정한 것이리라.

가르침들 사이에서 판단하고 나서,
브라만은 다른 이에 의한 해석이 필요한
아무것도 채택하지 않았다.
그것이 그들이 분쟁을 극복한 이유이니,
다른 어떤 교리도 최고로 보지 않기 때문이다.

'나는 알고, 나는 본다, 그것이 그것이다'고 말하며,
어떤 이들은 청정함이 견해에서 온다고 믿는다.
하지만 그들이 정말로 보았다면,
그 견해가 그들에게 무슨 소용인가?
중요한 것을 간과하며,
청정함이 다른 것에서 온다고 말한다.

사람이 볼 때, 그들은 이름과 형태를 보니,
보고 나서 이것들만 알리라.
기꺼이 많이 보든 적게 보든,
능숙한 이들은 이것이 청정함의 길이 아니라고 한다.

독단적인 이를 교육하기란 쉽지 않으니,
공식화한 견해를 홍보하며.
의존하는 것의 아름다움을 말하며,
거기서 본 것에 따른 청정함을 이야기한다.

브라만은 공식화하고 계산하는 것에
관여하지 않는다.
견해를 따르지 않으며,
개념의 친족도 아니다.
많은 다른 관습들을 이해하고 나서,
다른 이들이 붙잡을 때 바라본다.

여기 세상에서 매듭들을 풀고 나서,
성자는 분쟁에서 어느 쪽도 들지 않는다.
평화롭지 않은 이들 사이에서 평화롭고, 평정하며,
다른 이들이 붙잡을 때 붙잡지 않는다.

예전 번뇌들을 버리고
새로운 것들을 만들지 않으며,
선호에 의해 흔들리지 않고,
독단을 지지하지도 않으며,
그 주의 깊은 이는 견해에서 해방되어,
세상에 집착하지 않고,
스스로를 꾸짖지 않는다.

그들은 보이고, 들리고, 생각된 모든 것에서 멀리 있다.
짐을 내려놓은 성자는 해방되었으니.
공식화하지 않고, 삼가지 않으며, 갈망하지 않는다."

============================================================
Snp 4.14 — 신속함 (Tuvaṭakasutta)
============================================================

"위대한 선견자시여, 태양의 친족이시여, 당신께 묻습니다,
은둔과 평화의 상태에 대해.
어떻게 보아야 수행자가 열반에 들며,
이 세상에서 아무것도 붙잡지 않겠나이까?"

"'나는 생각하는 이다'라는 생각을 끊어버리리라,"
부처님께서 말씀하셨다,
"증식에서 나오는 모든 판단들의 뿌리인.
항상 마음 챙기며, 내면의 어떤
갈애든 제거하기 위해 수련하리라.

그들이 아는 어떤 것들이든,
내부적이든 외부적이든,
그것 때문에 자만하지 않으리니,
왜냐하면 선한 이들은 그것이 열반이 아니라고 말하기 때문이다.

그것이 그들을 우쭐하게 만들지 않으리니,
더 낫거나 더 나쁘거나 비슷하다고 스스로를 생각하며.
여러 방식으로 질문받아도,
계속 스스로를 정당화하지 않으리라.

수행자는 자신 안에서 평화를 찾을 것이며,
다른 이로부터 평화를 구하지 않으리라.
자신 안에서 평화로운 이에게,
집어 드는 것이 없으니, 어디서 내려놓겠는가?

대양의 한가운데에서처럼,
파도가 일지 않고 가만히 있듯,
흔들리지 않는 이도 가만히 있으니—
수행자는 어떤 것에 대해서도
가식을 만들지 않으리라."


"눈이 열린 이가 목격한
진실을 설명하셨으니,
역경이 제거되는 곳에서.
이제 수행에 대해 말씀해 주십시오, 존자시여,
계율 규정과 삼매에의 몰입에 대해."

"눈이 방탕하지 않으며,
마을 험담에서 귀를 돌리리라.
맛에 탐욕스럽지 않고,
세상에서 어떤 것도 소유하려 하지 않으리라.

접촉에 얻어맞더라도,
수행자는 전혀 통탄하지 않으리라.
다른 삶을 위해 기도하지 않으며,
위험에 직면해도 떨지 않으리라.

음식과 음료,
먹을 것과 옷을 받을 때,
그것들을 쌓아두지 않고,
얻지 못하는 것에 대해 걱정하지 않으리라.

명상적이고 이리저리 돌아다니지 않으며,
후회를 피하고 방일하지 않으리라.
그러면 수행자는
조용한 앉고 쉬는 장소에 머무르리라.

많이 자지 않으며,
열심히,
깨어있음에 헌신하리라.
나태함, 환상, 유흥과 놀이,
성관계와 치장을 버리리라.

아타르바나 주문을 외우지 않으며,
꿈이나 길조를 해석하거나 점성술을 행하지 않으리라.
나의 추종자들은 불길한 동물 울음을 연구하지 않으며,
의사로 일하거나 임박한 태아를 치료하지 않으리라.

비판에 흔들리지 않으며,
수행자는 칭찬 받을 때 의기양양하지 않으리라.
탐욕과 인색함을 내던지며,
분노와 험담도 던지리라.

사고 파는 것을 지지하지 않으며,
수행자는 전혀 나쁜 말을 하지 않으리라.
마을에서 오래 머무르지 않으며,
이익을 위한 욕망으로 사람들을 구슬리지 않으리라.

수행자는 허풍선이가 되지 않으며,
암시적으로 말하지도 않으리라.
뻔뻔함을 수련하지 않으며,
논쟁적으로 말하지 않으리라.

거짓말로 이끌리지 않으며,
의도적으로 교활하지 않으리라.
생계, 지혜, 계율이나 서원 때문에
다른 이를 업신여기지 않으리라.

다양한 것들을 말하는 수행자들에게서
많은 이야기를 들으며 자극받더라도,
거칠게 반응하지 않으리니,
덕스러운 이들은 보복하지 않기 때문이다.

이 가르침을 이해하고 나서,
탐구하며 수행자는 항상 마음 챙기며 수련하리라.
열반을 평화로 알고서,
고타마의 가르침에서 방일하지 않으리라.

왜냐하면 그는 목격자로서 진실을 본 정복자이며,
소문으로가 아닌 증인으로서 정복된 것이 없기 때문이다—
그것이 부지런히, 항상
부처님의 가르침을 공손하게 수련하는 이유이다."

============================================================
Snp 4.15 — 무기를 드는 것 (Attadaṇḍasutta)
============================================================

무기를 드는 이들에게서 위험이 생기니—
사람들이 어떻게 갈등하는지 보라!
나는 어떻게 내가 긴박감으로 자극받게 되었는지
찬탄하리라.

나는 이 무리가 허덕이는 것을 보았다,
작은 웅덩이의 물고기처럼.
서로 다투는 것을 보고,
두려움이 내게 왔다.

주위 세상은 불안정하였고,
모든 방향이 소란스러웠다.
나 자신을 위한 집을 원하며,
정착되지 않은 곳을 어디서도 보지 못했다.

그러나 그들이 정착했을 때도 다투었으니—
이것을 보고 나는 불안해졌다.
그때 거기서 화살을 보았으니,
보기 매우 어려운, 가슴에 꽂힌.

그 화살에 맞으면,
모든 방향으로 달아난다.
하지만 그 같은 화살이 뽑히면,
달아나지도, 가라앉지도 않는다.

(그 주제에 대해 수련들이 암송된다.)
세상에 어떤 집착이 있든,
그것을 추구하지 말라.
모든 방면에서 감각적 쾌락을 꿰뚫고 나서,
열반을 위해 스스로를 수련하라.

진실하되 무례하지 않으며,
속임에서 자유롭고 험담을 버리라.
화 없이, 성자는 건너가리라
탐욕과 인색함의 악들을.

졸음, 나태함, 무기력함을 극복하라,
방일함에 머물지 말라.
열반에 뜻을 둔 이는
오만을 지지하지 않으리라.

거짓말로 이끌리지 말며,
형태에 대한 애착에 사로잡히지 말라.
자만을 완전히 이해하고,
충동적 행동을 삼가라.

옛것을 아쉬워하지 말며,
새것을 반기지도 말라.
사라지고 있는 것을 슬퍼하지 말며,
그대를 끌어들이는 것들에 집착하지 말라.

탐욕은 큰 홍수이고,
갈망은 그 흐름이며—
기반, 충동,
건너기 어려운 감각성의 늪이라 내가 말한다.

성자는 결코 진실에서 벗어나지 않으며,
브라만은 견고한 땅 위에 서 있다.
모든 것을 버리고 나서,
그들은 평화롭다고 불린다.

그들은 진실로 알았고 지식의 주인이며,
가르침을 이해하여 독립적이다.
그들은 세상에서 올바르게 나아가며,
여기서 어떤 것도 탐내지 않는다.

여기서 감각성을 건너간 이,
건너기 어려운 세상의 사슬을,
슬퍼하지도 바라지도 않으며,
끈을 끊고, 더 이상 묶이지 않는다.

이전에 온 것은 시들어버리게 하라,
그리고 그 후에는 아무것도 없게 하라.
중간을 붙잡지 않는다면,
그대는 평화롭게 살리라.

이름과 형태의 전 영역에서
소유 의식이 없는 이는,
없는 것 때문에 슬퍼하지 않으며,
세상에서 손실을 겪지 않는다.

자신의 것이나 다른 이의 것으로
어떤 것도 생각하지 않는다면,
'내 것이 아니다'고 생각하며 슬퍼하지 않으리라.

쓴맛 없고, 아첨하지 않으며,
흔들리지 않고 어디서나 고른—
흔들리지 않는 이에 대해 물어볼 때,
그것이 이익이라고 나는 선언한다.

이해하는 흔들리지 않는 이에게,
행위의 수행이 없다.
자극을 삼가며,
그들은 어디서나 피난처를 본다.

성자는 우월하거나, 열등하거나, 동등한 이들 사이에 있다고
스스로를 말하지 않는다.
평화롭고, 인색함을 버리며,
버리지도 집어 들지도 않는다.

============================================================
Snp 4.16 — 사리뿟따와 함께 (Sāriputtasutta)
============================================================

"이전에 나는 본 적도 없고,"
사리뿟따 존자가 말했다,
"또는 누구에게서 들은 적도 없는
그런 은혜로운 말씀을 하시는 스승이,
뚜시따 천에서 와서 무리를 이끄십니다.

신들이 있는 온 세상에게
그분은 눈 밝은 이로 나타나시니,
모든 어둠을 내쫓으시고,
홀로 행복에 이르셨습니다.

여기 여전히 묶인 많은 이들을 대신하여,
나는 불편부당하고 속임에서 자유로우시며,
무리를 이끌러 오신
집착하지 않는 그 부처님께
질문으로 구하러 왔습니다.

집착을 혐오하는 수행자가
외딴 거처를 자주 찾는다고 가정합시다—
나무 뿌리, 납골당,
산 위나 동굴 속.

이 많은 다른 거처들에서,
고요한 처소의 수행자가
떨지 말아야 하는 위험들이 얼마나 되나이까?

밟히지 않은 장소로의 여정에서,
세상에서 극복해야 하는 역경들이
외딴 거처에서 얼마나 되나이까?

어떤 방식의 언어를 가져야 하나이까?
그들의 탁발처는 어떤 종류이나이까?
어떤 계율과 서원을
결연한 수행자가 지켜야 하나이까?

어떤 수련을 수행하여,
통일되고, 주의 깊고, 마음 챙기며,
대장장이가 은을 제련하듯
자신의 오점을 정화하겠나이까?"

"집착을 혐오하며
외딴 거처를 자주 찾는 이에게,"
부처님께서 사리뿟따에게 말씀하셨다,
"깨달음을 구하며—
가르침에 따라—
내가 이해하는 대로 말하리니,
그들에게 편안한 것이 무엇인지를.

주의 깊고 마음 챙기는 수행자가
가장자리에서 살며,
다섯 가지 위험을 두려워하지 말아야 하니.
파리, 모기, 뱀,
인간의 접촉, 또는 네 발 짐승.

다른 가르침의 추종자들을 두려워하지 말아야 하니,
그들이 제기하는 많은 위협을 보더라도.
그리고 선을 구하는 이는
다른 어떤 역경이든 극복해야 한다.

병과 굶주림에 시달려도,
추위와 과도한 더위를 견뎌야 한다.
많은 그런 것들에 시달려도,
집 없는 이는
에너지를 발휘하며 굳게 정진해야 한다.

훔치거나 거짓말하지 말아야 하며,
확고하거나 허약한 생명들을 사랑으로 대해야 한다.
마음의 어떤 흐림이라도 알아채면,
마라의 동반자로서 그것을 내쫓아야 한다.

분노나 오만의 지배 아래 떨어지지 말아야 하며,
뿌리째 파내어 굳게 서리라.
그런 다음 좋아함과 싫어함에 직면하여,
분명히 극복하리라.

지혜를 가장 앞에 놓고,
선에 기뻐하며,
그 역경들을 끝내려라.
외딴 거처에서 불만족을 정복하리라.
그리고 네 가지 통탄을 정복하리라.

'무엇을 먹겠는가? 어디서 먹겠는가?
아, 잘 못 잤구나! 어디서 자겠는가?'
수련생, 거처 없이 이주하는 이는
이 통탄스러운 생각들을 내쫓으리라.

때에 맞춰 음식과 옷을 받으며,
만족을 위해 절도를 알아야 한다.
이것들에서 조심하며,
마을에서 절제하며 걸으며,
자극받아도 거칠게 말하지 않으리라.

눈을 내리깔고 이리저리 돌아다니지 않으며,
선정에 헌신하여 매우 깨어있으리라.
평정 위에 기반하고, 고요하여,
걱정스러운 사고 습관을 끊어야 한다.

마음 챙기는 이는 질책을 환영하며,
수행의 동반자들에 대한 완고함을 녹이리라.
능숙한 말을 할 수 있으나 너무 길지 않게 하며,
사람들이 비난하도록 자극하지 않으리라.

그리고 세상에는 다섯 가지 오점이 더 있으니,
마음 챙기는 이가 수련하여 제거해야 하는—
광경, 소리, 맛, 냄새, 촉감에 대한
욕망을 정복하며.

이것들에 대한 욕망을 제거하고 나서,
마음 챙기는 수행자는 마음이 잘 해방되어,
때에 맞추어 가르침을 올바르게 탐구하며,
하나가 되어, 어둠을 내쫓으리라."


============================================================

============================================================
제5장: 피안도의 장 (Pārāyanavagga)
============================================================

============================================================
Snp 5.1 — 서시 (Vatthugāthā)
============================================================

꼬살라인들의 아름다운 도시에서
남쪽 지방으로
찬가에 능숙한 브라만이 왔으니,
무소유를 열망하며.

앗사까와 물라까의 공동 통치 아래 있는
지역에 정착하여,
고다와리 강변에서 살며,
이삭줍기와 과일로 생계를 이어갔다.

근처 번성한 마을의
지원을 받았다.
거기서 얻은 수익으로
큰 제사를 올렸다.

큰 제사를 완성하고 나서,
다시 암자로 돌아갔다.
돌아왔을 때,
또 다른 브라만이 도착했다.

발이 아프고 목이 마르며,
이가 더럽고 먼지 덮인 머리로,
상대에게 다가가서
오백 냥을 요청했다.

바와리는 그를 보고,
앉으라고 청하고,
안녕과 건강을 물어보며,
다음과 같이 말했다.

"내가 줄 수 있는 것은
이미 모두 나누어 주었다.
믿어라, 브라만이여,
나에게는 오백 냥이 없다."

"훌륭한 이여, 그대가
내가 요청하는 것을 주지 않는다면,
일곱째 날에
그대의 머리가 일곱 조각으로 쪼개지리라!"

의식을 수행하고 나서,
그 사기꾼은 끔찍한 저주를 내뱉었다.
이 말을 듣고,
바와리는 괴로워했다.

먹지 못하고 야위어갔으며,
슬픔의 화살에 맞아 쓰러졌다.
이런 마음 상태에서,
선정을 즐길 수 없었다.

그가 불안하고 괴로워하는 것을 보고,
돕기를 원하는 여신이
바와리에게 다가가서
다음과 같이 말했다.

"그 사기꾼은 머리에 대해 아무것도 모르며,
돈만 원한다.
머리나 머리 쪼개기에 대해서,
그는 전혀 지식이 없다."

"그렇다면 그대, 부인이여, 반드시 알 것이니—
나의 질문에 답해 주십시오.
머리와 머리 쪼개기에 대해
그대가 말하는 것을 듣게 해 주십시오."

"나도 그것을 알지 못하며,
그 문제에 대해 지식이 없다.
머리나 머리 쪼개기에 대해서,
그것은 승리자들이 시야를 가지고 있다."

"그렇다면 이 광대한 영토 전체에서
머리와 머리 쪼개기를 아는 이는 누구인가?
말씀해 주십시오, 여신이여."

"까삘라왓투 시에서
세상의 지도자가 출가하셨다.
그는 옥까까 왕의 후손이며,
석가족이고 등불이시다.

왜냐하면 그는, 브라만이여, 각성한 이이시기 때문이다!
그분은 모든 것을 넘어서셨으며,
모든 지식과 힘에 이르셨다.
그분의 눈은 모든 것을 명확히 보며,
모든 행위의 끝에 이르셨고,
집착의 끝으로 해방되셨다.

세상의 세존이신 그 부처님,
눈 밝은 이가 가르침을 가르치시다.
그에게 가서 물으라—
그분이 그대에게 답하시리라."

"부처님"이라는 말을 들었을 때,
바와리는 의기양양해졌다.
그의 슬픔이 사라지고,
기쁨으로 넘쳐났다.

들뜨고, 즐거워하며, 영감받아,
바와리는 그 여신에게 물었다.
"하지만 어느 마을이나 도시에,
또는 어느 땅에 세상의 보호자가 계시는가,
우리가 가서 경배드릴 수 있는,
최고의 인간이신 각성한 이에게?"

"꼬살라인들의 고향 사왓티 근처에
광대한 지혜를 가진 승리자가 계시다.
그 석가족은 지치지 않으시고 번뇌에서 자유로우시며,
인간들의 그 우두머리는 머리 쪼개기를 이해하시다."

그래서 그는 제자들에게 말씀하셨으니,
찬가에 능숙한 브라만들에게.
"오라, 학생들이여, 내가 말하리라.
내가 말하는 것을 들으라.

오늘 세상에 일어났으니,
세상에 다시 나타나기 어려운 이가—
각성한 이로 알려진 이가.
서둘러 사왓티로 가서
최고의 인간을 뵈어라."

"브라만이여, 그러면 우리가 어떻게
부처님을 알아볼 수 있겠나이까?
알지 못하오니, 말씀해 주십시오,
그래야 우리가 그분을 알아볼 수 있으리니."

"위대한 인간의 표식들이
우리의 찬가에 전해 내려오고 있다.
서른두 가지가 기술되었으니,
완전하고 순서대로.

그 몸에서 위대한 인간의
이 표식들이 발견되는 이는
두 가지 가능한 운명이 있으며,
세 번째는 없다.

집에 머문다면,
막대기나 칼 없이
이 땅을 정복하여,
원칙으로 통치하리라.

하지만 재가에서 집 없는 이로
출가한다면,
각성한 이, 완성자가 되어,
베일을 걷어내고, 최고가 된다.

그의 태어남, 씨족, 표식에 대해,
찬가와 제자들에 대해, 그리고 더 나아가,
머리와 머리 쪼개기에 대해 물으라—
하지만 마음속으로만 하라!

그가 막힘 없는 시야를 가진 부처님이라면,
목소리로 대답하시리라
그대 마음속의 질문들에."

열여섯 명의 브라만 제자들이
바와리가 하신 말씀을 들었다.
아지따, 띳사멧떼야,
뿐나까와 멧따구,

도따까와 우빠시와,
난다 그다음 헤마까,
도데야와 깝빠 둘,
그리고 총명한 자뚜깐니,

바드라우다와 우다야,
그리고 브라만 뽀살라,
총명한 모가라자,
그리고 위대한 선견자 삥기야.

그들 각각이 자신의 추종자들이 있었으며,
온 세상에 알려졌다.
마음 챙기는 그 이들,
선정을 사랑하는 명상자들은,
지난 행위들의 잠재력으로
향기로웠다.

바와리께 절하고,
그의 오른쪽으로 돌면서,
그들은 북쪽을 향해 출발했다,
드레드락과 가죽을 두르고.

먼저 물라까의 빠띳타나로,
그 다음 마히싸띠 성채로.
웁제니와 고낫다로,
웨디사와 와나사로.

그 다음 꼬삼비와 사께따로,
그리고 최고의 도시 사왓티로.
셋따와와 까삘라왓투로,
그리고 꾸시나라 농가로.

빠와와 보가 시로,
그리고 웨살리와 마가다 시로 갔다.
마침내 빠사나까 신전에 이르렀으니,
아름답고 매력적인.

목마른 이가 시원한 물에 가듯,
상인이 큰 이익에 가듯,
열기에 지친 이가 그늘에 가듯,
그들은 빠르게 산으로 올라갔다.

그때 부처님께서
수행자 승가의 선두에서,
정글에서 포효하는 사자처럼
수행자들에게 가르침을 가르치고 계셨다.

아지따는 부처님을 보았다,
백 개의 광선으로 빛나는 태양처럼,
가득 찬 보름날의 달처럼.

그때 그는 그 몸을,
모든 특징이 완전한 것을 보았다.
전율하며, 한쪽에 서서
마음속으로 이 질문을 드렸다.

"브라만의 태어남에 대해 말씀해 주십시오.
그의 씨족과 그 자신의 표식에 대해,
어떤 찬가에 능숙하신가,
그리고 몇 명을 가르치시는가?"

"그의 나이는 백이십이다.
씨족으로 그는 바와리이다.
그의 몸에 세 가지 표식이 있다.
그는 세 가지 베다의 주인이며,

표식에 관한 가르침, 서사시,
어휘와 의식들을.
그는 오백 명에게 암송을 가르치며,
자신의 가르침에서 능숙함에 이르렀다."

"오 최고의 인간이시여, 갈애의 절단자이시여,
바와리의 표식들을 상세히
드러내 주십시오—
우리가 더 이상 의혹하지 않도록!"

"그는 혀로 얼굴을 덮을 수 있으며,
눈썹 사이에 털 다발이 있고,
그의 성기는 포피에 싸여 있다.
이것들을 그런 것으로 알아라, 젊은이여."

질문을 듣지 않고
답을 들으며,
모든 사람들이 영감받아,
합장하며 의아해했다.

"마음으로 질문을 한 이는 누구인가?
신이었는가, 신령이었는가?
아니면 수자의 남편 인드라인가?
부처님께서 누구에게 답하시는가?"

"바와리가 물었다
머리와 머리 쪼개기에 대해.
부처님이시여, 답해 주십시오.
그리고 그렇게, 선견자시여, 우리의 의혹을 없애 주십시오."

"무지를 머리로 알고,
지식을 머리 쪼개는 자로 알라,
믿음, 마음 챙김, 삼매와 결합할 때,
그리고 열성과 에너지와 함께."

그때 그 학생은,
영감으로 가득 차서,
한쪽 어깨에 영양 가죽 외투를 걸치고,
머리를 부처님의 발에 조아렸다.

"훌륭한 이여, 브라만 바와리가
그의 제자들과 함께,
들뜨고 행복하게,
눈 밝은 이시여, 당신의 발에 절을 올립니다!"

"바와리 브라만이 행복하기를,
그의 제자들과 함께.
그리고 그대, 젊은이여, 도 행복하기를!
그대가 오래 살기를.

바와리와 그대 모두에게
모든 의혹을 해결할 기회를 드리리라.
원하는 것이 무엇이든
물어보라."

부처님께 기회를 얻고,
그들은 합장하며 앉았다.
아지따가 바로 거기서
여래에게 첫 번째 질문을 드렸다.

서시가 완성되었다.

============================================================
Snp 5.2 — 아지따의 질문 (Ajitamāṇavapucchā)
============================================================

"무엇이 세상을 가리는가?"
아지따 존자가 말했다.
"왜 세상이 빛나지 않는가?
무엇이 그것의 오염인지 말씀해 주십시오.
그것의 가장 큰 두려움은 무엇인가?"

"세상은 무지에 가려져 있다."
부처님께서 대답하셨다.
"탐욕과 방일이 빛나지 않게 한다.
중얼거리는 기도가 그것의 오염이라 말한다.
고통이 가장 큰 두려움이다."

"흐름들이 사방에서 흐른다,"
아지따 존자가 말했다.
"무엇이 그것들을 막는가?
흐름들의 제어에 대해 말씀해 주십시오—
무엇이 그것들을 막아내는가?"

"세상의 흐름들은,"
부처님께서 대답하셨다,
"마음 챙김으로 막힌다.
흐름들의 제어를 말한다—
지혜로 막혀진다."

"그 지혜와 마음 챙김,"
아지따 존자가 말했다,
"그리고 이름과 형태라는 것, 훌륭한 이여.
물을 때, 이것에 대해 말씀해 주십시오.
이 모든 것이 어디서 멈추는가?"

"이 질문을 그대가 드렸으니,
아지따여, 내가 그대에게 답하리라.
이름과 형태가
잔여물 없이 멈추는 곳—
의식의 소멸로,
여기서 그것들이 멈춘다."

"가르침을 평가한 이들이 있고,
여기 여러 종류의 수련생들이 있다.
이제 그대가 주의 깊게 질문받으니,
훌륭한 이여, 그들의 행동에 대해 말씀해 주십시오."

"감각적 쾌락에 탐욕스럽지 않으며,
그들의 마음은 맑을 것이다.
모든 것에 능숙하며,
수행자는 마음 챙기며 유랑하리라."

============================================================
Snp 5.3 — 띳사멧떼야의 질문 (Tissametteyyamāṇavapucchā)
============================================================

"여기 세상에서 누가 만족하는가?"
띳사멧떼야 존자가 말했다.
"누구에게 동요가 없는가?
양 끝을 알고 나서 사려 깊은 이가
중간에 걸리지 않는 이는 누구인가?
그들이 위대한 인간이라 말하는 이는?
여기서 누가 재봉사를 벗어났는가?"

"감각적 쾌락 속에서 청정한 삶을 이끌며,"
부처님께서 대답하셨다,
"갈애를 버리고 항상 마음 챙기며,
평가하고 나서 열반에 든 수행자—
그에게 동요가 없다.

그 사려 깊은 이는 양 끝을 알고서
중간에 걸리지 않는다.
그를 위대한 인간이라 선언한다,
그가 여기서 재봉사를 벗어났다."

============================================================
Snp 5.4 — 뿐나까의 질문 (Puṇṇakamāṇavapucchā)
============================================================

"흔들리지 않고 뿌리를 보는 이에게,"
뿐나까 존자가 말했다,
"나는 질문으로 구하러 왔습니다.
세상의 선견자들과 사람들,
귀족들과 브라만들이
신들에게 그토록 다양한 제사를
수행한 것은 무슨 근거에서인가이까?
세존이시여 물을 때 말씀해 주십시오."

"세상의 선견자들과 사람들,"
부처님께서 대답하셨다,
"귀족들과 브라만들이
신들에게 그토록 다양한 제사를
수행하였으니.
모두 노령에 묶여 이 장소를 갈망하며
제사를 올렸다."

"세상의 선견자들과 사람들,"
뿐나까 존자가 말했다,
"귀족들과 브라만들이
신들에게 그토록 다양한 제사를
수행하였으니.
제사의 기술에서 부지런히,
그들이 다시 태어남과 노령을 건넜는가, 훌륭한 이여?
세존이시여 물을 때 말씀해 주십시오."

"바라며, 기원하며, 기도하고 예배하며,"
부처님께서 대답하셨다,
"그들은 이익에서 파생된 쾌락을 기도한다.
제사에 헌신하여, 다시 태어남에 도취하여,
그들은 다시 태어남과 노령을 건너지 못했다,
내가 선언한다."

"제사에 헌신한 이들이,"
뿐나까 존자가 말했다,
"제사를 드림으로써
다시 태어남과 노령을 건너지 못했다면,
신들과 인간들의 세상에서
다시 태어남과 노령을 건넌 이는 누구인가, 훌륭한 이여?
세존이시여 물을 때 말씀해 주십시오."

"세상을 높고 낮게 평가하고 나서,"
부처님께서 대답하셨다,
"세상에서 그들을 동요시키는 것이 없다.
평화롭고, 맑고, 근심 없으며,
바람이 필요 없는—
그들이 다시 태어남과 노령을 건넜다, 내가 선언한다."

============================================================
Snp 5.5 — 멧따구의 질문 (Mettagūmāṇavapucchā)
============================================================

"세존이시여 물을 때 말씀해 주십시오,"
멧따구 존자가 말했다,
"그대는 지식의 주인이시고 발전하신 이라 생각하오니.
이 모든 고통들이 어디서 오는가,
세상에서 수많은 형태의?"

"고통의 기원에 대해 올바르게 물어보셨다,"
부처님께서 대답하셨다,
"내가 이해하는 대로 말씀드리리라.
집착이 세상에서 수많은 형태의
고통의 원천이다.

무지한 이가 집착을 쌓을 때,
그 어리석은 이는 거듭거듭 고통으로 돌아간다.
그러므로 이해하는 이는
고통과 다시 태어남의 시작을 살펴보며
집착을 쌓지 말아야 한다."

"내가 당신께 물어본 것을 설명해 주셨습니다.
한 가지 더 여쭙습니다. 말씀해 주십시오.
주의 깊은 이들은 어떻게
다시 태어남, 노령, 슬픔, 통탄의 홍수를 건너는가?
성자시여, 나에게 명확히 답해 주십시오,
그대는 진정 이 문제를 이해하시기 때문입니다."

"그대에게 가르침을 찬탄하린다,"
부처님께서 대답하셨다,
"현재에 분명한,
전통에 의존하지 않는.
그것을 이해하고 마음 챙기며 사는 이는
세상에서 집착을 건너가리라."

"그리고 나는 기뻐합니다, 위대한 선견자시여,
그 최고의 가르침에,
그것을 이해하고 마음 챙기며 사는 이가
세상에서 집착을 건너가는."

"그대가 인식하는 모든 것,
위로, 아래로, 사방 모두, 그 사이에서
환희와 독단을 내쫓고 나서,
의식 속에 계속 존재하지 말라.

이렇게 명상하며 유랑하는 수행자는,
부지런하고 마음 챙기며 아무것도 자신의 것이라 부르지 않으며,
지혜롭게 여기서
다시 태어남, 노령, 슬픔, 통탄의 고통을 버리리라."

"위대한 선견자의 말씀에 기뻐합니다!
고타마시여, 비집착을 잘 설명해 주셨습니다.
부처님께서 분명히 고통을 버리셨으니,
그대는 진정 이 문제를 이해하시기 때문입니다.

당신이 정기적으로 가르치실 이들도
분명히 고통을 버리리이다.
만나서 특별히 당신께 절을 올립니다,
오 영적 거인이시여.
부처님께서 나를 정기적으로 가르쳐 주시기를."

"지식의 주인으로 인정된 어떤 브라만도,
아무것도 없고, 감각적 삶에 집착하지 않는,
분명히 이 홍수를 건넜으며,
저 언덕에 건너가서, 친절하고, 바람이 없다.

그리고 여기서 지혜롭고 지식의 주인인 이는,
삶 뒤의 삶을 향한 속박을 풀고 나서,
갈애에서 자유롭고, 근심 없으며, 바람이 필요 없어,
다시 태어남과 노령을 건넜다고 내가 선언한다."

============================================================
Snp 5.6 — 도따까의 질문 (Dhotakamāṇavapucchā)
============================================================

"세존이시여 물을 때 말씀해 주십시오,"
도따까 존자가 말했다,
"위대한 선견자시여, 당신의 목소리를 갈망합니다.
당신의 말씀을 듣고 나서,
열반을 위해 스스로를 수련하겠습니다."

"그렇다면 열심이고, 주의 깊으며,"
부처님께서 대답하셨다,
"바로 여기서 마음 챙기라.
이 말씀을 듣고 나아가
열반을 위해 스스로를 수련하라."

"신들과 인간들의 세상에서
아무것도 없이 유랑하는 브라만을 본다이다.
전견자시여, 특별히 당신께 절을 올립니다.
석가족이시여, 나의 의혹들에서 해방시켜 주십시오."

"세상에서 의혹하는 이 누구도
내가 해방시킬 수 없다, 도따까여.
하지만 최고의 가르침을 이해할 때,
그대는 이 홍수를 건너리라."

"브라만이시여, 연민에서 가르쳐 주십시오,
내가 이해할 수 있도록 은둔의 원칙을.
나는 바로 여기서 수행하기를 원한다, 평화롭고, 독립적으로,
공간 자체처럼 방해받지 않으며."

"그대에게 그 평화를 찬탄하린다,"
부처님께서 대답하셨다,
"현재에 분명한,
전통에 의존하지 않는.
그것을 이해하고 마음 챙기며 사는 이는
세상에서 집착을 건너가리라."

"그리고 나는 기뻐합니다, 위대한 선견자시여,
그 최고의 평화에,
그것을 이해하고 마음 챙기며 사는 이가
세상에서 집착을 건너가는."

"세상에서 그대가 인식하는 모든 것을
이해하고 나서—
위로, 아래로, 사방 모두, 그 사이에서—
그것이 올가미임을 알고, 다시 태어남을 갈망하지 말라."

============================================================
Snp 5.7 — 우빠시와의 질문 (Upasīvamāṇavapucchā)
============================================================

"홀로, 독립적으로, 오 석가족이시여,"
우빠시와 존자가 말했다,
"나는 큰 홍수를 건널 수 없습니다.
전견자시여, 지지대를 말씀해 주십시오,
그것에 의존하여 이 홍수를 건너게 해 주십시오."

"무소유를 마음 챙기며 살펴보며,"
부처님께서 대답하셨다,
"'아무것도 없다'는 지각에 의존하여,
홍수를 건너라.
감각적 쾌락을 버리고,
잡담을 삼가며,
갈애의 끝을 위해 밤낮으로 지켜보라."

"감각적 쾌락에 대한 욕망에서 자유로운 이가,"
우빠시와 존자가 말했다,
"무소유에 의존하여, 다른 모든 것을 뒤에 두고,
지각의 궁극적 해방에서 해방되어,
그들이 거기서 여행하지 않고 머물 수 있겠는가?"

"감각적 쾌락에 대한 욕망에서 자유로운 이가,"
부처님께서 대답하셨다,
"무소유에 의존하여, 다른 모든 것을 뒤에 두고,
지각의 궁극적 해방에서 해방되어,
그들이 거기서 여행하지 않고 머물 수 있다."

"무수한 해 동안, 전견자시여,
거기서 여행하지 않고 머문다면,
그리고 해방되어 바로 거기서 시원해진다면,
그런 이의 의식이 사라지겠는가?"

"바람의 돌풍으로 흔들리는 불꽃이,"
부처님께서 대답하셨다,
"끝에 이르고 헤아릴 수 없듯,
마음의 현상들에서 해방된 성자도
끝에 이르고 헤아릴 수 없다."

"사라진 이—그들은 존재하지 않는가?
아니면 영원히 병에서 자유로운가?
성자시여, 나에게 명확히 답해 주십시오,
그대는 진정 이 문제를 이해하시기 때문입니다."

"사라진 이는 정의될 수 없다,"
부처님께서 대답하셨다.
"다른 이들이 그들을 묘사할 수 있는
아무것도 그들에게 없다.
모든 것이 근절되면,
모든 말의 방식도 근절된다."

============================================================
Snp 5.8 — 난다의 질문 (Nandamāṇavapucchā)
============================================================

"사람들은 세상에 성자들이 있다고 한다,"
난다 존자가 말했다,
"하지만 이것이 어떻게 그러한가?
지식 때문에 성자라 불리는가,
아니면 삶의 방식 때문에?"

"전문가들은 성자를
견해, 배움, 지식의 관점에서 말하지 않는다.
성자들은 군중에서 멀리 산다고 내가 말하니,
근심 없고, 바람이 필요 없는 이들을."

"보이거나 들리는 것의 관점에서,
또는 계율과 서원의 관점에서,
또는 수많은 다른 것들의 관점에서
청정함을 말하는 수행자들과 브라만들이여.
그 문제에서 자제하며 살며,
그들이 다시 태어남과 노령을 건넜는가, 훌륭한 이여?
세존이시여 물을 때 말씀해 주십시오."

"보이거나 들리는 것의 관점에서,
또는 계율과 서원의 관점에서,
또는 수많은 다른 것들의 관점에서
청정함을 말하는 수행자들과 브라만들이여.
그 문제에서 자제하며 살지라도,
그들은 다시 태어남과 노령을 건너지 못했다,
내가 선언한다."

"보이거나 들리는 것의 관점에서,
또는 계율과 서원의 관점에서,
또는 수많은 다른 것들의 관점에서
청정함을 말하는 수행자들과 브라만들이,
성자시여, 당신이 말씀하시기로 홍수를 건너지 못했다면,
신들과 인간들의 세상에서
다시 태어남과 노령을 건넌 이는 누구인가, 훌륭한 이여?
세존이시여 물을 때 말씀해 주십시오."

"모든 수행자와 브라만이,"
부처님께서 대답하셨다,
"다시 태어남과 노령으로 가려져 있다고 나는 말하지 않는다.
여기서 보이고, 들리고, 생각된 모든 것을 버리고,
계율과 서원도 버리며,
수많은 다른 것들도 모두 버린 이들이 있다.
갈애를 완전히 이해하여 번뇌에서 자유로운,
그 사람들이 홍수를 건넜다고 내가 말한다."

"위대한 선견자의 말씀에 기뻐합니다!
고타마시여, 비집착을 잘 설명해 주셨습니다.
여기서 보이고, 들리고, 생각된 모든 것을 버리고,
계율과 서원도 버리며,
수많은 다른 것들도 모두 버린 이들이 있다.
갈애를 완전히 이해하여 번뇌에서 자유로운,
그 사람들이 홍수를 건넜다는 것에 나도 동의합니다."

============================================================
Snp 5.9 — 헤마까의 질문 (Hemakamāṇavapucchā)
============================================================

"이전에 나에게 답해준 이들이,"
헤마까 존자가 말했다,
"고타마의 가르침 이전에,
'이렇게 그것이 있었다' 또는 '그렇게 될 것이다'라고 말했습니다.
그것은 모두 전해 들은 말의 서사시였으며,
그것은 모두 추측만을 길렀습니다.
나는 거기서 기쁨을 찾지 못했습니다.

하지만 당신, 성자시여, 갈애를 파괴하는
가르침을 설명해 주십시오.
그것을 이해하고 마음 챙기며 사는 이는
세상에서 집착을 건너가리이다."

"여기서 보이고, 들리고, 생각되거나 인식된 것에 대해,
좋아하거나 싫어하는 어떤 것에 대한
욕망과 탐욕의 제거, 헤마까여,
이것이 사라지지 않는 상태인 열반이다.

이것을 마음 챙기며 완전히 이해한 이들은
이 현생에서 열반에 든다.
항상 평화로운 그들은
세상에 대한 집착을 건너갔다."

============================================================
Snp 5.10 — 또데야의 질문 (Todeyyamāṇavapucchā)
============================================================

"그 안에 감각적 쾌락이 머물지 않으며,"
또데야 존자가 말했다,
"갈애도 없으며,
의혹을 건너간 이—
그들의 해방은 어떤 종류인가?"

"그 안에 감각적 쾌락이 머물지 않으며,"
부처님께서 대답하셨다,
"갈애도 없으며,
의혹을 건너간 이—
더 나아간 해방이 없다."

"그들은 바람에서 자유로운가,
아니면 여전히 바람이 필요한가?
지혜를 갖추고 있는가,
아니면 아직 지혜를 형성하고 있는가?
오 석가족이시여, 나에게 성자를 설명해 주십시오,
내가 이해할 수 있도록, 전견자시여."

"그들은 바람에서 자유로우며,
바람이 필요하지 않는다.
지혜를 갖추고 있으며,
아직 지혜를 형성하고 있지 않는다.
또데야여, 그것이 성자를 이해하는 방법이다,
아무것도 없고, 감각적 삶에 집착하지 않는 이를."

============================================================
Snp 5.11 — 깝빠의 질문 (Kappamāṇavapucchā)
============================================================

"노령과 죽음에 압도된 이들을 위해,"
깝빠 존자가 말했다,
"무서운 홍수가 일어날 때
흐름의 한가운데 갇힌—
섬을 말씀해 주십시오, 훌륭한 이여.
더 이상 이런 일이 일어나지 않도록
섬을 설명해 주십시오."

"노령과 죽음에 압도된 이들을 위해,"
부처님께서 대답하셨다,
"무서운 홍수가 일어날 때
흐름의 한가운데 갇힌—
섬을 말씀드리리라, 깝빠여.

아무것도 없고, 아무것도 가져가지 않음—
이것이 더 나아간 것이 없는 섬이다.
그것을 열반이라 부르니,
노령과 죽음의 끝이다.

이것을 마음 챙기며 완전히 이해한 이들은
이 현생에서 열반에 든다.
마라의 지배 아래 떨어지지 않으며,
그의 부하도 되지 않는다."

============================================================
Snp 5.12 — 자뚜깐니의 질문 (Jatukaṇṇimāṇavapucchā)
============================================================

"감각적 쾌락에 대한 욕망이 없는 영웅에 대해
들으며,"
자뚜깐니 존자가 말했다,
"홍수를 건너셨다 들었으니, 욕망 없는 이에게
질문을 가지고 왔습니다.
자연적 선견자시여, 평화의 상태를 말씀해 주십시오.
세존이시여, 있는 그대로 이것을 말씀해 주십시오.

감각적 욕망을 극복하시어,
세존께서는 나아가십니다,
타오르는 태양이 땅 위에 빛나듯.
광대한 지혜를 가지신 이시여, 지혜가 적은 나에게
가르침을 설명해 주십시오.
여기서 다시 태어남과 노령의 포기를 이해할 수 있도록."

"감각적 쾌락에 대한 욕망이 내쫓아지고,"
부처님께서 대답하셨다,
"출가를 피난처로 보며,
어떤 것도 집어 들거나 내려놓지 말라.

이전에 온 것은 시들어버리게 하라,
그리고 그 후에는 아무것도 없게 하라.
중간을 붙잡지 않는다면,
그대는 평화롭게 살리라.

탐욕을 버린 브라만에게,
이름과 형태의 전 영역에서,
번뇌가 없으니
그것으로 죽음의 지배 아래 떨어지지 않으리라."

============================================================
Snp 5.13 — 바드라우다의 질문 (Bhadrāvudhamāṇavapucchā)
============================================================

"본거지를 떠나신 이, 갈애의 절단자, 흔들리지 않는 이여,"
바드라우다 존자가 말했다,
"환희를 떠나신 이, 홍수를 건너신 이, 해방된 이,
공식화를 떠나신 이, 총명한 이여.
다양한 나라에서 다양한 사람들이 모였습니다

당신의 말씀을 듣고 싶어, 영웅이시여.
영적 거인을 듣고 나서
그들은 여기서 떠나리이다.
성자시여, 그들에게 명확히 답해 주십시오,
그대는 진정 이 문제를 이해하시기 때문입니다."

"집착에 대한 모든 갈애를 내쫓으라,"
부처님께서 대답하셨다,
"위로, 아래로, 사방 모두, 그 사이에서.
사람이 세상에서 무엇을 붙잡든,
마라가 바로 거기서 그들을 쫓는다.

그러므로 이해하는 마음 챙기는 수행자는
온 세상에서 아무것도 붙잡지 않으리니,
사람들이 죽음의 영역에 집착하며
집착에 달라붙는 것을 관찰하며."

============================================================
Snp 5.14 — 우다야의 질문 (Udayamāṇavapucchā)
============================================================

"명상하는 이, 바람에서 벗어난 이에게,"
우다야 존자가 말했다,
"과제를 완성하고, 번뇌에서 자유로우며,
모든 것을 넘어서신 이에게,
나는 질문으로 구하러 왔습니다.
깨달음에 의한 해방,
무지의 분쇄를 말씀해 주십시오."

"감각적 욕망과 불만 둘 다 버리는 것,"
부처님께서 대답하셨다,
"나태함을 내던지는 것,
그리고 후회를 막는 것,

청정한 평정과 마음 챙김,
원칙 탐구가 앞선—
이것이 깨달음에 의한 해방이며,
무지의 분쇄라고 내가 선언한다."

"무엇이 세상을 묶는가?
어떻게 세상이 돌아다니는가?
무엇을 버림으로써
열반이 말해지는가?"

"환희가 세상을 묶는다.
생각으로 세상이 돌아다니다.
갈애를 버림으로써
열반이 말해진다."

"마음 챙기며 사는 이에게,
의식이 어떻게 멈추는가?
우리가 물으러 왔습니다, 존자시여.
그대가 말씀하시는 것을 듣게 해 주십시오."

"내외적으로 느낌에서 기쁨을 취하지 않음—
마음 챙기며 사는 이에게,
그것이 의식이 멈추는 방법이다."

============================================================
Snp 5.15 — 뽀살라의 질문 (Posālamāṇavapucchā)
============================================================

"과거를 드러내는 이에게,"
뽀살라 존자가 말했다,
"흔들리지 않고, 의혹이 끊겼으며,
모든 것을 넘어서신 이에게,
나는 질문으로 구하러 왔습니다.

형태가 사라졌다고 지각하며,
몸을 완전히 버리고,
내외적으로 아무것도 보지 못하는 이를 생각해 보십시오.
석가족이시여, 그런 이를 위한 지식에 대해 물으습니다.
그런 이는 어떻게 안내받아야 하나이까?"

"여래는 직접적으로 알고 있다,"
부처님께서 말씀하셨다,
"의식의 모든 차원을.
그리고 이 최종 목표로 헌신하여 머무는 이를 안다.

무소유의 차원에서
다시 태어남에 대한 욕망이 속박임을 이해하고,
이것이 진정 의미하는 것을 직접적으로 알면서,
그때 그 문제를 명확히 분별한다.
그것이 청정한 삶을 산 브라만의
진리에 대한 지식이다."

============================================================
Snp 5.16 — 모가라자의 질문 (Mogharājamāṇavapucchā)
============================================================

"두 번 석가족께 물었습니다,"
모가라자 존자가 말했다,
"하지만 눈 밝은 이시여, 답하지 않으셨습니다.
세 번 질문할 때 신성한 선견자가
답하신다고 들었습니다.

이 세상, 다른 세상,
신들이 있는 신성의 영역에 대해,
저는 유명한 고타마의 견해를
알지 못하습니다.

그래서 뛰어난 시야를 가지신 이에게
질문으로 구하러 왔습니다.
어떻게 세상을 바라보아야
죽음의 왕이 나를 보지 못하겠나이까?"

"세상을 텅 빈 것으로 바라보라,
모가라자여, 항상 마음 챙기며.
자아 이론을 뿌리 뽑고,
그렇게 죽음을 건너갈 수 있으리라.
그것이 세상을 바라보는 방법이니,
죽음의 왕이 그대를 보지 못하리라."

============================================================
Snp 5.17 — 삥기야의 질문 (Piṅgiyamāṇavapucchā)
============================================================

"나는 늙고 허약하며 창백한다,"
삥기야 존자가 말했다,
"눈이 불명확하고 귀가 어두우니—
아직 혼란한 채 죽지 않게 해 주십시오.
가르침을 설명해 주십시오, 내가 이해할 수 있도록
여기서 다시 태어남과 노령의 포기를."

"형태 때문에 해를 입는 이들을 보고,"
부처님께서 대답하셨다,
"방일한 그 사람들이 형태 때문에
고통받는 것을—
그러므로 삥기야여, 부지런히,
다시 태어나지 않도록 형태를 버려라."

"사방과 중간 방향,
아래, 그리고 위로, 이 열 방향에서
이 세상에서 당신이 보지 못하고, 듣지 못하고, 생각하지 못하거나,
인식하지 못한 것이 아무것도 없습니다.
가르침을 설명해 주십시오, 내가 이해할 수 있도록
여기서 다시 태어남과 노령의 포기를."

"갈애에 빠진 인류를 관찰하며,"
부처님께서 대답하셨다,
"노령에 고통받고 시달리는—
그러므로 삥기야여, 부지런히,
다시 태어나지 않도록 갈애를 버려라."

============================================================
Snp 5.18 — 피안도에 대한 경배 (Pārāyanatthutigāthā)
============================================================

이것은 부처님께서 마가다 땅의 빠사나까 신전에 머무시는 동안 말씀하신 것이다. 열여섯 명의 브라만 신도들의 요청으로, 그분은 그들의 질문들에 하나씩 답하셨다. 이 질문들 각각의 의미와 가르침을 이해하고, 가르침에 따라 수행한다면, 노령과 죽음의 저 언덕으로 가리라. 이 가르침들이 저 언덕으로 이끈다고 하기 때문에, 이 가르침의 설명의 이름이 "피안도(皮岸道)"이다.

아지따, 띳사멧떼야,
뿐나까와 멧따구,
도따까와 우빠시와,
난다 그다음 헤마까,

또데야와 깝빠 둘,
총명한 자뚜깐니,
바드라우다와 우다야,
그리고 브라만 뽀살라,
총명한 모가라자,
그리고 위대한 선견자 삥기야.

그들이 부처님께 다가갔으니,
완전한 행동을 갖춘 선견자에게.
미묘한 질문들을 드리며,
그들이 가장 뛰어난 부처님께 왔다.

부처님께서 진실에 따라
그들의 질문들에 답하셨다.
성자는 질문들에 대한 답으로
브라만들을 만족시키셨다.

태양의 친족이신 눈 밝은 이,
부처님께 만족한 이들이,
그토록 뛰어난 지혜를 가진 이 앞에서
청정한 삶을 이끌었다.

이 질문들 각각에 따라
부처님이 가르치신 대로 수행한다면,
이 언덕에서 저 언덕으로 가리라.

최고의 길을 계발하여,
이 언덕에서 저 언덕으로 가리라.
이 길은 저 언덕으로 가기 위한 것이니,
그것이 "피안도(皮岸道)"라 불리는 이유이다.

============================================================
Snp 5.19 — 피안도를 이어서 (Pārāyanānugītigāthā)
============================================================

"피안도를 계속 암송하리라,"
삥기야 존자가 말했다,
"광대한 지성을 가진 흠 없는 이가
보신 대로 가르치신 것을.
그분은 욕망이 없으시고, 얽매이지 않으시며, 영적 거인이시니.
왜 그분이 거짓을 말씀하시겠는가?

자, 오염과 미혹을,
자만과 경멸을 버리신 이를
달콤한 찬사의 말로 찬탄하리라.

부처님, 전견자, 어둠의 내쫓는 이,
세상의 끝으로 가셔서 모든 다시 태어남을 넘어서셨으며,
번뇌에서 자유로우시고,
모든 고통을 버리셨으니,
바르게 이름 붙여진 이, 브라만이시여, 내가 존경한다.

과일이 풍부한 숲으로 날아가
작은 숲에서 도망치는 새처럼,
나는 근시안적인 이들을 떠났다,
큰 강에 온 백조처럼.

이전에 나에게 설명해준 이들이,
고타마의 가르침 이전에,
'이렇게 그것이 있었다' 또는 '그렇게 될 것이다'라고 말했습니다.
그것은 모두 전해 들은 말의 서사시였으며,
그것은 모두 추측만을 길렀습니다.

홀로 어둠을 내쫓는 이는
빛나고, 등불이시니.
광대한 지혜를 가진 고타마,
광대한 지성을 가진 고타마.

그분이 나에게 가르침을 가르쳐 주셨으니,
현재 삶에서 분명하고, 즉각적 효과가 있으며,
근심 없고, 갈애의 끝이시며,
비교할 것이 없는."

"왜 그대가 한 시간이라도 그분과 떨어져 있겠는가,
삥기야여?
광대한 지혜를 가진 고타마에게서,
광대한 지성을 가진 고타마에게서?

그분이 그대에게 가르침을 가르쳐 주셨으니,
현재 삶에서 분명하고, 즉각적 효과가 있으며,
근심 없고, 갈애의 끝이시며,
비교할 것이 없는."

"나는 그분과 한 시간도 떨어져 있지 않는다,
브라만이여.
광대한 지혜를 가진 고타마에게서,
광대한 지성을 가진 고타마에게서.

그분이 나에게 가르침을 가르쳐 주셨으니,
현재 삶에서 분명하고, 즉각적 효과가 있으며,
근심 없고, 갈애의 끝이시며,
비교할 것이 없는.

부지런히, 나는 낮이나 밤에
마음의 눈으로 그분을 본다.
그분께 경배드리며 밤을 보내니,
그래서 나는 그분과 함께 산다고 생각한다.

나의 믿음과 기쁨, 의도와 마음 챙김이
고타마의 가르침에서 결코 벗어나지 않는다.
광대한 지혜를 가진 이가 향하시는 방향이 어디든
그 방향을 향해 나는 절한다.

나는 늙고 허약하여,
내 몸이 거기에 갈 수 없으나,
항상 생각 속에서 여행한다,
브라만이여, 내 마음이 그분께 묶여 있기 때문이다.

진흙 속에서 허우적거리며,
섬에서 섬으로 표류했다.
그때 홍수를 건넌 흠 없는 이,
부처님을 보았다."

"마치 왁깔리가 믿음에 헌신하였듯—
바드라우다와 알라위의 고타마도—
그대도 믿음에 헌신하라.
삥기야여, 그대는 죽음의 영역을 넘어가리라."

"나의 확신이 자라난다
성자의 말씀을 들으며,
베일을 걷어내신 부처님,
그토록 친절하고 언변이 뛰어나신.

신들에 대한 모든 것을 직접적으로 알아,
처음부터 끝까지 모든 것을 이해하시며,
의혹을 인정하는 이들을 위해
모든 질문들을 해결하시는 스승이시다.

흔들리지 않고, 요동치지 않는—
비교할 것이 없는 그것에.
분명히 나는 거기에 가리라, 그것에 대해 의혹이 없다.
마음이 결정된 이로 나를 기억하라."

============================================================
숫따니빠따 (경집, 經集) 완결
============================================================

번역 저본: Bhikkhu Sujato 영역본 (CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication)
출처: SuttaCentral (suttacentral.net), 2026-04-30 edition
한국어 번역: Claude Sonnet (Anthropic), 2026년 5월
============================================================