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담마파다 (Dhammapada) 한국어 번역
팔리어 원문(GRETIL, PTS 1995) 직접 번역 / 영어 번역(F. Max Müller, 1881) 참조
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제1품. 야마까왁가 (Yamakavagga) — 쌍(雙)의 품
1. 마음은 모든 것의 선구자요, 마음이 으뜸이며, 마음으로 이루어진다.
악한 마음으로 말하거나 행동하면,
수레바퀴가 소의 발자국을 따르듯 고통이 그를 따른다.
2. 마음은 모든 것의 선구자요, 마음이 으뜸이며, 마음으로 이루어진다.
청정한 마음으로 말하거나 행동하면,
그림자가 떠나지 않듯 행복이 그를 따른다.
3. "그가 나를 욕하였다, 그가 나를 때렸다, 그가 나를 이겼다, 그가 나의 것을 빼앗았다" —
이런 생각을 품고 있는 자들에게 원한은 결코 사라지지 않는다.
4. "그가 나를 욕하였다, 그가 나를 때렸다, 그가 나를 이겼다, 그가 나의 것을 빼앗았다" —
이런 생각을 품지 않는 자들에게 원한은 사라진다.
5. 원한으로는 원한이 결코 가라앉지 않나니,
원한은 오직 무원한(無怨恨)으로 가라앉는다. 이것이 영원한 진리이다.
6. 세상 사람들은 우리 모두가 여기서 끝을 맞이한다는 것을 알지 못한다.
하지만 그것을 아는 이들은 다툼을 즉시 그친다.
7. 오직 쾌락만을 찾고, 감각을 절제하지 못하며,
음식에 탐닉하고 게으르며 나약한 자를
마라(악마)는 반드시 넘어뜨리나니, 바람이 약한 나무를 쓰러뜨리듯.
8. 쾌락을 좇지 않고, 감각을 잘 다스리며,
음식을 절제하고 믿음 있고 굳건한 자를
마라는 결코 넘어뜨리지 못하나니, 바람이 바위산을 꺾지 못하듯.
9. 자신을 죄악에서 씻지 않고 황색 가사를 걸치려는 자,
절제와 진실을 저버린 자는 황색 가사를 입을 자격이 없다.
10. 하지만 죄악에서 자신을 씻고 모든 덕행에 굳건히 서며,
절제와 진실을 갖춘 자야말로 황색 가사를 입을 자격이 있다.
11. 진실 아닌 것에서 진실을 보고, 진실에서 진실 아닌 것을 보는 자들은
잘못된 생각을 좇나니, 결코 진실에 이르지 못한다.
12. 진실에서 진실을 알고, 진실 아닌 것에서 진실 아닌 것을 아는 자들은
바른 생각을 좇나니, 진실에 이른다.
13. 허술하게 이은 지붕을 비가 뚫듯,
반성하지 않는 마음을 탐욕이 뚫는다.
14. 잘 이은 지붕을 비가 뚫지 못하듯,
잘 닦인 마음을 탐욕은 뚫지 못한다.
15. 악을 행한 자는 이 세상에서도 슬퍼하고 저 세상에서도 슬퍼하나니, 두 세상 모두에서 슬퍼한다.
자신의 행위가 더럽혀진 것을 보고 슬퍼하고 괴로워한다.
16. 공덕을 쌓은 자는 이 세상에서도 기뻐하고 저 세상에서도 기뻐하나니, 두 세상 모두에서 기뻐한다.
자신의 행위가 청정함을 보고 기뻐하고 환희한다.
17. 악을 행한 자는 이 세상에서도 괴로워하고 저 세상에서도 괴로워하나니, 두 세상 모두에서 괴로워한다.
"내가 악을 지었구나"라고 괴로워하고, 악처에 태어나 더욱 괴로워한다.
18. 공덕을 쌓은 자는 이 세상에서도 기뻐하고 저 세상에서도 기뻐하나니, 두 세상 모두에서 기뻐한다.
"내가 공덕을 지었구나"라고 기뻐하고, 선처에 태어나 더욱 기뻐한다.
19. 비록 많은 경전을 외울지라도 방일(放逸)하여 실천하지 않는 자는
사문의 몫이 없나니, 남의 소를 세는 목동과 같다.
20. 비록 경전을 조금밖에 외우지 못하더라도 법을 따라 행하는 자,
탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 참된 지혜와 고요한 마음을 지니며,
이 세상도 저 세상도 집착하지 않는 자야말로 사문의 몫이 있다.
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제2품. 앗빠마다왁가 (Appamādavagga) — 불방일(不放逸)의 품
21. 불방일은 불사(不死)의 길이요, 방일은 죽음의 길이다.
불방일한 자들은 죽지 않고, 방일한 자들은 이미 죽은 것과 같다.
22. 이를 명확히 알아 불방일을 즐기는 지혜로운 이들은
성자들의 경지에서 기뻐하고 환희한다.
23. 이 선정에 드는 이들, 꾸준하고 항상 굳건히 정진하는 이들,
지혜로운 자들은 최상의 안온(安穩)인 열반에 이른다.
24. 분발하고 방일하지 않으며, 행동이 청정하고 깊이 생각하여 행하며,
자신을 절제하고 법에 따라 사는 자의 명성은 더욱 빛난다.
25. 분발하고 불방일하며, 절제하고 다스림으로써
지혜로운 자는 홍수도 넘칠 수 없는 섬을 만든다.
26. 어리석은 자들, 사악한 지혜를 가진 자들은 방일에 빠진다.
지혜로운 자는 불방일을 최상의 보물처럼 지킨다.
27. 방일에 빠지지 말고, 애욕의 즐거움에 집착하지 말라.
불방일하게 선정을 닦는 자는 큰 행복을 얻는다.
28. 지혜로운 자가 방일을 불방일로써 몰아낼 때,
지혜의 누각에 올라 근심 없이 슬픔에 잠긴 세상을 내려다보나니,
산 위에 서서 평지의 사람들을 바라보듯.
29. 방일한 자들 사이에서 불방일하고, 잠든 자들 사이에서 깨어 있는
지혜로운 자는 빠른 말이 느린 말을 앞서가듯 나아간다.
30. 마가바(인드라)는 불방일로써 신들의 왕위에 올랐다.
불방일은 항상 찬탄받고, 방일은 항상 비난받는다.
31. 불방일을 좋아하고 방일을 두려워하는 비구는
크고 작은 모든 족쇄를 불꽃처럼 태우며 나아간다.
32. 불방일을 좋아하고 방일을 두려워하는 비구는
퇴전(退轉)할 수 없나니, 열반에 가까이 있다.
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제3품. 찟따왁가 (Cittavagga) — 마음의 품
33. 화살 만드는 이가 화살을 곧게 하듯,
지혜로운 자는 흔들리고 변덕스러운 마음을 곧게 한다.
마음은 지키기 어렵고 붙잡기 어렵다.
34. 물에서 잡혀 뭍에 내던져진 물고기처럼,
이 마음은 마라의 영역에서 벗어나려 퍼덕인다.
35. 잡기 어렵고 변덕스럽고 제멋대로 날뛰는 마음을 다스리는 것은 좋은 일이다.
다스려진 마음은 행복을 가져온다.
36. 알아채기 어렵고 매우 미묘하며 제멋대로 날뛰는 마음을
지혜로운 자는 잘 지켜야 한다. 잘 지켜진 마음은 행복을 가져온다.
37. 멀리 나아가고 홀로 다니며 몸이 없고 마음의 동굴에 숨어 있는
이 마음을 절제하는 자들은 마라의 속박에서 벗어난다.
38. 마음이 흔들리고 참된 법을 알지 못하며 믿음이 혼란한 자에게는
지혜가 충만해지지 않는다.
39. 마음이 산란하지 않고 생각이 흔들리지 않으며,
선악을 초월한 자에게는 깨어 있는 동안 두려움이 없다.
40. 이 몸이 항아리처럼 부서지기 쉬움을 알고,
이 마음을 성채처럼 굳게 세워
지혜의 무기로 마라를 치되, 이겨 놓은 것을 지키고 집착하지 말라.
41. 아, 머지않아 이 몸은 땅 위에 눕혀지리니,
의식을 잃고 내팽개쳐진 쓸모없는 나무토막처럼.
42. 원수가 원수에게 하는 것보다, 적이 적에게 하는 것보다
잘못 향해진 마음이 우리에게 더 큰 해를 끼친다.
43. 어머니도 아버지도, 그 어떤 친족도 해주지 못하는 것을
바르게 향해진 마음이 우리에게 더 큰 이로움을 준다.
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제4품. 뿝파왁가 (Pupphavagga) — 꽃의 품
44. 누가 이 대지를 정복하고, 야마(염라)의 세계와 신들의 세계를 이기리요?
누가 솜씨 좋은 이가 꽃을 가려내듯 잘 설해진 법의 길을 찾으리요?
45. 배우는 자(유학)가 이 대지를 정복하고, 야마의 세계와 신들의 세계를 이기리니,
배우는 자가 솜씨 좋은 이가 꽃을 가려내듯 잘 설해진 법의 길을 찾으리라.
46. 이 몸이 물거품 같음을 알고, 신기루와 같은 성질을 깨달은 자는
마라의 꽃 화살을 꺾고, 죽음의 왕이 보지 못하는 곳으로 간다.
47. 꽃을 따는 데 열중하여 마음이 흩어진 사람을
홍수가 잠든 마을을 쓸어가듯 죽음이 데려간다.
48. 꽃을 따는 데 열중하여 마음이 흩어진 사람을,
욕망에 싫증도 내지 못한 채 죽음이 그의 지배 아래 둔다.
49. 꿀벌이 꽃의 빛깔과 향기를 해치지 않고 꿀만 가져가듯,
성자는 마을에서 그렇게 살아야 한다.
50. 남의 허물도, 남이 한 것과 하지 않은 것도 살피지 말고,
자신이 한 것과 하지 않은 것만을 돌아보아야 한다.
51. 빛깔은 아름다우나 향기 없는 꽃처럼,
아름다운 말도 실천 없는 자에게는 열매를 맺지 못한다.
52. 빛깔도 아름답고 향기도 가득한 꽃처럼,
아름다운 말은 실천하는 자에게 열매를 맺는다.
53. 꽃더미에서 여러 가지 화환을 만들 수 있듯,
한 번 태어난 인간은 많은 선업을 지을 수 있다.
54. 꽃향기는 바람을 거슬러 퍼지지 않나니, 전단향도 따가라향도 말리카 꽃도 그러하다.
하지만 덕 있는 이의 향기는 바람을 거슬러 퍼지나니, 선한 사람의 향기는 모든 방향으로 퍼진다.
55. 전단향이나 따가라향, 연꽃이나 왓시키 꽃 —
이 모든 향기들 중에 계향(戒香)이 가장 으뜸이다.
56. 따가라와 전단의 향기는 보잘것없으나,
계를 갖춘 이들의 향기는 신들에게까지 가장 높이 퍼진다.
57. 계를 온전히 갖추고 불방일하게 살며
참된 지혜로 해탈한 이들의 길을 마라는 찾지 못한다.
58, 59. 큰길가에 버려진 쓰레기 더미에서 향기롭고 기쁨을 주는 연꽃이 피어나듯,
쓰레기 같은 어리석은 세상 사람들 사이에서
바른 깨달음을 이룬 부처님의 제자는 지혜로 빛난다.
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제5품. 발라왁가 (Bālavagga) — 어리석은 자의 품
60. 깨어 있는 자에게 밤은 길고, 지친 자에게 한 길(由旬)은 멀다.
참된 법을 알지 못하는 어리석은 자에게 윤회는 길다.
61. 여행하다가 자신보다 나은 자나 같은 자를 만나지 못하면
혼자 굳건히 가야 한다. 어리석은 자와는 벗이 될 수 없다.
62. "이것은 내 자식, 이것은 내 재물"이라고 어리석은 자는 괴로워한다.
자기 자신도 자신의 것이 아닌데, 하물며 자식과 재물이랴.
63. 자신의 어리석음을 아는 어리석은 자는 그것만큼은 지혜롭다 할 것이나,
자신을 지혜롭다고 여기는 어리석은 자야말로 참으로 어리석은 자라 불린다.
64. 어리석은 자가 평생 지혜로운 자를 섬겨도
숟가락이 국 맛을 모르듯 법을 알지 못한다.
65. 총명한 자가 잠시만 지혜로운 자를 섬겨도
혀가 국 맛을 알듯 법을 빨리 안다.
66. 어리석고 지혜 없는 자들은 자기 자신이 자신의 원수가 되나니,
쓴 열매를 맺을 악업을 짓기 때문이다.
67. 하고 나서 후회하게 되는 행위, 눈물을 흘리며 그 과보를 받는 행위는 잘 행한 것이 아니다.
68. 하고 나서 후회하지 않는 행위, 기쁘고 즐거운 마음으로 그 과보를 받는 행위야말로 잘 행한 것이다.
69. 악업이 익지 않는 동안은 어리석은 자는 그것을 꿀처럼 여긴다.
하지만 악업이 익으면 어리석은 자는 고통을 받는다.
70. 어리석은 자가 달달이 꾸사 풀잎 끝으로 조금씩 음식을 먹는다 해도,
법을 잘 헤아린 이들의 열여섯 분의 일에도 미치지 못한다.
71. 갓 짠 우유가 곧바로 굳지 않듯 악업도 즉시 드러나지 않는다.
재 속에 덮인 불처럼 그것은 타오르며 어리석은 자를 따른다.
72. 어리석은 자에게 지식이 생겨도 그것은 오직 불이익을 위할 뿐이나니,
그의 밝은 운명을 해치고 나아가 그의 머리를 부순다.
73. 어리석은 자는 허명(虛名)을 바라고, 비구들 가운데 우위를 바라며,
사원에서 권위를 바라고, 남의 집에서 공양받기를 바란다.
74. "재가자도 출가자도 모두 내가 한 일이라고 생각하게 하라,
할 일과 하지 말아야 할 일 모두에서 나에게 따르게 하라" —
이것이 어리석은 자의 생각이요, 그의 욕망과 아만이 자라난다.
75. 이익으로 가는 길과 열반으로 가는 길은 다르다.
부처님의 제자인 비구가 이를 알면,
명예를 기뻐하지 않고 홀로 있음을 닦아야 한다.
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제6품. 빤디따왁가 (Paṇḍitavagga) — 지혜로운 자의 품
76. 허물을 보여주고, 꾸짖고, 삿된 것을 막아주는
지혜로운 이를 만나거든 그를 따르라.
그런 이를 따르는 자에게는 더 나음이 있을 뿐 더 못함이 없다.
77. 충고하고 가르치며 삿된 것을 막아주는 이를
선한 이들은 사랑하지만, 악한 이들은 미워한다.
78. 악인을 벗으로 삼지 말고 천한 사람을 벗으로 삼지 말라.
선한 사람을 벗으로 삼고 가장 훌륭한 사람을 벗으로 삼으라.
79. 법을 즐기는 자는 고요한 마음으로 행복하게 살고,
지혜로운 자는 성자들이 설한 법에서 항상 기뻐한다.
80. 수로를 만드는 이들이 물을 끌어오듯, 화살 만드는 이들이 화살을 곧게 하듯,
목수가 나무를 다듬듯, 지혜로운 이들은 자기 자신을 다스린다.
81. 단단한 바위가 바람에 흔들리지 않듯,
지혜로운 자들은 칭찬과 비난에 흔들리지 않는다.
82. 깊고 고요하며 맑은 호수처럼,
지혜로운 자들은 법을 들으면 고요해진다.
83. 선한 이들은 어떤 일을 당해도 나아가고, 선한 이들은 쾌락을 탐내어 수다를 떨지 않는다.
행복에 닿든 고통에 닿든 지혜로운 자들은 기뻐하거나 낙담하는 기색을 보이지 않는다.
84. 자신을 위해서든 남을 위해서든 아들도 재물도 왕국도 바라지 않고,
부정한 방법으로 자신의 성공을 바라지 않는 자야말로
계(戒) 있고 지혜 있으며 법다운 사람이다.
85. 세상 사람들 가운데 저 언덕(피안)에 이르는 자는 적으니,
나머지 사람들은 이 언덕(차안)을 따라 달릴 뿐이다.
86. 법이 잘 설해졌을 때 법을 따르는 자들은
극복하기 어려운 죽음의 영역을 건너 저 언덕에 이를 것이다.
87, 88. 지혜로운 자는 어두운 상태를 버리고 밝은 상태를 닦아야 한다.
집에서 집 없는 곳으로 나와, 즐거움 없을 것 같은 은거(隱居)에서 즐거움을 찾아야 한다.
모든 쾌락을 버리고, 아무것도 자신의 것으로 부르지 않으며,
지혜로운 자는 마음의 번뇌를 모두 씻어내야 한다.
89. 깨달음의 일곱 요소에서 마음을 잘 닦고,
집착 없이 집착에서 벗어남을 기뻐하며,
번뇌를 다하고 빛나는 자들은 이 세상에서 이미 열반에 들었다.
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제7품. 아라한따왁가 (Arahantavagga) — 아라한의 품
90. 여정을 마치고 근심을 버리며, 모든 것에서 자유로워지고
모든 족쇄를 던져버린 자에게는 뜨거운 고뇌가 없다.
91. 사티(正念)가 있는 자들은 힘써 나아가며 처소에 머물기를 좋아하지 않는다.
백조가 호수를 떠나듯 그들은 보금자리를 하나씩 버리고 간다.
92. 쌓아둠이 없고 먹는 것을 잘 아는 자들,
공(空)과 무상(無相)의 해탈이 그들의 경지라면,
허공 속의 새의 자취처럼 그들의 행방은 알기 어렵다.
93. 번뇌가 다하고 음식에 집착하지 않으며,
공과 무상의 해탈이 그의 경지라면,
허공 속의 새의 자취처럼 그의 발자취는 알기 어렵다.
94. 감각기관들이 고요에 이르러 마치 마부에게 잘 길들여진 말처럼 된 자,
아만을 버리고 번뇌가 없는 자를, 신들도 부러워한다.
95. 대지처럼 흔들리지 않고, 인드라의 기둥처럼 굳건하며,
진흙 없는 호수처럼 맑은 이에게 윤회는 없다.
96. 그의 마음은 고요하고, 그의 말과 행동도 고요하다.
참된 지혜로 해탈하고 고요해진 그러한 자는 진정으로 평화롭다.
97. 불신(不信)하며 만들어지지 않은 것(열반)을 알고,
인연의 끈을 끊고 기회를 없애며, 바람을 토해낸 자야말로
가장 훌륭한 사람이다.
98. 마을이든 숲이든, 골짜기든 평지든,
아라한들이 머무는 곳이면 어디나 즐거운 땅이다.
99. 숲은 즐겁다. 세상 사람들이 즐거워하지 않는 그 숲에서
탐욕을 여읜 이들은 기뻐하나니, 쾌락을 구하지 않기 때문이다.
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제8품. 사핫사왁가 (Sahassavagga) — 천(千)의 품
100. 의미 없는 말로 이루어진 천 마디 말보다
들으면 고요해지는 의미 있는 한 마디 말이 더 낫다.
101. 의미 없는 말로 이루어진 천 편의 게송보다
들으면 고요해지는 의미 있는 한 구절의 게송이 더 낫다.
102. 의미 없는 말로 이루어진 백 편의 게송을 외울지라도
들으면 고요해지는 법의 한 마디가 더 낫다.
103. 전장에서 수천수만의 사람을 이기는 자보다
자기 자신 하나를 이기는 자야말로 가장 위대한 정복자이다.
104, 105. 자기 자신을 이기는 것이 다른 모든 사람들을 이기는 것보다 낫다.
자기를 다스리고 항상 절제하며 사는 자를
신도, 건달바도, 마라도, 범천도 그의 승리를 패배로 바꿀 수 없다.
106. 달달이 천 번 제사를 지내 백 년을 바칠지라도
참된 지혜에 굳게 선 한 사람을 잠시라도 공경함이 백 년의 제사보다 더 낫다.
107. 숲속에서 백 년 동안 불(아그니)을 섬길지라도
참된 지혜에 굳게 선 한 사람을 잠시라도 공경함이 백 년의 불 섬김보다 더 낫다.
108. 공덕을 구하며 세상에서 한 해 동안 제물을 바치고 올려도
그 모든 것이 곧은 이들에게 올리는 예경의 사분의 일에도 미치지 못한다.
109. 항상 인사하고 어른을 공경하는 자에게는
수명, 아름다움, 행복, 힘의 네 가지가 늘어난다.
110. 계가 없고 절제 없이 백 년을 살더라도
계 있고 선정에 드는 자의 하루 삶이 더 낫다.
111. 지혜 없고 절제 없이 백 년을 살더라도
지혜 있고 선정에 드는 자의 하루 삶이 더 낫다.
112. 게으르고 정진 없이 백 년을 살더라도
굳건히 정진하는 자의 하루 삶이 더 낫다.
113. 생멸(生滅)을 보지 못한 채 백 년을 살더라도
생멸을 보는 자의 하루 삶이 더 낫다.
114. 불사(不死)의 경지를 보지 못한 채 백 년을 살더라도
불사의 경지를 보는 자의 하루 삶이 더 낫다.
115. 최상의 법을 보지 못한 채 백 년을 살더라도
최상의 법을 보는 자의 하루 삶이 더 낫다.
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제9품. 빠빠왁가 (Pāpavagga) — 악(惡)의 품
116. 선(善)을 향해 서두르고, 마음을 악으로부터 지켜야 한다.
선을 게으르게 행하는 자의 마음은 악에서 기뻐한다.
117. 사람이 악업을 지으면 다시는 짓지 말고
악에서 바람을 갖지 말라. 악의 쌓임은 고통이다.
118. 사람이 선업을 지으면 거듭거듭 지어
선에서 바람을 가지라. 선의 쌓임은 행복이다.
119. 악업이 익기 전까지는 악인도 행복을 본다.
하지만 악업이 익으면 악인은 악(과보)을 본다.
120. 선업이 익기 전까지는 선인도 불행한 날을 본다.
하지만 선업이 익으면 선인은 행복한 날을 본다.
121. "그것이 내게 오지 않으리라"며 악을 가볍게 여기지 말라.
물방울이 떨어지고 떨어져 물항아리가 가득 차듯,
어리석은 자는 조금씩 쌓아 악으로 가득 찬다.
122. "그것이 내게 오지 않으리라"며 선을 가볍게 여기지 말라.
물방울이 떨어지고 떨어져 물항아리가 가득 차듯,
지혜로운 자는 조금씩 쌓아 선으로 가득 찬다.
123. 적은 동행에 많은 재물을 지닌 상인이 위험한 길을 피하듯,
목숨을 아끼는 자가 독을 피하듯, 악업을 피해야 한다.
124. 손에 상처가 없으면 손으로 독을 만져도 된다.
상처 없는 자에게 독이 들지 않듯, 악을 짓지 않는 자에게 악이 없다.
125. 해롭지 않고 청정하며 허물없는 사람을 해치는 자에게는
그 악이 다시 그 어리석은 자에게 돌아오나니,
바람을 거슬러 던진 먼지처럼.
126. 어떤 이들은 자궁에 다시 태어나고, 악업을 지은 자들은 지옥에 가며,
선업을 쌓은 자들은 천상에 가고, 번뇌 없는 자들은 열반에 든다.
127. 허공에도 없고 바다 한가운데도 없으며 산의 굴속에 들어가도 없다.
온 세상 어디에도 악업에서 벗어날 수 있는 곳은 없다.
128. 허공에도 없고 바다 한가운데도 없으며 산의 굴속에 들어가도 없다.
온 세상 어디에도 죽음이 정복하지 못하는 곳은 없다.
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제10품. 단다왁가 (Daṇḍavagga) — 형벌의 품
129. 모든 존재들은 형벌을 두려워하고 모든 존재들은 죽음을 두려워한다.
자신을 비유로 삼아, 죽이지도 말고 죽게 하지도 말라.
130. 모든 존재들은 형벌을 두려워하고 모든 존재들은 생명을 사랑한다.
자신을 비유로 삼아, 죽이지도 말고 죽게 하지도 말라.
131. 행복을 바라는 존재들을 폭력으로 해치면서
자신의 행복을 구하는 자는 죽은 후에 행복을 얻지 못한다.
132. 행복을 바라는 존재들을 폭력으로 해치지 않으면서
자신의 행복을 구하는 자는 죽은 후에 행복을 얻는다.
133. 누구에게도 거칠게 말하지 말라. 그러면 그들도 너에게 반응할 것이다.
성난 말은 고통스럽고, 앙갚음의 매질이 너에게 닿으리라.
134. 두드려진 놋쇠 접시처럼 자신을 고요하게 한다면
너는 열반에 이르렀나니, 너에게 다툼이 없다.
135. 목동이 지팡이로 소들을 풀밭으로 몰듯,
늙음과 죽음이 뭇 생명들의 수명을 몰아간다.
136. 어리석은 자는 악업을 지을 때 알아채지 못한다.
지혜 없는 자는 자신의 업으로 불에 탄 것처럼 괴로워한다.
137. 해롭지 않고 무고한 자들에게 폭력을 가하는 자는
열 가지 중 하나의 상태에 곧 이른다.
138. 심한 고통, 손실, 몸의 상해, 무거운 질병 또는 정신 이상이,
139. 왕으로부터의 재앙이나 무거운 비방, 친족의 몰락이나 재산의 파괴가,
140. 아니면 불꽃 같은 번개불이 그의 집을 태우리니,
몸이 부서진 후 어리석은 자는 지옥에 태어난다.
141. 나체 고행도, 묶은 머리도, 진흙 바름도, 단식도, 땅바닥에 눕는 것도,
먼지 묻히는 것도, 부동 좌선도 욕망을 극복하지 못한 자를 정화하지 못한다.
142. 비록 화려한 옷을 걸쳐도 고요하게 행하고,
평온하고, 절제하고, 자제하며, 청정하게 살며,
모든 존재들에게 폭력을 내려놓은 자야말로 브라만이요, 사문이요, 비구이다.
143. 이 세상에 부끄러움으로 절제하는 사람이 있는가,
채찍에 준마가 그러하듯 비난을 개의치 않는 자가?
144. 채찍에 닿은 준마처럼 활발하고 씩씩하게 되어,
믿음으로, 계로, 정진으로, 선정으로, 법의 간택으로
이 크나큰 고통을 극복하라. 지혜롭고 행실이 바르며 잊지 않는 자로서.
145. 수로를 만드는 이들이 물을 끌어오듯, 화살 만드는 이들이 화살을 곧게 하듯,
목수가 나무를 다듬듯, 덕 있는 이들은 자기 자신을 다스린다.
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제11품. 자라왁가 (Jarāvagga) — 노(老)의 품
146. 이 세상이 항상 타오르고 있는데 무슨 웃음이, 무슨 기쁨이 있으리요.
어둠으로 뒤덮인 그대들은 어찌하여 빛을 구하지 않는가.
147. 이 꾸며진 덩어리, 상처로 뒤덮이고 이어 붙여졌으며,
병들고 많은 생각으로 가득 찬, 굳건함도 지속성도 없는 것을 보라.
148. 이 몸은 쇠잔하고 병의 보금자리이며 약하다.
이 더러운 무더기는 부서지나니, 삶은 진정 죽음으로 끝난다.
149. 가을에 내버려진 박처럼 된 이 하얀 뼈들,
그것들을 보고 무슨 즐거움이 있으리요.
150. 뼈로 만들어진 이 성채, 살과 피로 바르고,
그 속에 노쇠와 죽음, 아만과 위선이 깃들어 있다.
151. 왕의 화려한 수레도 닳아 없어지고,
몸도 노쇠에 이르지만, 선한 이들의 덕은 노쇠에 이르지 않나니,
선한 이들은 선한 이들에게 그렇게 전한다.
152. 배움이 적은 사람은 늙은 소처럼 늙어가나니,
그의 살은 늘어도 지혜는 늘지 않는다.
153, 154. 이 집을 지은 자를 찾아 나는 수많은 생을 윤회하였으나
찾지 못하여 거듭 태어남이 고통이었다.
이제 집을 지은 자여, 그대를 보았노라!
그대는 다시 집을 짓지 못하리라.
그대의 서까래는 모두 부러지고, 용마루도 무너졌나니,
마음은 형성 작용을 벗어나 갈애의 소멸에 이르렀다.
155. 젊은 시절 청정한 삶을 살지 않고 재물을 얻지 못한 자들은
물 없는 연못의 늙은 왜가리처럼 스러져간다.
156. 젊은 시절 청정한 삶을 살지 않고 재물을 얻지 못한 자들은
부러진 활처럼 쓰러져 지난 일을 슬퍼한다.
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제12품. 앗따왁가 (Attavagga) — 자기(自己)의 품
157. 자신이 사랑스럽다고 여긴다면 자신을 잘 지켜야 한다.
지혜로운 자는 세 경계 중 적어도 하나에서는 깨어 있어야 한다.
158. 먼저 자기 자신을 바른 곳에 세우고,
그런 다음 남을 가르쳐야 한다. 그러면 지혜로운 자는 더럽혀지지 않는다.
159. 다른 이를 가르치는 것처럼 자기 자신도 그렇게 행한다면,
자기 자신을 잘 다스리고 남도 다스릴 수 있으리니,
자기 자신은 진정 다스리기 어렵다.
160. 자기가 자기의 주인이니 다른 누가 주인이 되리요.
자기를 잘 다스림으로써 얻기 어려운 주인을 얻는다.
161. 자기가 지은 악, 자기에게서 생겨나고 자기에게서 비롯된 악이
금강이 보석을 부수듯 어리석은 자를 부순다.
162. 사악함이 극심한 자는 칡이 살라 나무를 감싸듯
자기 자신을 그렇게 만드나니, 원수가 바라는 대로 된다.
163. 나쁜 행동과 자신에게 해로운 행동은 하기 쉽다.
진정 이롭고 선한 것은 하기 매우 어렵다.
164. 아라한의 가르침, 성자들의 가르침, 법에 따라 사는 자들의 가르침을
어리석게도 사악한 견해에 의지해 비방하는 자는
깟타카 갈대의 열매처럼 자신의 파멸을 위해 열매를 맺는다.
165. 악은 자기가 짓고 자기가 더럽혀지며,
악을 짓지 않는 것도 자기이고 자기가 청정해진다.
청정함과 부청정함은 각자 자신에게 달려 있나니,
다른 이가 다른 이를 청정하게 할 수는 없다.
166. 비록 크다 해도 남의 일 때문에 자신의 일을 잊지 말라.
자신의 일을 잘 파악하여 항상 자신의 일에 전념해야 한다.
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제13품. 로까왁가 (Lokavagga) — 세간(世間)의 품
167. 나쁜 법을 따르지 말고, 방일하게 살지 말며,
삿된 견해를 따르지 말고, 세상을 늘리는 자가 되지 말라.
168. 분발하라! 게으르지 말라! 덕 있는 법을 행하라!
덕을 행하는 자는 이 세상과 저 세상에서 행복하게 산다.
169. 덕 있는 법을 행하고 나쁜 법을 행하지 말라.
덕을 행하는 자는 이 세상과 저 세상에서 행복하게 산다.
170. 물거품을 보듯, 신기루를 보듯 세상을 바라보는 자를
죽음의 왕은 보지 못한다.
171. 왕의 수레 같은 이 화려한 세상을 와서 보라.
어리석은 자들은 그 속에 빠지지만, 아는 자들은 집착하지 않는다.
172. 이전에 방일했다가 후에 방일하지 않는 자는
구름 없이 밝아진 달처럼 이 세상을 비춘다.
173. 지은 악업을 선업으로 덮는 자는
구름 없이 밝아진 달처럼 이 세상을 비춘다.
174. 이 세상은 어둡나니, 여기서 볼 수 있는 자는 적다.
그물에서 벗어난 새처럼, 천상에 가는 자는 적다.
175. 백조들은 태양의 길로 날아가고, 신통으로 허공을 날아간다.
지혜로운 이들은 마라와 그의 무리를 이기고 세상에서 인도된다.
176. 한 가지 법을 어기고 거짓말을 하는 자,
저 세상을 비웃는 자에게는 지을 수 없는 악이 없다.
177. 인색한 자들은 신들의 세계에 이르지 못하고,
어리석은 자들은 진정 보시를 찬탄하지 않는다.
지혜로운 자는 보시를 기뻐하며, 그로 인해 저 세상에서 행복해진다.
178. 대지의 단독 통치보다, 천상에 감보다,
모든 세계의 지배자가 됨보다 성류(聖流, 수다원)의 결실이 더 낫다.
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제14품. 붓다왁가 (Buddhavagga) — 붓다의 품
179. 그의 승리는 다시 패배가 되지 않고,
세상 어느 누구도 그의 승리 안으로 들어오지 못한다.
끝없는 경지를 지니고 발자취 없는 그 붓다를
어떤 발자취로 네가 이끌 수 있으리요.
180. 어디에도 이끌 그물이나 독 같은 갈애가 없는 그,
끝없는 경지를 지니고 발자취 없는 그 붓다를
어떤 발자취로 네가 이끌 수 있으리요.
181. 선정에 힘쓰고 은거의 고요함을 기뻐하는 지혜로운 이들,
사티 있고 바른 깨달음을 이룬 자들을 신들도 부러워한다.
182. 인간으로 태어남은 어렵고, 뭇 생명의 삶은 어려우며,
참된 법을 듣기도 어렵고, 깨달음을 이루기도 어렵다.
183. 모든 악을 짓지 않고, 선을 구족하며,
자기 마음을 청정히 하는 것 — 이것이 모든 붓다들의 가르침이다.
184. 인내가 최상의 수행이요, 열반이 최고라고 붓다들은 말한다.
남을 해치는 출가자는 사문이 아니고, 남을 괴롭히는 자는 사문이 아니다.
185. 비방하지 않고, 해치지 않고, 계본(戒本)으로 절제하며,
먹는 것을 알고, 한적한 곳에서 앉고 자며,
마음 닦기에 힘씀 — 이것이 모든 붓다들의 가르침이다.
186. 금전 비가 쏟아져도 욕망에는 만족이 없다.
욕망은 즐거움이 적고 고통이라고 알면 지혜로운 자요,
187. 천상의 즐거움에도 만족을 찾지 못하나니,
바른 깨달음을 이룬 붓다의 제자는 오직 갈애의 소멸을 기뻐한다.
188. 두려움에 쫓긴 사람들은 많은 귀의처를 찾아가나니,
산과 숲, 동산과 신성한 나무들로 간다.
189. 하지만 그것은 안전한 귀의처가 아니요, 최상의 귀의처가 아니다.
그 귀의처에 가도 모든 고통에서 벗어나지 못한다.
190. 붓다와 법과 승가에 귀의하는 자, 바른 지혜로 사성제를 보는 자,
191. 즉 고통, 고통의 생기, 고통의 극복,
고통을 가라앉힘으로 이끄는 여덟 가지 성스러운 길을 보는 자 —
192. 이것이 안전한 귀의처요, 이것이 최상의 귀의처이다.
이 귀의처에 가면 모든 고통에서 벗어난다.
193. 뛰어난 사람(붓다)은 쉽게 만나기 어렵고 어디에서나 태어나지 않는다.
그러한 지혜로운 자가 태어나는 그 가문은 행복하게 번영한다.
194. 붓다들의 출현이 행복이요, 참된 법의 설법이 행복이며,
승가의 화합이 행복이요, 화합한 이들의 수행이 행복이다.
195, 196. 공경받아 마땅한 이들, 붓다나 그 제자들,
산란함을 초월하고 슬픔과 탄식을 건넌 이들을 공경하는 자,
해탈하여 두려움 없는 그러한 이들을 공경하는 자의 공덕은
그 누구도 헤아릴 수 없다.
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제15품. 수카왁가 (Sukhavagga) — 행복의 품
197. 원한을 품은 이들 가운데 원한 없이 사나니, 참으로 행복하게 살리라.
원한을 품은 사람들 가운데 원한 없이 머물리라.
198. 병든 이들 가운데 병 없이 사나니, 참으로 행복하게 살리라.
병든 사람들 가운데 병 없이 머물리라.
199. 탐욕 있는 이들 가운데 탐욕 없이 사나니, 참으로 행복하게 살리라.
탐욕 있는 사람들 가운데 탐욕 없이 머물리라.
200. 아무것도 우리 것이 없지만 참으로 행복하게 살리라.
빛을 음식으로 하는 광음천 신들처럼 희열을 먹으리라.
201. 이김은 원한을 낳고, 진 자는 고통 속에 눕는다.
이김과 짐을 버린 고요한 자는 행복하게 눕는다.
202. 탐욕 같은 불은 없고, 성냄 같은 붙잡음은 없으며,
무더기(오온)들 같은 고통은 없고, 고요함 같은 행복은 없다.
203. 굶주림은 최상의 질병이요, 형성들은 최상의 고통이다.
이를 있는 그대로 알면 열반이 최상의 행복이다.
204. 건강은 최상의 이득이요, 만족은 최상의 재물이며,
신뢰는 최상의 친족이요, 열반은 최상의 행복이다.
205. 홀로 있음의 맛을 맛보고 고요함의 맛을 맛본 자는
두려움 없고 죄 없이, 법의 기쁨의 맛을 마신다.
206. 성자들을 봄은 좋은 일, 그들과 함께 삶은 항상 행복하다.
어리석은 자들을 보지 않으면 항상 행복할 것이다.
207. 어리석은 자들과 어울려 다니는 자는 오랫동안 슬퍼한다.
어리석은 자들과의 만남은 항상 원수와의 만남처럼 고통스럽다.
지혜로운 자와의 만남은 친족들의 만남처럼 즐겁다.
208. 그러므로 지혜롭고 총명하며 많이 배우고 인내하며
의무를 다하는 성자, 그러한 현명하고 선한 사람을 따르라.
달이 별들의 길을 따르듯.
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제16품. 삐야왁가 (Piyavagga) — 사랑하는 것의 품
209. 마땅히 해야 할 것을 소홀히 하고 마땅히 하지 말아야 할 것에 매달리며,
목적을 버리고 즐거운 것만 붙잡는 자는 자신을 닦는 이를 부러워하게 된다.
210. 사랑하는 것과도 만나지 말고, 싫어하는 것과도 만나지 말라.
사랑하는 것을 보지 못함도 고통이고, 싫어하는 것을 봄도 고통이다.
211. 그러므로 아무것도 사랑하지 말라. 사랑하는 것의 이별은 악이다.
사랑하는 것도 싫어하는 것도 없는 자들에게는 족쇄가 없다.
212. 사랑하는 것에서 근심이 생기고, 사랑하는 것에서 두려움이 생긴다.
사랑하는 것에서 완전히 벗어난 자에게는 근심도 없거늘, 어찌 두려움이 있으리요.
213. 좋아함에서 근심이 생기고, 좋아함에서 두려움이 생긴다.
좋아함에서 완전히 벗어난 자에게는 근심도 없거늘, 어찌 두려움이 있으리요.
214. 탐닉에서 근심이 생기고, 탐닉에서 두려움이 생긴다.
탐닉에서 완전히 벗어난 자에게는 근심도 없거늘, 어찌 두려움이 있으리요.
215. 애욕에서 근심이 생기고, 애욕에서 두려움이 생긴다.
애욕에서 완전히 벗어난 자에게는 근심도 없거늘, 어찌 두려움이 있으리요.
216. 갈애에서 근심이 생기고, 갈애에서 두려움이 생긴다.
갈애에서 완전히 벗어난 자에게는 근심도 없거늘, 어찌 두려움이 있으리요.
217. 계와 통찰을 갖추고 법에 굳건히 서며 진실을 말하는 자,
자신의 일을 행하는 자를 세상은 사랑한다.
218. 말할 수 없는 것(열반)에 대한 바람이 생겨난 자,
마음이 만족하고 생각이 욕망에 얽매이지 않는 자를 위로 흐르는 자(상류)라 부른다.
219. 오랫동안 멀리 떠나 있다가 안전하게 돌아온 사람을
친족과 친구와 기뻐하는 이들이 환영하듯,
220. 이 세상에서 저 세상으로 간 선업을 쌓은 자를
그의 선업들이 마치 친족이 돌아온 벗을 맞이하듯 맞이한다.
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제17품. 꼬다왁가 (Kodhavagga) — 성냄의 품
221. 성냄을 버리고 아만을 버리며 모든 족쇄를 초월하라.
명색(名色)에 집착하지 않고 아무것도 자신의 것으로 삼지 않는 자에게는 고통이 따르지 않는다.
222. 달리는 수레를 붙잡듯 솟아오르는 성냄을 붙잡는 자,
그를 나는 진정한 마부라 부른다. 다른 이들은 고삐만 쥐고 있을 뿐이다.
223. 성냄 없음으로 성냄을 이기고, 선으로 불선을 이기며,
보시로 인색함을 이기고, 진실로 거짓말쟁이를 이겨라.
224. 진실을 말하고 성내지 말며, 적은 것이라도 구하면 주어라.
이 세 가지로 신들의 처소에 이를 것이다.
225. 항상 몸으로 절제하며 해치지 않는 성자들은
변하지 않는 곳(열반)으로 가나니, 거기 가면 슬퍼하지 않는다.
226. 항상 깨어 있고 밤낮으로 배우며
열반을 향한 자들에게는 번뇌가 사라진다.
227. 이것은 오래된 말, 아뚤라여, 오늘만의 일이 아니다.
잠자코 앉아 있어도 비난하고, 말이 많아도 비난하며,
말이 적어도 비난한다. 세상에 비난받지 않는 자는 없다.
228. 항상 비난만 받는 자도, 항상 칭찬만 받는 자도
예전에도 없었고 앞으로도 없을 것이며 지금도 없다.
229, 230. 날마다 변함없이 현명한 이들이
허물없고, 지혜롭고, 지혜와 계를 갖춘 자를 칭찬한다면,
잠부 강의 금화 같은 그를 누가 비난하리요.
신들도 그를 칭찬하고 범천도 그를 칭찬한다.
231. 몸의 분노를 삼가고 몸으로 절제하라.
몸의 나쁜 행실을 버리고 몸으로 선행을 닦으라.
232. 말의 분노를 삼가고 말로 절제하라.
말의 나쁜 행실을 버리고 말로 선행을 닦으라.
233. 마음의 분노를 삼가고 마음으로 절제하라.
마음의 나쁜 행실을 버리고 마음으로 선행을 닦으라.
234. 지혜로운 이들은 몸으로 절제하고, 또한 말로 절제하며,
마음으로 절제하나니, 그들은 진정 잘 절제되어 있다.
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제18품. 말라왁가 (Malavagga) — 때(垢)의 품
235. 그대는 이제 마른 잎과 같고, 염라대왕의 심부름꾼들이 그대 곁에 와 있다.
그대는 출발의 문 앞에 서 있건만, 여행의 노자도 없다.
236. 자신을 섬으로 만들고 서둘러 정진하며 지혜로워져라.
때를 씻어내고 허물 없어지면, 성자들의 천상 경지에 이르리라.
237. 그대의 삶은 끝에 이르렀고, 염라왕 앞에 다가가고 있다.
그 사이 그대의 머물 곳도 없거늘, 여행의 노자도 없다.
238. 자신을 섬으로 만들고 서둘러 정진하며 지혜로워져라.
때를 씻어내고 허물 없어지면, 다시는 태어남과 늙음에 이르지 않으리라.
239. 지혜로운 자는 점차적으로, 조금씩, 순간순간
대장장이가 은의 때를 불어내듯 자신의 때를 씻어낸다.
240. 쇠에서 생긴 녹이 쇠를 먹어버리듯,
계를 어기는 자의 자신의 행위들이 그를 악처로 이끈다.
241. 외우지 않음이 경전의 때요, 수리하지 않음이 집의 때이며,
게으름이 아름다움의 때요, 방일이 수호자의 때이다.
242. 나쁜 행실이 여인의 때요, 인색함이 보시자의 때이며,
나쁜 법들이 참으로 이 세상과 저 세상의 때이다.
243. 하지만 모든 때보다 더 나쁜 때가 있으니, 무명(無明)이 최상의 때이다.
비구들이여, 그 때를 버리고 때 없는 자들이 되어라.
244. 부끄러움 없는 자, 까마귀처럼 대담한 자, 험담하는 자,
방자하고 건방지며 더럽혀진 자는 삶이 쉽다.
245. 하지만 항상 청정함을 구하고 부끄러움 있는 자,
집착 없고 겸손하며 청정하게 살고 통찰하는 자는 삶이 어렵다.
246. 생명을 죽이고, 거짓말을 하며, 세상에서 주지 않는 것을 가지고,
남의 아내에게 가는 자,
247. 그리고 술과 발효음료에 빠져드는 사람,
그는 이 세상에서 자신의 뿌리를 파는 것이다.
248. 오 사람이여, 이것을 알아라. 절제 없는 자들은 나쁜 상태에 있다.
탐욕과 법 아닌 것이 그대를 오래도록 고통으로 이끌지 않게 하라.
249. 세상은 믿음에 따라, 기쁨에 따라 보시한다.
남의 음식과 음료에 대해 불만스러워하는 자는
낮에도 밤에도 삼매를 얻지 못한다.
250. 그 느낌이 완전히 끊어져 뿌리 뽑힌 자는
낮에도 밤에도 삼매를 얻는다.
251. 탐욕 같은 불은 없고, 성냄 같은 붙잡음도 없으며,
어리석음 같은 그물도 없고, 갈애 같은 강도 없다.
252. 남의 허물은 쉽게 보이지만 자신의 허물은 보기 어렵다.
남의 허물들은 겨처럼 까불리고,
자신의 허물들은 도박꾼이 나쁜 주사위를 숨기듯 감춘다.
253. 항상 남의 허물을 보고 비난하는 생각에 사로잡힌 자의
번뇌는 자라나고, 번뇌의 소멸에서는 멀어진다.
254. 허공에는 길이 없고, 외부에는 사문이 없다.
세상 사람들은 산란함을 기뻐하지만, 여래들은 산란함이 없다.
255. 허공에는 길이 없고, 외부에는 사문이 없다.
형성들은 영원하지 않고, 붓다들에게는 흔들림이 없다.
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제19품. 담맛타왁가 (Dhammaṭṭhavagga) — 법에 굳건한 자의 품
256, 257. 성급하게 일을 처리하는 자는 법에 굳건한 자가 아니다.
하지만 옳고 그름을 둘 다 헤아리고, 성급하지 않고 법다운 방식으로
공평하게 남들을 이끄는 자, 법에 의해 보호받고 지혜로운 자를
법에 굳건한 자라 부른다.
258. 말이 많다고 지혜로운 자가 아니다.
평화롭고 원한 없고 두려움 없는 자를 지혜로운 자라 부른다.
259. 말이 많다고 법을 지닌 자가 아니다.
비록 조금 들었어도 법을 몸소 보는 자,
법을 방일하지 않는 자야말로 법을 지닌 자이다.
260. 머리가 희다고 장로가 아니다.
그 나이가 무르익었어도 그를 '헛되이 늙었다'고 부른다.
261. 진실과 법, 해치지 않음과 절제, 다스림을 갖춘 자,
때를 씻어낸 지혜로운 자를 장로라 부른다.
262. 말을 잘한다고, 안색이 고운 것만으로
질투하고 인색하고 교활한 자는 훌륭한 사람이 아니다.
263. 이 모든 것이 끊어지고 뿌리 뽑혀,
성냄을 버린 지혜로운 자를 훌륭한 사람이라 부른다.
264. 머리를 깎는다고 사문이 아니다. 계를 어기고 거짓말을 하는 자,
욕망과 탐욕에 사로잡힌 자가 사문이 될 수 있겠는가.
265. 크고 작은 모든 악을 고요하게 하는 자,
악을 고요하게 했기에 사문(고요한 자)이라 불린다.
266. 남에게 걸식한다고 비구가 아니다.
더러운 법을 취하는 자는 비구가 아니다.
267. 이 세상에서 공덕과 죄악을 버리고 청정범행을 행하며
헤아려 세상을 사는 자를 진정 비구라 부른다.
268, 269. 어리석고 무지한 자가 침묵을 지킨다고 성자(무니)가 아니다.
하지만 저울처럼 헤아려 선을 취하고 악을 피하는 지혜로운 자,
두 세상을 헤아리는 자를 그 때문에 성자라 부른다.
270. 뭇 생명들을 해치는 것으로 성자(아리야)가 되지 않는다.
모든 뭇 생명들에게 해치지 않음으로 성자라 불린다.
271, 272. 계율과 서원만으로도, 많이 배움으로도, 선정 증득으로도,
홀로 잠으로도, "범부가 알지 못하는 출리(出離)의 행복에 닿으리라"고 하지 말라.
비구여, 번뇌의 소멸에 이르지 않는 한 방심하지 말라.
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제20품. 막가왁가 (Maggavagga) — 길의 품
273. 팔정도가 길 중에 최상이요, 네 가지 성스러운 진리가 진리들 중 최상이며,
탐욕 여읨이 법들 중 최상이요, 눈 있는 자(붓다)가 두 발 가진 것들 중 최상이다.
274. 이것이 바로 그 길, 다른 길은 없다. 통찰의 청정을 위한.
이 길을 그대들이 따라가라. 마라를 당황케 하는 것이 이것이다.
275. 이 길을 가면 고통의 끝을 만들 것이다.
가시(번뇌)를 제거함을 알고 내가 이 길을 가르쳐 주었다.
276. 그대들 스스로 정진해야 한다. 여래들은 다만 가르치는 자들이다.
길에 들어선 선정 수행자들은 마라의 속박에서 벗어난다.
277. "모든 형성들은 무상하다"라고 지혜로 볼 때,
고통에서 싫증이 난다. 이것이 청정을 위한 길이다.
278. "모든 형성들은 고통이다"라고 지혜로 볼 때,
고통에서 싫증이 난다. 이것이 청정으로 이끄는 길이다.
279. "모든 법들은 무아이다"라고 지혜로 볼 때,
고통에서 싫증이 난다. 이것이 청정으로 이끄는 길이다.
280. 일어날 때 일어나지 않는 자, 젊고 강건하면서 게으름에 빠진 자,
의지와 생각이 침체된 나태하고 게으른 자는 지혜로 가는 길을 찾지 못한다.
281. 말을 잘 지키고 마음으로 잘 절제하며 몸으로 나쁜 것을 짓지 말라.
이 세 가지 행위의 길을 청정히 하여, 선인들이 가르친 길을 성취하라.
282. 정진에서 지혜가 생기고, 정진하지 않음에서 지혜가 줄어든다.
이 두 갈래 길, 성장과 쇠퇴를 알아 지혜가 자라도록 자신을 세워라.
283. 숲을 베어라, 나무는 말고. 숲에서 두려움이 생긴다.
숲과 숲 속 작은 덤불을 베어내고서 비구들이여, 숲에서 벗어나라.
284. 남녀 간의 애욕이 아무리 작아도 끊어지지 않는 한,
마음은 속박되나니, 마치 어미에게 젖을 빠는 송아지처럼.
285. 가을 연꽃을 손으로 꺾어내듯 자신에 대한 애욕을 끊어내어라.
오직 평화의 길을 닦아라. 선서(善逝)가 가르쳐 준 열반을.
286. "여기서 비를 지내고 여기서 겨울과 여름을 지내리라"라고
어리석은 자는 생각하나니, 죽음의 위험을 알아채지 못한다.
287. 자식과 가축에 취해 마음이 흩어진 그 사람을
홍수가 잠든 마을을 쓸어가듯 죽음이 데려간다.
288. 자식도 보호가 되지 않고, 아버지도 친족도 안 된다.
죽음에 사로잡힌 자에게는 친족들 중에 보호가 없다.
289. 이 의미를 알아 계로 절제한 지혜로운 자는
열반으로 가는 길을 빠르게 청정히 해야 한다.
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제21품. 빠낀나까왁가 (Pakiṇṇakavagga) — 잡다한 것의 품
290. 작은 즐거움을 버림으로써 큰 행복을 본다면,
지혜로운 자는 큰 행복을 보며 작은 즐거움을 버려야 한다.
291. 남의 고통을 이용하여 자신의 행복을 구하는 자는
원한의 얽힘에 묶여 원한에서 벗어나지 못한다.
292. 해야 할 것을 소홀히 하고 해야 하지 않을 것을 행하는 자,
오만하고 방일한 자들에게는 번뇌가 자란다.
293. 항상 몸에 대한 사티(正念)가 잘 확립된 자들,
해야 하지 않을 것을 하지 않고 해야 할 것을 꾸준히 행하는 자들,
사티 있고 알아채는 자들의 번뇌는 사라진다.
294. 어머니와 아버지를 죽이고, 두 왕과 왕국을 신하째로 죽인 자라도
브라만(아라한)은 허물 없이 간다.
295. 어머니와 아버지를 죽이고, 두 학식 있는 왕과,
다섯 번째로 호랑이(번뇌)를 죽인 자라도 브라만은 허물 없이 간다.
296. 고따마(붓다)의 제자들은 항상 잘 깨어 있나니,
낮에도 밤에도 항상 붓다를 기억하는 사티가 있다.
297. 고따마의 제자들은 항상 잘 깨어 있나니,
낮에도 밤에도 항상 법을 기억하는 사티가 있다.
298. 고따마의 제자들은 항상 잘 깨어 있나니,
낮에도 밤에도 항상 승가를 기억하는 사티가 있다.
299. 고따마의 제자들은 항상 잘 깨어 있나니,
낮에도 밤에도 항상 몸을 기억하는 사티가 있다.
300. 고따마의 제자들은 항상 잘 깨어 있나니,
낮에도 밤에도 마음이 항상 해치지 않음을 기뻐한다.
301. 고따마의 제자들은 항상 잘 깨어 있나니,
낮에도 밤에도 마음이 항상 수행을 기뻐한다.
302. 출가하기도 어렵고 세상을 즐기기도 어렵다.
사원에 삶도 어렵고 재가의 집도 고통스럽다.
같지 않은 자들과의 삶도 고통스럽고, 윤회하는 나그네는 고통에 쌓인다.
그러므로 윤회하는 나그네가 되지 말고 고통에 쌓이지 말라.
303. 믿음 있고 계 갖추고 명성과 재물을 갖춘 자는
어떤 곳으로 가든 거기서 공경받는다.
304. 선한 이들은 멀리서도 히말라야 산처럼 빛나지만,
악한 이들은 밤에 쏜 화살처럼 여기에서도 보이지 않는다.
305. 홀로 앉고 홀로 자며, 혼자 지치지 않게 거닐며,
홀로 자신을 다스리는 자는 숲속에서 기뻐할 것이다.
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제22품. 니라야왁가 (Nirayavagga) — 지옥의 품
306. 없는 것을 있다고 말하는 자는 지옥에 간다.
또한 행하고서 행하지 않았다고 말하는 자도.
둘 다 죽은 후 같아지나니, 저 세상에서 악업을 지닌 사람들이다.
307. 노란 가사를 걸쳤어도 많은 이들이 나쁜 법에 있고 절제 없다.
이 악한 자들은 악업으로 지옥에 태어난다.
308. 달아오른 쇳덩어리를 삼키는 것이, 불꽃처럼 이글거리는 것을 먹는 것이
나쁘고 절제 없는 자가 나라의 음식을 먹는 것보다 낫다.
309. 방일하여 남의 아내를 범하는 자에게 네 가지가 닥치나니,
공덕 없음의 획득, 편안하지 못한 잠, 세 번째는 비난, 네 번째는 지옥.
310. 공덕 없음의 획득과 나쁜 다음 생이 있고,
두려운 자의 두려운 자 품에서 짧은 쾌락이 있으며,
왕은 무거운 형벌을 내린다. 그러므로 남의 아내를 범하지 말라.
311. 잘못 잡으면 풀잎이 손을 베듯,
잘못 다룬 사문 생활이 지옥으로 이끈다.
312. 느슨한 행위와 더럽혀진 서원,
의심스러운 청정범행은 큰 결실이 없다.
313. 해야 한다면 굳게 공격하고 정진하여 행하라.
느슨한 유행자는 먼지를 더 많이 뿌린다.
314. 나쁜 짓을 하지 않는 것이 낫다. 나쁜 짓은 후에 괴롭힌다.
선한 짓을 하는 것이 낫나니, 그것을 하고 후회하지 않는다.
315. 잘 지켜진 국경 요새처럼 안팎이 수호되듯, 자신을 수호하라.
순간을 놓치지 말라. 순간을 놓친 자들은 지옥에 떨어져 슬퍼한다.
316. 부끄러워하지 않아야 할 것을 부끄러워하고, 부끄러워해야 할 것을 부끄러워하지 않는,
삿된 견해를 취한 중생들은 악처로 간다.
317. 두려워하지 않아야 할 것을 두려워하고, 두려워해야 할 것을 두려워하지 않는,
삿된 견해를 취한 중생들은 악처로 간다.
318. 허물이 아닌 것을 허물로 알고, 허물인 것을 허물이 아닌 것으로 아는,
삿된 견해를 취한 중생들은 악처로 간다.
319. 허물인 것을 허물로 알고, 허물이 아닌 것을 허물이 아닌 것으로 아는,
바른 견해를 취한 중생들은 선처로 간다.
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제23품. 나가왁가 (Nāgavagga) — 코끼리의 품
320. 전장에서 활에서 쏜 화살을 맞듯 나는 욕설을 참으리라.
세상 사람들은 진정 계가 없다.
321. 다스려진 코끼리를 전쟁에 데려가고, 왕은 다스려진 코끼리를 탄다.
사람들 중에 최상은 욕설을 참는 다스려진 자이다.
322. 다스려진 노새도 좋고, 순종하는 신두 말도 좋으며,
큰 상아 코끼리도 좋지만, 자기 자신을 다스린 자가 그보다 더 낫다.
323. 이 탈것들로는 가보지 않은 곳(열반)에 갈 수 없나니,
잘 다스려진 자가 잘 다스려진 것(자기 자신)을 타고서 간다.
324. 다나빨라카라는 코끼리는 발정기에 제어하기 어렵다.
묶여 있는 동안 한 입도 먹지 않나니, 코끼리는 코끼리 숲을 그리워한다.
325. 미식(美食)을 좋아하고 잠만 자며 뒹굴뒹굴 구르는 자,
돼지처럼 음식으로 키워진 그 어리석은 자는 거듭거듭 태어난다.
326. 이 마음은 전에 내키는 대로, 원하는 대로, 즐거운 대로 유행하였다.
오늘 나는 그것을 철저하게 제어하리니,
코끼리 제어사가 발정 난 코끼리를 제어하듯.
327. 방일하지 말고 방일에서 두려워하는 자가 되라.
진창에 빠진 코끼리처럼 자신을 악처에서 끌어올려라.
328. 사려 깊고 함께 다니며 잘 살고 지혜로운 벗을 얻는다면,
모든 위험을 극복하며 사티 있고 기뻐하며 그와 함께 다녀라.
329. 사려 깊고 함께 다니며 잘 살고 지혜로운 벗을 얻지 못한다면,
정복한 왕국을 버리고 떠나는 왕처럼, 숲속의 코끼리처럼 혼자 다녀라.
330. 혼자 다니는 것이 낫다. 어리석은 자와는 벗이 없다.
혼자 다니고 악은 짓지 말라, 걱정 없이, 숲속의 코끼리처럼.
331. 필요가 생겼을 때 벗은 즐겁고, 이것저것으로 만족은 즐거우며,
수명이 다할 때 공덕은 즐겁고, 모든 고통의 버림은 즐겁다.
332. 세상에서 어머니를 섬김이 즐겁고 아버지를 섬김이 즐거우며,
세상에서 사문을 섬김이 즐겁고 브라만을 섬김이 즐겁다.
333. 늙을 때까지 계가 즐겁고, 확립된 믿음이 즐거우며,
지혜의 획득이 즐겁고, 악을 짓지 않음이 즐겁다.
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제24품. 딴하왁가 (Taṇhāvagga) — 갈애의 품
334. 방일하게 사는 사람에게는 갈애가 칡덩굴처럼 자란다.
그는 숲속에서 열매를 구하는 원숭이처럼 삶에서 삶으로 뛰어다닌다.
335. 이 독 있고 더러운 갈애가 세상에서 그를 정복하면,
그의 슬픔들은 쏟아진 비에 비라나 풀이 무성하듯 자란다.
336. 세상에서 극복하기 어려운 이 더러운 갈애를 극복하는 자에게서는
슬픔들이 떨어지나니, 연잎 위의 물방울처럼.
337. 그대들에게 말하노니, 여기 모인 그대들 모두에게 좋은 일이 있으리라.
우시라를 원하는 자가 비라나 풀을 파내듯 갈애의 뿌리를 파내어라.
마라가 갈대를 꺾듯 거듭거듭 그대들을 꺾지 않도록.
338. 나무가 잘려도 뿌리가 굳건히 있으면 다시 자라듯,
갈애의 잠재력이 뿌리 뽑히지 않으면 이 고통은 거듭거듭 생겨난다.
339. 서른여섯 가지 마음으로 흐르는 강한 흐름들,
탐욕에 의지하는 생각들의 파도가 삿된 견해를 가진 자를 쓸어간다.
340. 흐름들이 어디서나 흐르고 덩굴이 자라 서 있다.
자라난 그 덩굴을 보고 지혜로 그 뿌리를 끊어라.
341. 생명에게는 즐거운 흐름들과 애착들이 있고,
쾌락을 추구하며 안락함을 구하는 이 사람들은 태어남과 늙음에 이른다.
342. 갈애에 이끌린 세상 사람들은 잡힌 토끼처럼 날뛰나니,
족쇄와 속박에 묶여 오래도록 거듭거듭 고통에 이른다.
343. 갈애에 이끌린 세상 사람들은 잡힌 토끼처럼 날뛰나니,
그러므로 비구는 자신의 탐욕 여읨을 원하며 갈애를 몰아내어야 한다.
344. 숲을 벗어난 자가 숲에 집착하고,
숲에서 벗어났어도 숲으로 다시 달려가는 자를 보라.
자유롭건만 속박으로 다시 달려간다.
345. 쇠나 나무나 삼으로 만든 것을 지혜로운 이들은 강한 족쇄라 부르지 않는다.
보석과 귀고리에 대한 탐닉, 자식과 아내에 대한 집착이 훨씬 강한 족쇄이다.
346. 이것이 강한 족쇄라고 지혜로운 이들은 말한다.
끌어당기고 느슨하여 벗어나기 어렵다.
이것마저 끊어내어 집착 없이 유행하는 자들은
감각적 쾌락을 버리고 근심 없이 세상을 떠난다.
347. 자신이 만든 거미줄에 거미가 달려가듯
탐욕에 물들어 흐름을 따라 달려가는 자들,
이것마저 끊어내어 나아가는 지혜로운 자들은
어떤 것도 돌아보지 않고 모든 고통을 버린다.
348. 앞의 것을 버리고 뒤의 것을 버리며 중간의 것을 버려라.
존재의 저 언덕에 이르러, 마음이 완전히 해탈한 자는
다시는 태어남과 늙음에 이르지 않는다.
349. 의심으로 동요하고 강한 탐욕을 지니며
기쁜 것만 바라는 자에게는 갈애가 더욱 자라나고
그는 속박을 더욱 굳건히 한다.
350. 의심을 고요히 하기를 좋아하고 항상 사티 있으며
부정(不淨)을 닦는 자야말로 마라의 속박을 끊을 것이다.
351. 도달한 자, 두려움 없는 자, 갈애 없는 자, 허물 없는 자,
존재의 화살을 끊은 자 — 이것이 그의 마지막 몸이다.
352. 갈애 없고 집착 없으며 낱말과 그 뜻을 아는 자,
글자들의 순서(앞뒤)를 아는 자,
그는 참으로 마지막 몸을 가진 자요, 위대한 지혜를 지닌 위대한 사람이라 불린다.
353. "나는 모든 것을 이겼고, 모든 것을 알며, 모든 법에 더럽혀지지 않는다.
모든 것을 버리고 갈애의 소멸로 해탈하여, 스스로 알아 누구를 가르치리요."
354. 모든 보시 중 법보시가 이기고, 모든 맛 중 법의 맛이 이기며,
모든 즐거움 중 법의 즐거움이 이기고, 갈애의 소멸이 모든 고통을 이긴다.
355. 재물은 저 언덕을 구하지 않는 어리석은 자를 해친다.
갈애로 재물을 구하는 어리석은 자는 자기가 자기의 원수인 듯 남들을 해친다.
356. 잡초가 밭을 해치고, 탐욕이 이 세상 사람들을 해친다.
그러므로 탐욕을 여읜 자들에게 보시하면 큰 결실이 있다.
357. 잡초가 밭을 해치고, 성냄이 이 세상 사람들을 해친다.
그러므로 성냄을 여읜 자들에게 보시하면 큰 결실이 있다.
358. 잡초가 밭을 해치고, 어리석음이 이 세상 사람들을 해친다.
그러므로 어리석음을 여읜 자들에게 보시하면 큰 결실이 있다.
359. 잡초가 밭을 해치고, 욕망이 이 세상 사람들을 해친다.
그러므로 욕망을 여읜 자들에게 보시하면 큰 결실이 있다.
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제25품. 빅쿠왁가 (Bhikkhuvagga) — 비구의 품
360. 눈에서 절제함이 좋고, 귀에서 절제함이 좋으며,
코에서 절제함이 좋고, 혀에서 절제함이 좋다.
361. 몸에서 절제함이 좋고, 말에서 절제함이 좋으며,
마음에서 절제함이 좋고, 모든 것에서 절제함이 좋다.
모든 것에서 절제한 비구는 모든 고통에서 벗어난다.
362. 손을 절제하고, 발을 절제하며, 말을 절제하고, 최상의 절제를 갖춘 자,
안으로 기쁘고, 고요하며, 혼자이고 만족하는 자 — 그를 비구라 부른다.
363. 입을 절제하고, 지혜롭고 침착하게 말하며,
뜻과 법을 밝혀주는 비구의 말씀은 달콤하다.
364. 법을 즐기는 자, 법을 기뻐하는 자, 법을 깊이 생각하는 자,
법을 기억하는 비구는 참된 법에서 물러나지 않는다.
365. 자신이 얻은 것을 가볍게 여기지 말고, 남의 것을 부러워하며 다니지 말라.
남을 부러워하는 비구는 삼매를 얻지 못한다.
366. 비록 얻는 것이 적더라도 자신이 얻은 것을 가볍게 여기지 않는 비구를
신들도 칭찬하나니, 청정하게 살고 게으르지 않는 자를.
367. 명색(名色)에 대해 전혀 자신의 것이라고 하지 않는 자,
없어진 것에 대해 슬퍼하지 않는 자를 진정 비구라 부른다.
368. 자애롭게 머물고, 붓다의 가르침에 청정한 비구는
형성들이 고요해진 고요한 경지, 행복한 열반에 이를 것이다.
369. 비구여, 이 배를 비워라. 비우면 빨리 갈 것이다.
탐욕과 성냄을 끊어내면 열반에 이를 것이다.
370. 다섯 가지를 끊고, 다섯 가지를 버리며, 다섯 가지를 더 닦아라.
다섯 가지 집착을 초월한 비구를 홍수를 건넌 자라 부른다.
371. 비구여, 선정을 닦고 방일하지 말라.
그대의 마음이 감각적 쾌락을 쫓아다니지 않게 하라.
방일하여 쇳덩어리를 삼키지 말고,
불타면서 "이것이 고통이다"라고 울부짖지 말라.
372. 지혜 없는 자에게는 선정이 없고, 선정 없는 자에게는 지혜가 없다.
선정도 있고 지혜도 있는 자야말로 열반에 가까이 있다.
373. 빈 집에 들어온 고요한 마음의 비구에게는
법을 바르게 통찰할 때 인간을 초월한 기쁨이 있다.
374. 무더기(오온)의 생멸을 살피고 살필 때마다
불사(不死)를 아는 자들에게 속하는 기쁨과 환희를 얻는다.
375. 이것이 지혜로운 비구에게 여기서 처음이다.
감각 기능의 수호, 만족, 계본으로 절제,
청정하게 살고 게으르지 않은 선한 벗들을 사귀어라.
376. 보시하고 자기 의무를 다하며 살라.
그러면 기쁨이 넘쳐 고통의 끝을 만들 것이다.
377. 왓시까(재스민) 식물이 시든 꽃을 떨구듯,
비구들이여, 탐욕과 성냄을 완전히 버려라.
378. 몸이 고요하고, 말이 고요하며, 잘 고요해진 자,
세간의 미끼를 버린 비구를 고요한 자라 부른다.
379. 자신으로 자신을 일깨우고, 자신으로 자신을 살펴라.
그렇게 자기를 보호하고 사티 있으면 비구여, 행복하게 살리라.
380. 자기가 자기의 주인이요, 자기가 자기의 귀의처이다.
그러므로 상인이 훌륭한 말을 제어하듯 자기 자신을 절제하라.
381. 기쁨이 넘치고 붓다의 가르침에 청정한 비구는
형성들이 고요해진 고요한 경지, 행복한 열반에 이를 것이다.
382. 젊은 비구라도 붓다의 가르침에 힘쓰는 자는
구름에서 벗어난 달처럼 이 세상을 비춘다.
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제26품. 브라흐마나왁가 (Brāhmaṇavagga) — 브라만의 품
383. 용감히 정진하여 흐름을 끊고, 브라만이여, 욕망을 몰아내어라.
만들어진 것들의 소멸을 알 때 만들어지지 않은 것(열반)을 알리라.
384. 브라만이 두 가지 법(고요와 통찰)에서 저 언덕에 이를 때,
아는 자에게서 모든 족쇄가 사라진다.
385. 그에게 이 언덕도 저 언덕도, 두 언덕도 없는 자,
두려움 없고 속박 없는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
386. 선정하고 때 없이 앉아 있는 자, 할 일을 다하고 번뇌 없으며
최상의 목적에 이른 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
387. 낮에는 태양이 빛나고, 밤에는 달이 빛나며,
갑옷을 입은 전사가 빛나고, 선정에 든 브라만이 빛난다.
하지만 붓다(깨달은 자)는 빛으로 밤낮 빛난다.
388. 악을 내쳤기에 브라만이라 하고,
고요하게 살기에 사문이라 하며,
자신의 때를 내보냈기에 출가자라 한다.
389. 브라만을 때리지 말아야 하고, 브라만도 때린 자에게 분노하지 말아야 한다.
브라만을 때리는 자에게 화 있을진저, 그에게 분노하는 자에게도 더 화 있을진저.
390. 마음을 쾌락으로부터 지키는 것이 브라만에게 적지 않은 이익이다.
해치려는 생각이 사라질 때마다 고통도 가라앉는다.
391. 몸으로도, 말로도, 마음으로도 나쁜 것이 없는 자,
세 가지로 절제한 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
392. 바른 깨달음을 이룬 붓다가 가르친 법을 알게 된 자는
브라만이 제사 불을 공경하듯 그를 공경히 예배해야 한다.
393. 묶은 머리로도, 가문으로도, 태생으로도 브라만이 되지 않는다.
그 안에 진실과 법이 있는 자, 그가 복 있는 자요 브라만이다.
394. 묶은 머리가 무슨 소용이냐, 어리석은 자여, 가죽 옷이 무슨 소용이냐.
그대 안은 헝클어져 있거늘 그대는 겉만 다듬는다.
395. 누더기를 걸치고, 여윈 몸에 핏줄이 드러나며,
숲속에서 홀로 선정에 드는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
396. 나는 어머니에게서 났다거나 태생으로 브라만이라 부르지 않는다.
가진 것 있는 자는 단지 말 잘하는 자일 뿐이다.
아무것도 없고 집착 없는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
397. 모든 족쇄를 끊어 두려움 없고,
집착을 넘어 속박 없는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
398. 가죽끈과 고삐, 줄과 그 부속들을 끊고,
빗장을 들어 올린 깨달은 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
399. 허물을 짓지 않았으면서도 욕설과 묶임과 매질을 참으며,
인내를 힘으로 하고 인내를 군대로 하는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
400. 성내지 않고, 덕을 행하며, 계 있고, 집착 없으며,
절제하고 마지막 몸을 받은 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
401. 연잎 위의 물처럼, 바늘 끝의 겨자씨처럼
욕망에 물들지 않는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
402. 여기서 자신의 고통의 끝을 알고,
짐을 내려놓고 속박에서 벗어난 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
403. 깊은 지혜를 지니고 총명하며, 옳은 길과 그른 길을 알고
최상의 목적에 이른 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
404. 재가자와도 출가자와도 어울리지 않고,
돌아다니며 집 없고 욕심 적은 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
405. 움직이는 것이든 움직이지 않는 것이든 뭇 생명들에 대해 폭력을 내려놓고
죽이지도 않고 죽게 하지도 않는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
406. 반목하는 자들 가운데 반목하지 않고, 폭력 있는 자들 가운데 고요하며,
집착 있는 자들 가운데 집착하지 않는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
407. 탐욕과 성냄, 아만과 위선이
바늘 끝의 겨자씨처럼 떨어져 나간 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
408. 거칠지 않고, 의미를 전하며, 진실한 말을 말하여
누구도 불쾌하게 하지 않는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
409. 이 세상에서 길든 짧든, 작든 크든, 좋든 나쁘든
주지 않는 것을 취하지 않는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
410. 이 세상에도 저 세상에도 바람이 없고,
바람 없이 속박에서 벗어난 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
411. 집착이 없고, 알아서 의심하지 않으며,
불사의 심처(深處)에 이른 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
412. 이 세상에서 공덕과 죄악 두 가지를 초월하고,
슬픔 없고 때 없이 청정한 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
413. 달처럼 청정하고 맑으며 고요하고 흐림 없어,
기쁨과 존재가 다한 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
414. 이 진창 같고 험난한 길, 윤회의 미혹을 건너,
건너 저 언덕에 이르러 선정하며 의심 없이 집착 없이 열반에 든 자를
나는 진정 브라만이라 부른다.
415. 이 세상에서 욕망을 버리고 집 없이 유행하며,
감각적 욕망의 존재가 다한 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
416. 이 세상에서 갈애를 버리고 집 없이 유행하며,
갈애의 존재가 다한 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
417. 인간의 속박을 버리고, 신들의 속박도 초월하여,
모든 속박에서 벗어난 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
418. 즐거운 것도 즐겁지 않은 것도 버리고,
차가워지고 번뇌 없으며, 모든 세상을 정복한 영웅을
나는 진정 브라만이라 부른다.
419. 어디서나 중생들의 죽음과 재생을 알고,
집착 없고 잘 가며(善逝) 깨달은 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
420. 신들도, 건달바들도, 인간들도 그의 행방을 모르며,
번뇌가 다하고 아라한인 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
421. 앞에도, 뒤에도, 중간에도 아무것도 자신의 것이 없고,
아무것도 없으며 집착하지 않는 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
422. 황소 같고 고귀하며 영웅이요, 위대한 선인(仙人)이며
정복자이고 흔들리지 않으며, 완성하고 깨달은 자를
나는 진정 브라만이라 부른다.
423. 전생의 거처를 알고, 천상과 지옥을 보며,
태어남의 소멸에 이르고, 신통지를 갖추어 완성한 성자,
모든 완성을 완성한 자를 나는 진정 브라만이라 부른다.
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담마파다 끝 (Dhammapadaṃ niṭṭhitaṃ)
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