중용(中庸) 한글 버전

중용 한자 원문은 아래 블로그에 있습니다.
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중용 한글 텍스트 파일입니다.

중용-한국어.txt

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중용 한글 텍스트 입니다.

 

제1장
하늘이 명한 것을 성(性)이라 하고, 성을 따르는 것을 도(道)라 하고, 도를 닦는 것을 교(敎)라 한다.
도라는 것은 잠시도 떠날 수 없으니, 떠날 수 있다면 도가 아니다. 그러므로 군자는 보이지 않는 곳에서도 경계하고 삼가며, 들리지 않는 곳에서도 두려워한다.
숨은 것보다 더 잘 드러나는 것은 없고, 미세한 것보다 더 잘 나타나는 것은 없다. 그러므로 군자는 홀로 있을 때를 삼간다.
희로애락이 아직 발하지 않은 상태를 중(中)이라 하고, 발하여 모두 절도에 맞는 것을 화(和)라 한다. 중은 천하의 큰 근본이요, 화는 천하의 공통된 도이다.
중화를 이루면 천지가 제자리를 잡고 만물이 자라난다.

제2장
공자께서 말씀하셨다. "군자는 중용을 따르고 소인은 중용을 거스른다. 군자가 중용을 따르는 것은 군자로서 때에 맞게 중을 행하기 때문이요, 소인이 중용을 거스르는 것은 소인으로서 거리낌이 없기 때문이다."

제3장
공자께서 말씀하셨다. "중용은 지극한 것이로다! 백성들이 능히 행한 지 오래되지 않았도다!"

제4장
공자께서 말씀하셨다. "도가 행해지지 않는 까닭을 나는 안다. 지혜로운 자는 지나치고 어리석은 자는 미치지 못하기 때문이다. 도가 밝혀지지 않는 까닭을 나는 안다. 어진 자는 지나치고 불초한 자는 미치지 못하기 때문이다. 사람마다 먹고 마시지 않는 이가 없으나 맛을 아는 이는 드물다."

제5장
공자께서 말씀하셨다. "도가 행해지지 않는구나!"

제6장
공자께서 말씀하셨다. "순임금은 큰 지혜를 가지셨도다! 순임금은 묻기를 좋아하고 가까운 말을 살피기를 좋아하셨으며, 악한 것은 감추고 선한 것은 드러내셨으며, 양 극단을 잡아 그 중을 백성에게 쓰셨으니, 이 때문에 순임금이 되신 것이로다!"

제7장
공자께서 말씀하셨다. "사람들은 모두 자신이 지혜롭다고 하지만, 몰아서 그물과 덫과 함정 속에 넣어도 피할 줄을 모른다. 사람들은 모두 자신이 지혜롭다고 하지만, 중용을 택하고서도 한 달을 지키지 못한다."

제8장
공자께서 말씀하셨다. "안회의 사람됨이여! 중용을 택하여 하나의 선함을 얻으면 삼가 가슴에 품어 잃지 않았다."

제9장
공자께서 말씀하셨다. "천하와 나라를 고르게 다스릴 수 있고, 벼슬과 녹봉을 사양할 수 있고, 날카로운 칼날을 밟을 수 있어도, 중용은 능히 하기 어렵다."

제10장
자로가 강함에 대해 물었다.
공자께서 말씀하셨다. "남방의 강함을 말하는가, 북방의 강함을 말하는가, 아니면 그대의 강함을 말하는가? 너그럽고 부드럽게 가르치고 무도함에 보복하지 않는 것은 남방의 강함이니 군자가 여기에 머문다. 병기와 갑옷을 깔고 자며 죽어도 싫어하지 않는 것은 북방의 강함이니 강한 자가 여기에 머문다. 그러므로 군자는 화합하되 휩쓸리지 않으니 강하도다! 중립하여 기울지 않으니 강하도다! 나라에 도가 있을 때 뜻을 굽히지 않으니 강하도다! 나라에 도가 없을 때 죽어도 변하지 않으니 강하도다!"

제11장
공자께서 말씀하셨다. "숨은 것을 찾고 괴이한 것을 행하면 후세에 기록될 것이나 나는 그리하지 않겠다. 군자는 도를 따라 행하다가 중도에 폐하는 이도 있으나 나는 그칠 수 없다. 군자는 중용에 의거하여 세상을 피해 알려지지 않아도 후회하지 않으니, 오직 성인만이 능히 할 수 있다."

제12장
군자의 도는 넓고도 은미하다.
부부의 어리석음으로도 참여하여 알 수 있으나, 그 지극함에 이르러서는 비록 성인도 알지 못하는 바가 있다. 부부의 불초함으로도 능히 행할 수 있으나, 그 지극함에 이르러서는 비록 성인도 능히 하지 못하는 바가 있다. 천지가 크지만 사람들은 오히려 한스럽게 여기는 바가 있다. 그러므로 군자가 크다고 말하면 천하가 능히 싣지 못하고, 작다고 말하면 천하가 능히 깨뜨리지 못한다.
시에 이르기를 "솔개는 날아 하늘에 이르고 물고기는 연못에서 뛰어오른다"라 하였으니, 위아래로 살핌을 말한 것이다.
군자의 도는 부부에서 시작되나 그 지극함에 이르러서는 천지에 드러난다.

제13장
공자께서 말씀하셨다. "도는 사람에게서 멀지 않다. 사람이 도를 행하면서 사람에게서 멀리하면 도라 할 수 없다."
시에 이르기를 "도끼자루를 베고 도끼자루를 베니 그 법칙이 멀지 않다"라 하였다. 도끼자루를 잡고 도끼자루를 베면서 흘겨보고도 오히려 멀다고 여긴다. 그러므로 군자는 사람으로써 사람을 다스리다가 고치면 그친다.
충서는 도에서 멀지 않으니, 자기에게 베풀어 원하지 않는 것은 남에게도 베풀지 말라.
군자의 도가 넷인데 나는 하나도 능하지 못하다. 자식에게 요구하는 것으로 아버지를 섬기는 것, 신하에게 요구하는 것으로 임금을 섬기는 것, 아우에게 요구하는 것으로 형을 섬기는 것, 벗에게 먼저 베푸는 것, 이 모두 능하지 못하다. 평소의 덕을 행하고 평소의 말을 삼가며, 부족한 바가 있으면 감히 힘쓰지 않을 수 없고, 남음이 있어도 감히 다하지 않는다. 말은 행동을 돌아보고 행동은 말을 돌아보니, 군자가 어찌 독실하지 않겠는가!

제14장
군자는 현재 처한 위치에서 행하고 그 밖을 바라지 않는다.
부귀에 처하면 부귀에 맞게 행하고, 빈천에 처하면 빈천에 맞게 행하고, 오랑캐 땅에 처하면 오랑캐 땅에 맞게 행하고, 환난에 처하면 환난에 맞게 행한다. 군자는 어디에 들어가든 스스로 만족하지 않음이 없다.
윗자리에 있을 때는 아랫사람을 업신여기지 않고, 아랫자리에 있을 때는 윗사람에게 매달리지 않는다. 자신을 바르게 하고 남에게 구하지 않으면 원망이 없다. 위로는 하늘을 원망하지 않고 아래로는 사람을 탓하지 않는다.
그러므로 군자는 평이한 곳에 거하며 천명을 기다리고, 소인은 험한 것을 행하며 요행을 바란다.
공자께서 말씀하셨다. "활쏘기는 군자와 비슷한 점이 있으니, 과녁을 맞히지 못하면 돌이켜 자기 몸에서 구한다."

제15장
군자의 도는 먼 곳을 가려면 반드시 가까운 곳에서 시작하고, 높은 곳을 오르려면 반드시 낮은 곳에서 시작하는 것과 같다.
시에 이르기를 "처자와 잘 화합함이 거문고와 비파를 타는 것 같고, 형제가 이미 화목하면 화락하고 즐거우니, 네 집안을 잘 다스려 네 처자를 즐겁게 하라"라 하였다.
공자께서 말씀하셨다. "부모가 순하게 여기실 것이로다!"

제16장
공자께서 말씀하셨다. "귀신의 덕됨이 참으로 성대하도다! 보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으나, 만물에 체현되어 빠뜨릴 수 없다. 천하 사람들로 하여금 재계하고 성복하여 제사를 받들게 한다. 양양하여 그 위에 있는 듯, 그 좌우에 있는 듯하다. 시에 이르기를 '신의 강림을 헤아릴 수 없으니 하물며 싫어할 수 있겠는가'라 하였다. 은미한 것이 드러남이 이와 같으니 성(誠)의 감출 수 없음이로다!"

제17장
공자께서 말씀하셨다. "순임금은 큰 효자이시도다! 덕은 성인이 되시고, 존귀함은 천자가 되시고, 부유함은 사해를 소유하셨으며, 종묘에서 흠향을 받으시고 자손이 보전하였다. 그러므로 큰 덕은 반드시 그 지위를 얻고, 반드시 그 녹봉을 얻고, 반드시 그 명예를 얻고, 반드시 그 수명을 얻는다. 그러므로 하늘이 만물을 낼 때 반드시 그 재질에 따라 두텁게 한다. 자라는 것은 북돋우고 기우는 것은 엎어버린다. 시에 이르기를 '훌륭하신 군자여, 빛나는 아름다운 덕이시니 백성에게 마땅하고 사람에게 마땅하시다. 하늘에서 복록을 받으시어 하늘이 보우하고 명하시니 하늘이 거듭 주신다'라 하였다. 그러므로 큰 덕이 있는 자는 반드시 천명을 받는다."

제18장
공자께서 말씀하셨다. "근심이 없는 자는 오직 문왕뿐이시도다! 왕계를 아버지로 두고 무왕을 아들로 두어, 아버지가 시작하신 것을 아들이 이었다. 무왕은 태왕, 왕계, 문왕의 업을 이어받아 한 번 전쟁으로 천하를 소유하시되, 몸은 천하의 빛나는 명성을 잃지 않으셨고, 존귀함은 천자가 되시고, 부유함은 사해를 소유하셨으며, 종묘에서 흠향을 받으시고 자손이 보전하였다. 무왕이 말년에 천명을 받으시고 주공이 문왕과 무왕의 덕을 이루어 태왕과 왕계를 추존하여 왕으로 삼고, 위로 선공을 천자의 예로 제사 지냈다. 이 예는 제후와 대부 및 사와 서인에까지 통하였다. 아버지가 대부이고 아들이 사이면 장사는 대부의 예로 하고 제사는 사의 예로 한다. 아버지가 사이고 아들이 대부이면 장사는 사의 예로 하고 제사는 대부의 예로 한다. 일 년의 상은 대부까지 통하고, 삼 년의 상은 천자까지 통하며, 부모의 상은 귀천 없이 동일하다."

제19장
공자께서 말씀하셨다. "무왕과 주공은 달효를 이루셨도다! 효라는 것은 사람의 뜻을 잘 계승하고 사람의 일을 잘 서술하는 것이다. 봄가을에 조상의 사당을 수리하고 종기를 진열하고 의상을 베풀고 제철 음식을 올린다. 종묘의 예는 소목의 차례를 정하는 것이요, 작위의 순서를 정함은 귀천을 분별하는 것이요, 일의 순서를 정함은 현명함을 분별하는 것이요, 여수에 아랫사람이 윗사람에게 올리는 것은 천한 이에게까지 미치게 하는 것이요, 연모에 터럭빛으로 자리를 정함은 나이 차례를 정하는 것이다. 그 지위에 나아가 그 예를 행하고 그 음악을 연주하며, 그 공경하던 바를 공경하고 그 사랑하던 바를 사랑하며, 죽은 이를 섬기기를 산 이 섬기듯 하고 없는 이를 섬기기를 있는 이 섬기듯 하는 것이 효의 지극함이다. 교사의 예는 상제를 섬기는 것이요, 종묘의 예는 그 선조에게 제사 지내는 것이다. 교사와 체상의 의미를 밝히면 나라 다스리기가 손바닥 위에서 보는 것 같을 것이다!"

제20장
애공이 정치에 대해 물었다.
공자께서 말씀하셨다. "문왕과 무왕의 정치는 방책에 펼쳐져 있다. 그 사람이 있으면 정치가 펼쳐지고, 그 사람이 없으면 정치가 그친다. 사람의 도는 정치에 민감하고 땅의 도는 나무에 민감하다. 정치란 부들과 갈대 같은 것이다. 그러므로 정치를 함은 사람에 달려 있고, 사람을 취함은 몸으로 하고, 몸을 닦음은 도로 하고, 도를 닦음은 인으로 한다. 인은 사람이니 친친이 크고, 의는 마땅함이니 어진 이를 높임이 크다. 친친의 등급과 어진 이를 높이는 차등이 예가 생기는 바이다."
아랫자리에서 윗사람의 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 그러므로 군자는 몸을 닦지 않을 수 없고, 몸을 닦으려면 어버이를 섬기지 않을 수 없고, 어버이를 섬기려면 사람을 알지 않을 수 없고, 사람을 알려면 하늘을 알지 않을 수 없다.
천하의 달도가 다섯이요, 그것을 행하는 것은 셋이다. 군신, 부자, 부부, 곤제, 붕우의 사귐 다섯 가지는 천하의 달도요, 지·인·용 셋은 천하의 달덕이니 그것을 행하는 것은 하나이다. 혹 나면서 알고 혹 배워서 알고 혹 고심하여 알지만 앎에 이르러서는 같다. 혹 편안히 행하고 혹 이롭게 여겨 행하고 혹 힘써 행하지만 성공에 이르러서는 같다.
공자께서 말씀하셨다. "배우기를 좋아함은 지에 가깝고, 힘써 행함은 인에 가깝고, 부끄러움을 앎은 용에 가깝다. 이 셋을 알면 몸을 닦는 방법을 알고, 몸을 닦는 방법을 알면 사람을 다스리는 방법을 알고, 사람을 다스리는 방법을 알면 천하 국가를 다스리는 방법을 안다."
천하 국가를 다스리는 데는 아홉 가지 경문이 있으니, 몸을 닦는 것, 어진 이를 높이는 것, 친족을 친히 하는 것, 대신을 공경하는 것, 여러 신하를 체휼하는 것, 백성을 자식처럼 여기는 것, 백공을 오게 하는 것, 먼 곳의 사람을 부드럽게 대하는 것, 제후를 품는 것이다.
모든 일은 미리 준비하면 서고 미리 준비하지 않으면 무너진다. 말을 미리 정하면 넘어지지 않고, 일을 미리 정하면 곤란하지 않고, 행동을 미리 정하면 후회하지 않고, 도를 미리 정하면 궁하지 않다.
성(誠)은 하늘의 도요, 성하려 함은 사람의 도이다. 성한 자는 힘쓰지 않아도 맞고 생각하지 않아도 얻어 종용히 도에 맞으니 성인이요, 성하려는 자는 선을 택하여 굳게 잡는 자이다.
널리 배우고, 자세히 묻고, 신중히 생각하고, 밝게 분별하고, 독실히 행하라. 배우지 않으면 그만이지만 배워서 능하지 못하면 그치지 않으며, 묻지 않으면 그만이지만 물어서 알지 못하면 그치지 않으며, 생각하지 않으면 그만이지만 생각해서 얻지 못하면 그치지 않으며, 분별하지 않으면 그만이지만 분별해서 밝지 못하면 그치지 않으며, 행하지 않으면 그만이지만 행해서 독실하지 못하면 그치지 않는다. 남이 한 번에 능하면 나는 백 번을 하고, 남이 열 번에 능하면 나는 천 번을 한다. 과연 이 도를 능히 행하면 비록 어리석어도 반드시 밝아지고 비록 유약해도 반드시 강해진다.

제21장
성(誠)으로부터 밝아지는 것을 성(性)이라 하고, 밝음으로부터 성하게 되는 것을 교(敎)라 한다. 성하면 밝아지고 밝으면 성해진다.

제22장
오직 천하의 지성만이 능히 그 성을 다할 수 있다. 그 성을 다할 수 있으면 사람의 성을 다할 수 있고, 사람의 성을 다할 수 있으면 만물의 성을 다할 수 있고, 만물의 성을 다할 수 있으면 천지의 화육을 도울 수 있고, 천지의 화육을 도울 수 있으면 천지와 더불어 셋이 될 수 있다.

제23장
그 다음은 한 부분에서 지극히 함이니, 한 부분에서도 능히 성함이 있다. 성하면 형상이 나타나고, 형상이 나타나면 드러나고, 드러나면 밝아지고, 밝아지면 움직이고, 움직이면 변하고, 변하면 화한다. 오직 천하의 지성만이 능히 화할 수 있다.

제24장
지성의 도는 미리 알 수 있다. 나라가 장차 흥하려 하면 반드시 상서로운 조짐이 있고, 나라가 장차 망하려 하면 반드시 요사스러운 징조가 있다. 시초와 거북에 나타나고 사체에 움직인다. 화복이 장차 이르려 하면 선한 것도 반드시 먼저 알고 선하지 않은 것도 반드시 먼저 안다. 그러므로 지성은 신과 같다.

제25장
성(誠)은 스스로 이루는 것이요, 도는 스스로 이끄는 것이다. 성은 만물의 시작과 끝이니 성하지 않으면 아무것도 없다. 그러므로 군자는 성을 귀하게 여긴다. 성은 스스로 자기만 이루는 것이 아니라 만물을 이루는 것이다. 자기를 이루는 것은 인이요, 만물을 이루는 것은 지이다. 이는 성의 덕이니 안과 밖을 합하는 도이며 때에 맞게 쓰는 것이 마땅하다.

제26장
그러므로 지성은 그침이 없다. 그치지 않으면 오래가고, 오래가면 징험이 나타나고, 징험이 나타나면 유원해지고, 유원해지면 넓고 두터워지고, 넓고 두터워지면 높고 밝아진다. 넓고 두터운 것은 만물을 싣는 것이요, 높고 밝은 것은 만물을 덮는 것이요, 유구한 것은 만물을 이루는 것이다. 넓고 두터움은 땅에 짝하고, 높고 밝음은 하늘에 짝하고, 유구함은 끝이 없다. 이와 같은 것은 나타내지 않아도 드러나고, 움직이지 않아도 변하고, 함이 없어도 이루어진다. 천지의 도는 한 마디 말로 다할 수 있으니, 그 만물 됨이 둘이 아니면 그 만물 낳음을 헤아릴 수 없다. 천지의 도는 넓고, 두텁고, 높고, 밝고, 유하고, 오래다. 지금 저 하늘은 이 소소한 것들이 많이 모인 것이지만 그 무궁함에 이르러서는 해와 달과 별들이 매달려 있고 만물이 덮여 있다. 지금 저 땅은 한 줌의 흙이 많이 모인 것이지만 그 넓고 두터움에 이르러서는 화악을 싣고도 무겁지 않고 하해를 거두어도 새지 않으며 만물이 실려 있다. 지금 저 산은 한 권의 돌이 많이 모인 것이지만 그 넓고 큰 곳에 이르러서는 초목이 자라고 금수가 살며 보물이 일어난다. 지금 저 물은 한 표주박의 물이 많이 모인 것이지만 그 헤아릴 수 없음에 이르러서는 자라, 악어, 교룡, 물고기, 자라가 살고 재화가 번식한다. 시에 이르기를 '하늘의 명이 아아 깊고 그치지 않는다'라 하였으니, 하늘이 하늘 되는 까닭을 말한 것이다. '아아 드러나지 않겠는가! 문왕의 덕의 순수함이여!'라 하였으니, 문왕이 문왕 되신 까닭을 말한 것이니, 순수함 또한 그치지 않는다.

제27장
위대하도다 성인의 도여! 넘실넘실 만물을 발육시키고 하늘 높이 치솟는다. 넉넉하고도 크도다! 예의가 삼백이요 위의가 삼천이니, 그 사람을 기다린 후에 행해진다. 그러므로 진실로 지덕이 아니면 지도는 응결되지 않는다. 그러므로 군자는 덕성을 높이고 학문으로 나아가며, 광대함을 이루고 정미함을 다하며, 높고 밝음을 극진히 하고 중용의 도를 걸으며, 옛것을 익히고 새것을 알며, 돈후함으로 예를 높인다. 이 때문에 윗자리에 있어도 교만하지 않고 아랫자리에 있어도 배반하지 않으며, 나라에 도가 있으면 그 말이 족히 흥할 수 있고 나라에 도가 없으면 그 침묵이 족히 용납될 수 있다. 시에 이르기를 '이미 밝고 또 지혜로워 그 몸을 보전한다'라 하였으니, 이를 말하는 것이 아니겠는가!

제28장
공자께서 말씀하셨다. "어리석으면서 자기를 쓰기 좋아하고, 천하면서 자기를 전횡하기 좋아하고, 지금 세상에 태어나 옛날의 도로 돌아가려 하면 이와 같은 자는 재앙이 그 몸에 미칠 것이다."
천자가 아니면 예를 의논하지 않고 제도를 만들지 않고 문자를 고증하지 않는다. 지금 천하는 수레의 궤가 같고 글씨가 같고 행실의 윤리가 같다. 비록 그 지위가 있어도 진실로 그 덕이 없으면 감히 예악을 만들지 않으며, 비록 그 덕이 있어도 진실로 그 지위가 없으면 또한 감히 예악을 만들지 않는다.
공자께서 말씀하셨다. "나는 하나라의 예를 말할 수 있으나 기나라가 족히 증거하지 못하고, 나는 은나라 예를 배웠으나 송나라가 있으며, 나는 주나라 예를 배웠으니 지금 쓰이고 있으므로 나는 주나라를 따른다."

제29장
천하를 다스리는 데 세 가지 중요한 것이 있으니 그 허물이 적을 것이다! 위의 것은 비록 선하나 증거가 없고, 증거가 없으면 믿지 않고, 믿지 않으면 백성이 따르지 않는다. 아래의 것은 비록 선하나 높지 않고, 높지 않으면 믿지 않고, 믿지 않으면 백성이 따르지 않는다. 그러므로 군자의 도는 자기 몸에 근본하고 여러 백성에게 징험하며, 삼왕에게 고찰하여 어긋나지 않고, 천지에 세워 어긋나지 않으며, 귀신에게 질정하여 의심이 없으니 하늘을 아는 것이요, 백세 후에 성인을 기다려도 의혹하지 않으니 사람을 아는 것이다. 이 때문에 군자가 움직이면 세상의 천하의 도가 되고, 행하면 세상의 천하의 법이 되고, 말하면 세상의 천하의 준칙이 된다. 멀리 있으면 바라보는 이가 있고 가까이 있으면 싫어하지 않는다. 시에 이르기를 '저기서도 미워함이 없고 여기서도 싫어함이 없어, 거의 밤낮으로 영원히 명예를 마치기를 바란다'라 하였다. 군자로서 일찍이 이와 같지 않고 일찍이 천하에 명예가 있는 자는 없다.

제30장
공자는 요순을 조술하고 문왕과 무왕을 법도로 삼으셨으며, 위로는 하늘의 때를 따르고 아래로는 물과 땅을 따르셨다. 비유하면 천지가 싣지 않음이 없고 덮지 않음이 없는 것과 같으며, 비유하면 사계절이 번갈아 운행하는 것과 같고 해와 달이 번갈아 빛나는 것과 같다. 만물이 함께 자라나도 서로 해치지 않고, 도가 함께 행해져도 서로 어긋나지 않으니, 소덕은 냇물처럼 흐르고 대덕은 돈화하니 이것이 천지가 위대한 까닭이다.

제31장
오직 천하의 지성만이 능히 총명하고 예지하여 족히 임함이 있고, 너그럽고 유화하여 족히 용납함이 있고, 발하고 굳세고 강의하여 족히 잡음이 있고, 재명하고 중정하여 족히 공경함이 있고, 문리가 밀찰하여 족히 분별함이 있다. 넓고 연원이 깊어 때때로 나온다. 넓음은 하늘 같고 연원의 깊음은 연못 같다. 나타나면 백성이 공경하지 않음이 없고, 말하면 백성이 믿지 않음이 없고, 행하면 백성이 기뻐하지 않음이 없다. 이 때문에 명성이 중국에 넘쳐 만맥에까지 미치며, 배와 수레가 이르는 곳, 인력이 통하는 곳, 하늘이 덮는 곳, 땅이 싣는 곳, 해와 달이 비추는 곳, 서리와 이슬이 내리는 곳에 혈기가 있는 자는 모두 높이고 친히 하지 않음이 없으니, 그러므로 하늘에 짝한다고 한다.

제32장
오직 천하의 지성만이 천하의 큰 경을 경륜하고, 천하의 큰 근본을 세우고, 천지의 화육을 알 수 있다. 어찌 의지하는 바가 있겠는가? 간곡하도다 그 인이여! 연연하도다 그 연못 같음이여! 호호하도다 그 하늘 같음이여! 진실로 총명하고 예지하여 천덕에 달한 자가 아니면 그 누가 능히 알겠는가?

제33장
시에 이르기를 '비단옷을 입고 홑옷을 덧입는다'라 하였으니, 그 문채의 드러남을 싫어하기 때문이다. 그러므로 군자의 도는 어둡지만 날로 드러나고, 소인의 도는 선명하지만 날로 사라진다. 군자의 도는 담박하되 싫증나지 않고, 간략하되 문채가 있고, 온화하되 조리가 있으니, 먼 것이 가까운 데서 시작함을 알고, 바람이 어디서 오는지를 알고, 은미한 것이 드러남을 알아야 더불어 덕에 들어갈 수 있다.
시에 이르기를 '물속에 잠겨 있어도 또한 매우 밝게 드러난다'라 하였으니, 그러므로 군자는 안으로 살펴 허물이 없고 뜻에 악함이 없다. 군자가 미칠 수 없는 바는 오직 남이 보지 않는 곳에 있을 때인가!
시에 이르기를 '네 방에 있는 것을 살펴보건대 오히려 집 귀퉁이에 부끄럽지 않다'라 하였으니, 그러므로 군자는 움직이지 않아도 공경하고 말하지 않아도 믿는다.
시에 이르기를 '제사를 올림에 말이 없으나 이때에 다투는 이가 없다'라 하였으니, 이 때문에 군자는 상을 내리지 않아도 백성이 권면하고 성내지 않아도 백성이 도끼보다 더 두려워한다.
시에 이르기를 '드러나지 않는 덕이여! 뭇 제후들이 모두 본받는다'라 하였으니, 이 때문에 군자는 독실하고 공손하면 천하가 태평해진다.
시에 이르기를 '나는 밝은 덕을 생각하나니, 큰 소리와 빛을 내지 않는다'라 하였다. 공자께서 말씀하셨다. "소리와 빛으로 백성을 교화함은 말단이다." 시에 이르기를 '덕은 털처럼 가볍다'라 하였으나 털도 오히려 비길 것이 있다. '하늘의 일은 소리도 없고 냄새도 없다'라 하였으니 지극하도다!