논어(論語) 한국어 버전

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논어 한국어 텍스트 파일입니다.

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논어 한국어 텍스트 입니다.

 

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【학이편 學而篇 제1편】
1-1. 공자께서 말씀하셨다. "배우고 때때로 익히니 또한 기쁘지 아니한가? 벗이 먼 곳으로부터 찾아오니 또한 즐겁지 아니한가? 남이 알아주지 않아도 성내지 않으니 또한 군자답지 아니한가?"
1-2. 유자가 말하였다. "그 사람됨이 효성스럽고 공손하면서 윗사람 범하기를 좋아하는 자는 드물다. 윗사람 범하기를 좋아하지 않으면서 난을 일으키기 좋아하는 자는 있지 않다. 군자는 근본에 힘쓰나니, 근본이 서면 도가 생겨난다. 효도와 공손함이야말로 인의 근본이로다!"
1-3. 공자께서 말씀하셨다. "교묘한 말과 꾸민 얼굴빛에는 인이 드물다!"
1-4. 증자가 말하였다. "나는 날마다 세 가지로 내 몸을 살핀다. 남을 위해 일을 도모함에 충성스럽지 못했는가? 벗과 사귐에 신의가 없었는가? 배운 것을 익히지 못했는가?"
1-5. 공자께서 말씀하셨다. "천 대의 병거를 가진 나라를 다스리려면, 일을 공경히 하고 신의를 지키며, 씀씀이를 절약하고 사람을 사랑하며, 백성을 부릴 때는 때를 가려야 한다."
1-6. 공자께서 말씀하셨다. "제자들은 집에 들어오면 효도하고, 밖에 나가면 공손하며, 행동을 삼가고 신의가 있으며, 널리 사람들을 사랑하되 인한 사람을 가까이하라. 이를 행하고 여력이 있으면 글을 배워라."
1-7. 자하가 말하였다. "어진 이를 어질게 여겨 여색을 좋아하는 마음과 바꾸고, 부모를 섬김에 능히 그 힘을 다하며, 임금을 섬김에 능히 그 몸을 바치고, 벗과 사귐에 말에 신의가 있다면, 비록 배우지 않았다 해도 나는 반드시 배운 사람이라 하겠다."
1-8. 공자께서 말씀하셨다. "군자가 신중하지 않으면 위엄이 없고, 배워도 견고하지 못하다. 충성과 신의를 주로 하고, 자기만 못한 사람을 벗하지 말며, 허물이 있으면 고치기를 꺼리지 말라."
1-9. 증자가 말하였다. "어버이 돌아가심을 신중히 하고 먼 조상을 추모하면 백성의 덕이 두터움으로 돌아간다."
1-10. 자금이 자공에게 물었다. "선생님께서 어느 나라에 이르시면 반드시 그 나라 정사를 들으시는데, 구하신 것입니까, 아니면 얻으신 것입니까?"
 자공이 말하였다. "선생님께서는 온화하고, 어질고, 공손하고, 검소하고, 겸양하심으로써 얻으신 것이다. 선생님께서 구하시는 방법은 다른 사람이 구하는 방법과 다르지 않겠는가?"
1-11. 공자께서 말씀하셨다. "아버지가 살아 계실 때는 그 뜻을 살피고, 아버지가 돌아가신 후에는 그 행실을 살펴서, 삼 년 동안 아버지의 도를 고치지 않아야 효도라 할 수 있다."
1-12. 유자가 말하였다. "예의 쓰임은 조화가 귀하다. 선왕의 도는 이것이 아름다워 크고 작은 일이 모두 이를 따랐다. 행하지 못할 것이 있으니, 조화만을 알고 조화를 이루려 하면서 예로써 절제하지 않으면 또한 행할 수 없다."
1-13. 유자가 말하였다. "신의가 의에 가까우면 말을 실천할 수 있고, 공손함이 예에 가까우면 치욕을 멀리할 수 있으며, 친함을 잃지 않는 사람에게 의지하면 또한 종주로 삼을 수 있다."
1-14. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 먹음에 배부름을 구하지 않고, 거처함에 편안함을 구하지 않으며, 일에는 민첩하고 말에는 신중하며, 도 있는 사람에게 나아가 바로잡으면 배움을 좋아한다 할 수 있다."
1-15. 자공이 말하였다. "가난하면서도 아첨하지 않고, 부유하면서도 교만하지 않으면 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "괜찮다. 그러나 가난하면서도 즐거워하고, 부유하면서도 예를 좋아하는 것만 못하다."
 자공이 말하였다. "시에 이르기를 '자르는 듯, 가는 듯, 쪼는 듯, 다듬는 듯'이라 하였으니, 이것을 말씀하신 것입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "사야, 이제 비로소 함께 시를 말할 수 있겠구나! 지나간 것을 알려주니 앞으로 올 것을 아는구나."
1-16. 공자께서 말씀하셨다. "남이 나를 알아주지 않음을 걱정하지 말고, 내가 남을 알지 못함을 걱정하라."
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【위정편 為政篇 제2편】
2-1. 공자께서 말씀하셨다. "덕으로 정치를 하는 것은, 비유하자면 북극성이 제자리에 있고 뭇 별들이 그것을 향해 돌아가는 것과 같다."
2-2. 공자께서 말씀하셨다. "시 삼백 편을 한 마디로 덮으면, 생각에 사특함이 없다는 것이다."
2-3. 공자께서 말씀하셨다. "법령으로 이끌고 형벌로 가지런히 하면 백성이 형벌을 면하려 하되 부끄러움이 없다. 덕으로 이끌고 예로 가지런히 하면 부끄러움이 있어 스스로 바르게 된다."
2-4. 공자께서 말씀하셨다. "나는 열다섯에 학문에 뜻을 두었고, 서른에 자립하였으며, 마흔에 미혹되지 않았고, 쉰에 천명을 알았으며, 예순에 귀가 순해졌고, 일흔에 마음이 하고자 하는 바를 따라도 법도를 넘지 않았다."
2-5. 맹의자가 효를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "어김이 없어야 한다." 번지가 수레를 몰 때 공자께서 그에게 말씀하셨다. "맹손이 나에게 효를 물어 내가 어김이 없어야 한다고 대답하였다." 번지가 물었다. "무슨 뜻입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "살아 계실 때는 예로써 섬기고, 돌아가시면 예로써 장사 지내고, 예로써 제사 지내는 것이다."
2-6. 맹무백이 효를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "부모는 오직 자식의 질병만을 걱정하신다."
2-7. 자유가 효를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "지금의 효도란 잘 봉양하는 것을 말한다. 그러나 개나 말도 모두 기름이 있으니, 공경하지 않는다면 무엇으로 구별하겠는가?"
2-8. 자하가 효를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "안색이 어려운 것이다. 일이 있으면 자제가 수고하고, 음식이 있으면 어른이 드시는 것, 이것만으로 효라 하겠는가?"
2-9. 공자께서 말씀하셨다. "내가 안회와 종일 이야기해도 어기지 않아 어리석은 것 같다. 물러가 그 사사로운 것을 살펴보면 또한 충분히 드러난다. 회는 어리석지 않다."
2-10. 공자께서 말씀하셨다. "그가 하는 바를 보고, 그가 말미암는 까닭을 살피며, 그가 편안히 여기는 것을 헤아리면, 사람이 어찌 숨기겠는가? 사람이 어찌 숨기겠는가?"
2-11. 공자께서 말씀하셨다. "옛것을 익혀 새것을 알면 스승이 될 수 있다."
2-12. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 그릇이 아니다."
2-13. 자공이 군자에 대해 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "먼저 행하고 그런 다음 말이 따르는 것이다."
2-14. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 두루 사랑하고 편당하지 않으며, 소인은 편당하고 두루 사랑하지 않는다."
2-15. 공자께서 말씀하셨다. "배우고 생각하지 않으면 얻음이 없고, 생각하고 배우지 않으면 위태롭다."
2-16. 공자께서 말씀하셨다. "이단을 전공하면 이는 해로울 뿐이다."
2-17. 공자께서 말씀하셨다. "유야, 너에게 안다는 것을 가르쳐 주랴? 아는 것을 안다 하고, 모르는 것을 모른다 하는 것, 이것이 아는 것이다."
2-18. 자장이 녹봉 구하는 법을 배우려 하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "많이 듣고 의심스러운 것은 빼고 나머지를 신중히 말하면 허물이 적고, 많이 보고 위태로운 것은 빼고 나머지를 신중히 행하면 후회가 적다. 말에 허물이 적고 행실에 후회가 적으면 녹봉은 그 안에 있다."
2-19. 애공이 물었다. "어떻게 하면 백성이 복종합니까?" 공자께서 대답하셨다. "곧은 사람을 들어 굽은 사람 위에 놓으면 백성이 복종하고, 굽은 사람을 들어 곧은 사람 위에 놓으면 백성이 복종하지 않습니다."
2-20. 계강자가 물었다. "백성으로 하여금 공경하고 충성하며 서로 권면하게 하려면 어찌해야 합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "엄숙하게 임하면 공경하고, 효도하고 자애로우면 충성하며, 선한 사람을 등용하고 능하지 못한 자를 가르치면 권면하게 됩니다."
2-21. 어떤 이가 공자께 말하였다. "선생님은 어찌 정치를 하지 않으십니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "서경에 이르기를 '효도하라, 오직 효도하고 형제에게 우애로워 정사에 베풀어라'고 하였다. 이것도 정치를 하는 것이니, 어찌 꼭 관직에 나아가야만 정치를 하는 것이겠는가?"
2-22. 공자께서 말씀하셨다. "사람으로서 신의가 없으면 무엇을 할 수 있는지 모르겠다. 큰 수레에 횡목이 없고 작은 수레에 횡목이 없으면 어찌 달릴 수 있겠는가?"
2-23. 자장이 물었다. "열 왕조 뒤의 일을 알 수 있습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "은나라는 하나라의 예를 따랐으니 덜고 더한 것을 알 수 있고, 주나라는 은나라의 예를 따랐으니 덜고 더한 것을 알 수 있다. 혹 주나라를 잇는 자가 있다면 백 왕조 뒤의 일도 알 수 있다."
2-24. 공자께서 말씀하셨다. "자기 귀신이 아닌데 제사 지내는 것은 아첨이다. 의를 보고도 행하지 않는 것은 용기가 없는 것이다."
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【팔일편 八佾篇 제3편】
3-1. 공자께서 계씨를 두고 말씀하셨다. "팔일무를 뜰에서 추게 하다니, 이것을 참을 수 있다면 무엇을 참지 못하겠는가?"
3-2. 삼가가 옹 시로 제사를 파하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "'제후들이 돕고 천자는 엄숙하다'는 말을 어찌 삼가의 당에서 취하는가?"
3-3. 공자께서 말씀하셨다. "사람으로서 인하지 않으면 예가 무슨 소용이며, 사람으로서 인하지 않으면 음악이 무슨 소용인가?"
3-4. 임방이 예의 근본을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "크도다, 물음이여! 예는 사치하기보다 차라리 검소함이 낫고, 상례는 형식을 잘 치르기보다 차라리 슬퍼함이 낫다."
3-5. 공자께서 말씀하셨다. "오랑캐에게 임금이 있는 것이 중화에 임금이 없는 것만 못하다."
3-6. 계씨가 태산에서 여제를 지내려 하였다. 공자께서 염유에게 말씀하셨다. "네가 이를 막을 수 없겠느냐?" 대답하였다. "할 수 없습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "아! 태산이 임방만도 못하다고 여기는가?"
3-7. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 다투는 바가 없으나 반드시 활쏘기에서는 다투는가! 읍하고 사양하며 오르고, 내려와 술을 마시니, 그 다툼이 군자답다."
3-8. 자하가 물었다. "'예쁜 미소 보조개여, 아름다운 눈 흑백이 분명하여, 흰 바탕에 채색을 더하는구나'라는 시는 무엇을 말합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "그림 그리는 일은 흰 바탕이 있은 후에 한다." 자하가 물었다. "예가 나중입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "나를 계발시키는 자는 상이로구나! 비로소 함께 시를 말할 수 있겠다."
3-9. 공자께서 말씀하셨다. "하나라의 예를 내 말할 수 있으나 기나라는 증거가 부족하고, 은나라의 예를 내 말할 수 있으나 송나라는 증거가 부족하다. 문헌이 부족하기 때문이니, 충분하다면 내가 증거로 삼을 수 있다."
3-10. 공자께서 말씀하셨다. "체 제사에서 강신 이후는 내 보고 싶지 않다."
3-11. 어떤 이가 체 제사의 의미를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "모르겠다. 그 의미를 아는 자가 천하에 임하는 것은 이것을 보는 것과 같을 것이다." 하시며 손바닥을 가리키셨다.
3-12. 제사 지낼 때는 조상이 계신 것처럼 하고, 신에게 제사 지낼 때는 신이 계신 것처럼 한다. 
공자께서 말씀하셨다. "내가 제사에 참여하지 않으면 제사 지내지 않은 것과 같다."
3-13. 왕손가가 물었다. "'오신에게 아첨하기보다 차라리 부뚜막 신에게 아첨하라'는 말은 무슨 뜻입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "그렇지 않다. 하늘에 죄를 지으면 빌 곳이 없다."
3-14. 공자께서 말씀하셨다. "주나라는 두 왕조를 거울 삼았으니 빛나도다 문화여! 나는 주나라를 따르겠다."
3-15. 공자께서 태묘에 들어가 매사를 물으셨다. 어떤 이가 말하였다. "누가 추 고을 사람의 아들이 예를 안다 하는가? 태묘에 들어가 매사를 묻는구나." 공자께서 들으시고 말씀하셨다. "이것이 예이다."
3-16. 공자께서 말씀하셨다. "활쏘기는 과녁 뚫기를 주로 하지 않으니, 힘이 같지 않기 때문이다. 이것이 옛날의 도이다."
3-17. 자공이 초하루 제사에 쓰는 살아있는 양을 없애려 하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "사야! 너는 그 양이 아깝고, 나는 그 예가 아깝다."
3-18. 공자께서 말씀하셨다. "임금을 섬김에 예를 다하면 사람들이 아첨한다고 한다."
3-19. 정공이 물었다. "임금이 신하를 부리고 신하가 임금을 섬김에 어떻게 해야 합니까?" 공자께서 대답하셨다. "임금은 예로써 신하를 부리고, 신하는 충성으로 임금을 섬겨야 합니다."
3-20. 공자께서 말씀하셨다. "관저는 즐거우면서도 지나치지 않고, 슬프면서도 마음을 상하지 않는다."
3-21. 애공이 재아에게 사직의 나무에 대해 물었다. 재아가 대답하였다. "하나라는 소나무를, 은나라는 잣나무를, 주나라는 밤나무를 심었으니, 백성으로 하여금 두려워 떨게 하려 함이라 합니다." 공자께서 들으시고 말씀하셨다. "이루어진 일은 말하지 않고, 끝난 일은 간하지 않으며, 지나간 일은 탓하지 않는다."
3-22. 공자께서 말씀하셨다. "관중의 그릇이 작구나!" 어떤 이가 물었다. "관중은 검소했습니까?" 말씀하셨다. "관씨는 삼귀를 두고 가신들을 겸직시키지 않았으니 어찌 검소하다 하겠는가?" "그렇다면 관중은 예를 알았습니까?" "나라의 임금이 문을 막는 병풍을 세우는데 관씨도 병풍을 세우고, 나라 임금이 두 군주의 우호를 위한 반점을 두는데 관씨도 반점을 두었다. 관씨가 예를 안다면 누가 예를 모르겠는가?"
3-23. 공자께서 노나라 태사에게 음악을 말씀하셨다. "음악은 알 수 있으니, 처음 시작할 때는 합주가 되고, 이어지면 순수하고 밝고 끊임없이 이어져 완성된다."
3-24. 의 고을 국경 수비관이 뵙기를 청하였다. "군자가 이곳에 이르시면 내 일찍이 뵙지 못한 적이 없었습니다." 수행자가 뵙게 해드렸다. 나와서 말하였다. "그대들은 어찌 자리를 잃음을 걱정하는가? 천하에 도가 없어진 지 오래되었으니, 하늘이 장차 선생님을 목탁으로 삼으실 것이다."
3-25. 공자께서 소악을 두고 말씀하셨다. "아름다움을 다하였고 또한 선함을 다하였다." 무악을 두고 말씀하셨다. "아름다움은 다하였으나 선함은 다하지 못하였다."
3-26. 공자께서 말씀하셨다. "윗자리에 있으면서 관대하지 않고, 예를 행하면서 공경하지 않으며, 상에 임하여 슬퍼하지 않는다면, 내 무엇으로 그를 보겠는가?"
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【이인편 里仁篇 제4편】
4-1. 공자께서 말씀하셨다. "인한 곳에 사는 것이 아름답다. 택하여 인한 곳에 처하지 않는다면 어찌 지혜롭다 하겠는가?"
4-2. 공자께서 말씀하셨다. "인하지 못한 자는 오래 곤궁함에 처하지 못하고, 오래 즐거움에 처하지 못한다. 인한 자는 인을 편안히 여기고, 지혜로운 자는 인을 이롭게 여긴다."
4-3. 공자께서 말씀하셨다. "오직 인한 자만이 능히 사람을 좋아하고 능히 사람을 미워할 수 있다."
4-4. 공자께서 말씀하셨다. "진실로 인에 뜻을 두면 악함이 없다."
4-5. 공자께서 말씀하셨다. "부귀는 사람이 바라는 것이나 그 도로써 얻지 않으면 처하지 않는다. 빈천은 사람이 싫어하는 것이나 그 도로써 얻지 않으면 버리지 않는다. 군자가 인을 버리면 어찌 이름을 이루겠는가? 군자는 밥 한 끼 먹는 동안도 인을 어기지 않으니, 다급할 때도 반드시 인에 있고, 넘어질 때도 반드시 인에 있다."
4-6. 공자께서 말씀하셨다. "나는 아직 인을 좋아하는 자와 인하지 않음을 미워하는 자를 보지 못하였다. 인을 좋아하는 자는 이보다 나음이 없고, 인하지 않음을 미워하는 자는 인을 행함에 인하지 않은 것이 자신에게 더해지지 않게 한다. 하루라도 그 힘을 인에 쓸 수 있는 자가 있겠는가? 나는 힘이 부족한 자를 보지 못하였다. 혹 있겠지만 나는 보지 못하였다."
4-7. 공자께서 말씀하셨다. "사람의 허물은 각각 그 부류에 따른다. 허물을 보면 인함을 알 수 있다."
4-8. 공자께서 말씀하셨다. "아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 괜찮다."
4-9. 공자께서 말씀하셨다. "선비가 도에 뜻을 두면서 나쁜 옷과 나쁜 음식을 부끄러워하는 자는 함께 의논하기에 부족하다."
4-10. 공자께서 말씀하셨다. "군자가 천하에 처함에 반드시 해야 한다는 것도 없고 반드시 하지 말아야 한다는 것도 없으며, 의로움과 함께할 뿐이다."
4-11. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 덕을 그리워하고, 소인은 땅을 그리워한다. 군자는 법을 그리워하고, 소인은 은혜를 그리워한다."
4-12. 공자께서 말씀하셨다. "이익에 따라 행동하면 원망이 많다."
4-13. 공자께서 말씀하셨다. "예양으로 나라를 다스릴 수 있다면 무슨 어려움이 있겠는가? 예양으로 나라를 다스릴 수 없다면 예가 무슨 소용인가?"
4-14. 공자께서 말씀하셨다. "자리가 없음을 걱정하지 말고 자리에 설 방법을 걱정하라. 나를 알아주는 이 없음을 걱정하지 말고 알아줄 만하게 되기를 구하라."
4-15. 공자께서 말씀하셨다. "삼아! 나의 도는 하나로 꿰뚫는다."
 증자가 말하였다. "예." 공자께서 나가시자 문인들이 물었다. "무슨 말씀이십니까?"
 증자가 말하였다. "선생님의 도는 충서일 뿐이다."
4-16. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 의로움에 밝고, 소인은 이익에 밝다."
4-17. 공자께서 말씀하셨다. "어진 이를 보면 그와 같아지기를 생각하고, 어질지 못한 이를 보면 속으로 스스로를 살펴라."
4-18. 공자께서 말씀하셨다. "부모를 섬김에 조금씩 간하되, 뜻을 따르지 않으심을 보면 더욱 공경하여 어기지 않고, 수고로워도 원망하지 말라."
4-19. 공자께서 말씀하셨다. "부모가 살아 계시면 멀리 여행하지 않고, 여행한다면 반드시 정해진 곳이 있어야 한다."
4-20. 공자께서 말씀하셨다. "삼 년 동안 아버지의 도를 고치지 않아야 효도라 할 수 있다."
4-21. 공자께서 말씀하셨다. "부모의 나이를 모르면 안 되니, 한편으로는 기쁘고 한편으로는 두려운 것이다."
4-22. 공자께서 말씀하셨다. "옛사람은 말을 함부로 내지 않았으니, 몸소 행하지 못할까 부끄러워해서이다."
4-23. 공자께서 말씀하셨다. "절약함으로써 실수하는 자는 드물다."
4-24. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 말은 더디게 하고 행동은 민첩하게 하려 한다."
4-25. 공자께서 말씀하셨다. "덕은 외롭지 않으니 반드시 이웃이 있다."
4-26. 자유가 말하였다. "임금을 섬김에 자주 간하면 욕을 당하고, 벗과 사귐에 자주 충고하면 소원해진다."
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【공야장편 公冶長篇 제5편】
5-1. 공자께서 공야장에 대해 말씀하셨다. "사위로 삼을 만하다. 비록 옥에 갇혔으나 그의 죄가 아니다." 그리하여 딸을 그에게 시집보내셨다.
5-2. 공자께서 남용에 대해 말씀하셨다. "나라에 도가 있으면 버려지지 않고, 나라에 도가 없어도 형륙을 면한다." 그리하여 형의 딸을 그에게 시집보내셨다.
5-3. 공자께서 자천에 대해 말씀하셨다. "군자답도다, 이 사람이! 노나라에 군자가 없다면 이 사람이 어디서 이것을 취하였겠는가?"
5-4. 자공이 물었다. "저는 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "너는 그릇이다." 물었다. "무슨 그릇입니까?" 말씀하셨다. "호련이다."
5-5. 어떤 이가 말하였다. "옹은 인하나 말재주가 없다."
 공자께서 말씀하셨다. "말재주가 무슨 소용인가? 말재주로 남을 대하면 자주 남에게 미움을 받는다. 그가 인한지는 모르겠으나 말재주가 무슨 소용인가?"
5-6. 공자께서 칠조개에게 벼슬하도록 하셨다. 그가 대답하였다. "저는 아직 이에 대해 자신이 없습니다." 공자께서 기뻐하셨다.
5-7. 공자께서 말씀하셨다. "도가 행해지지 않으니 뗏목을 타고 바다에 떠야겠다. 나를 따를 자는 유이겠지!" 자로가 듣고 기뻐하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "유는 용기를 좋아함이 나보다 지나치나 취할 것이 없구나."
5-8. 맹무백이 자로가 인한지 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "모르겠습니다." 다시 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "유는 천 대의 병거를 가진 나라에서 군사 업무를 맡길 수 있으나 그가 인한지는 모르겠습니다." "구는 어떠합니까?" "구는 천 호의 고을, 백 대의 병거를 가진 집안에서 총재를 시킬 수 있으나 그가 인한지는 모르겠습니다." "적은 어떠합니까?" "적은 띠를 두르고 조정에 서서 빈객과 응대하게 할 수 있으나 그가 인한지는 모르겠습니다."
5-9. 공자께서 자공에게 말씀하셨다. "너와 안회 중 누가 낫느냐?" 대답하였다. "제가 어찌 감히 안회와 비교하겠습니까? 안회는 하나를 들으면 열을 알고, 저는 하나를 들으면 둘을 알 뿐입니다."
 공자께서 말씀하셨다. "못하다. 나와 네가 모두 그만 못하다."
5-10. 재여가 낮잠을 잤다. 
공자께서 말씀하셨다. "썩은 나무에는 조각을 할 수 없고, 썩은 흙으로 쌓은 담은 흙손질을 할 수 없으니, 재여에게 무엇을 나무라겠는가?"
 공자께서 말씀하셨다. "처음에 나는 사람을 대함에 그 말을 듣고 그 행실을 믿었는데, 이제 나는 사람을 대함에 그 말을 듣고 그 행실을 살핀다. 재여로 인해 이를 고쳤다."
5-11. 공자께서 말씀하셨다. "나는 아직 강한 자를 보지 못하였다." 어떤 이가 대답하였다. "신정이 있습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "정은 욕심이 많으니 어찌 강하다 하겠는가?"
5-12. 자공이 말하였다. "저는 남이 저에게 하지 않았으면 하는 것을 저도 남에게 하지 않으려 합니다."
 공자께서 말씀하셨다. "사야, 네가 미칠 바가 아니다."
5-13. 자공이 말하였다. "선생님의 문장은 들을 수 있으나, 선생님께서 성과 천도를 말씀하시는 것은 들을 수 없다."
5-14. 자로는 들은 것이 있어 아직 행하지 못하면 또 들을까 두려워하였다.
5-15. 자공이 물었다. "공문자는 어찌하여 문이라 일컬어집니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "민첩하고 배우기를 좋아하며, 아랫사람에게 묻기를 부끄러워하지 않았다. 이로써 문이라 한 것이다."
5-16. 공자께서 자산에 대해 말씀하셨다. "군자의 도 네 가지가 있으니, 자신을 행함에 공손하고, 윗사람을 섬김에 공경하며, 백성을 기름에 은혜롭고, 백성을 부림에 의롭다."
5-17. 공자께서 말씀하셨다. "안평중은 사람과 사귐을 잘하여 오래되어도 공경한다."
5-18. 공자께서 말씀하셨다. "장문중이 큰 거북을 두고 기둥에 산 모양을 새기고 들보에 수초를 그렸으니, 어찌 그를 지혜롭다 하겠는가?"
5-19. 자장이 물었다. "영윤 자문은 세 번 영윤이 되어도 기뻐하는 기색이 없었고, 세 번 파면되어도 성내는 기색이 없었으며, 전 영윤의 정사를 반드시 신 영윤에게 알려주었습니다. 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "충성스럽다." "인합니까?" "모르겠다. 어찌 인하다 하겠는가?" "최자가 제나라 임금을 죽이자, 진문자는 말 사십 마리를 버리고 떠났습니다. 다른 나라에 이르러 말하기를 '우리 대부 최자와 같구나'하고 떠났습니다. 또 다른 나라에 이르러서도 말하기를 '우리 대부 최자와 같구나'하고 떠났습니다. 어떠합니까?" "청렴하다." "인합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "모르겠다. 어찌 인하다 하겠는가?"
5-20. 계문자는 세 번 생각한 후 행하였다. 공자께서 들으시고 말씀하셨다. "두 번이면 된다."
5-21. 공자께서 말씀하셨다. "영무자는 나라에 도가 있으면 지혜롭고, 나라에 도가 없으면 어리석었다. 그 지혜로움은 미칠 수 있으나 그 어리석음은 미칠 수 없다."
5-22. 공자께서 진나라에 계실 때 말씀하셨다. "돌아가자! 돌아가자! 우리 고향의 젊은이들은 뜻은 크나 일을 너무 단순히 처리하여 훌륭하게 문장을 이루고 있으나 어떻게 재단할지를 모른다."
5-23. 공자께서 말씀하셨다. "백이와 숙제는 옛 원한을 생각하지 않았으니 원망이 드물었다."
5-24. 공자께서 말씀하셨다. "누가 미생고를 곧다 하는가? 어떤 이가 식초를 빌리러 오자 이웃에게 빌려다 주었다."
5-25. 공자께서 말씀하셨다. "교묘한 말, 꾸민 얼굴빛, 지나친 공손함을 좌구명도 부끄러워하였고 나도 부끄러워한다. 원한을 숨기고 그 사람과 벗하는 것을 좌구명도 부끄러워하였고 나도 부끄러워한다."
5-26. 안연과 자로가 모시고 있었다. 
공자께서 말씀하셨다. "각자 그 뜻을 말해보지 않겠느냐?"
 자로가 말하였다. "수레와 말과 가벼운 갖옷을 벗과 함께 쓰다가 해져도 유감이 없고 싶습니다."
 안연이 말하였다. "선함을 자랑하지 않고 수고로움을 과시하지 않겠습니다."
 자로가 말하였다. "선생님의 뜻을 듣고 싶습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "노인을 편안하게 하고, 벗을 신뢰하게 하며, 어린이를 품어주고 싶다."
5-27. 공자께서 말씀하셨다. "이제 그만인가! 나는 아직 자신의 허물을 보고 속으로 스스로를 책하는 자를 보지 못하였다."
5-28. 공자께서 말씀하셨다. "열 집 되는 고을에도 반드시 나 공구처럼 충성스럽고 신의 있는 자가 있을 것이나, 나의 배우기 좋아함만 못할 것이다."
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【옹야편 雍也篇 제6편】
6-1. 공자께서 말씀하셨다. "옹은 남면하게 할 만하다."
6-2. 중궁이 자상백자에 대해 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "괜찮다. 간략하다."
 중궁이 말하였다. "공경히 처하고 간략히 행하여 백성에게 임하면 또한 괜찮지 않겠습니까? 간략히 처하고 간략히 행하면 너무 간략하지 않겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "옹의 말이 옳다."
6-3. 애공이 물었다. "제자 중 누가 배우기를 좋아합니까?" 공자께서 대답하셨다. "안회라는 자가 배우기를 좋아하여 성냄을 남에게 옮기지 않고, 같은 허물을 두 번 저지르지 않았는데, 불행히 단명하여 죽었습니다. 지금은 없으니 아직 배우기를 좋아하는 자를 듣지 못하였습니다."
6-4. 자화가 제나라에 사신으로 가자, 염자가 그 어머니를 위해 곡식을 청하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "한 부를 주어라." 더 주기를 청하였다. "한 유를 주어라." 염자가 다섯 병을 주었다. 
공자께서 말씀하셨다. "적이 제나라로 갈 때 살진 말을 타고 가벼운 갖옷을 입었다. 내 들으니 군자는 급한 이를 돕고 부자를 돕지 않는다."
6-5. 원사가 재가 되자 곡식 구백을 주었는데 사양하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "사양하지 마라. 네 이웃과 마을 사람들에게 나누어 주어라."
6-6. 공자께서 중궁에 대해 말씀하셨다. "얼룩소의 새끼가 붉고 뿔이 반듯하면 비록 쓰지 않으려 해도 산천의 신이 그것을 버려두겠는가?"
6-7. 공자께서 말씀하셨다. "안회는 그 마음이 석 달 동안 인을 어기지 않고, 나머지 사람들은 하루에 한 번 혹은 한 달에 한 번 이를 뿐이다."
6-8. 계강자가 물었다. "중유는 정사를 맡길 만합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "유는 과단성이 있으니 정사를 맡김에 무슨 어려움이 있겠습니까?" "사는 정사를 맡길 만합니까?" "사는 통달하였으니 정사를 맡김에 무슨 어려움이 있겠습니까?" "구는 정사를 맡길 만합니까?" "구는 재주가 많으니 정사를 맡김에 무슨 어려움이 있겠습니까?"
6-9. 계씨가 민자건을 비 고을 읍재로 삼으려 하였다. 
민자건이 말하였다. "나를 위해 잘 사양해 주십시오. 만약 다시 나를 부르는 자가 있다면 나는 반드시 문수 가에 있을 것입니다."
6-10. 백우가 병이 들자 공자께서 문병하시어 창문 너머로 그 손을 잡으시고 말씀하셨다. "죽겠구나. 운명이로다! 이런 사람이 이런 병에 걸리다니! 이런 사람이 이런 병에 걸리다니!"
6-11. 공자께서 말씀하셨다. "어질도다, 안회여! 한 그릇 밥과 한 바가지 물로 누추한 골목에 사니, 남들은 그 근심을 견디지 못하는데 안회는 그 즐거움을 고치지 않는다. 어질도다, 안회여!"
6-12. 염구가 말하였다. "선생님의 도를 좋아하지 않는 것이 아니라 힘이 부족합니다."
 공자께서 말씀하셨다. "힘이 부족한 자는 중도에 그만두는데, 지금 너는 스스로 한계를 긋고 있다."
6-13. 공자께서 자하에게 말씀하셨다. "너는 군자다운 유자가 되어야지 소인 같은 유자가 되지 마라."
6-14. 자유가 무성 읍재가 되었다. 
공자께서 말씀하셨다. "너는 사람을 얻었느냐?" 대답하였다. "담대멸명이라는 자가 있는데, 길을 갈 때 지름길을 택하지 않고 공적인 일이 아니면 제 방에 찾아온 적이 없습니다."
6-15. 공자께서 말씀하셨다. "맹지반은 자랑하지 않는다. 후퇴할 때 후미에 있다가, 성문에 들어오려 할 때 말에 채찍질하며 말하기를 '감히 뒤에 있으려 한 것이 아니라 말이 나아가지 않았기 때문이다'라고 하였다."
6-16. 공자께서 말씀하셨다. "축타의 말재주가 없고 송조의 미모만 있다면 지금 세상에서 화를 면하기 어렵다."
6-17. 공자께서 말씀하셨다. "누가 문을 거치지 않고 나갈 수 있겠는가? 어찌 이 도를 따르지 않는가?"
6-18. 공자께서 말씀하셨다. "바탕이 꾸밈을 이기면 야박하고, 꾸밈이 바탕을 이기면 번지르르하다. 꾸밈과 바탕이 잘 어우러진 뒤에야 군자이다."
6-19. 공자께서 말씀하셨다. "사람의 삶은 곧음이니, 곧지 않고 사는 것은 요행히 화를 면하는 것이다."
6-20. 공자께서 말씀하셨다. "아는 자는 좋아하는 자만 못하고, 좋아하는 자는 즐기는 자만 못하다."
6-21. 공자께서 말씀하셨다. "중간 이상의 사람에게는 높은 것을 말할 수 있고, 중간 이하의 사람에게는 높은 것을 말할 수 없다."
6-22. 번지가 지혜를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "백성의 의로움에 힘쓰고, 귀신을 공경하되 멀리하면 지혜롭다 할 수 있다." 인을 물었다. 말씀하셨다. "인한 자는 어려운 것을 먼저 하고 얻는 것을 나중에 하니 인하다 할 수 있다."
6-23. 공자께서 말씀하셨다. "지혜로운 자는 물을 좋아하고 인한 자는 산을 좋아한다. 지혜로운 자는 동적이고 인한 자는 정적이다. 지혜로운 자는 즐겁고 인한 자는 오래 산다."
6-24. 공자께서 말씀하셨다. "제나라가 한 번 변하면 노나라에 이를 것이고, 노나라가 한 번 변하면 도에 이를 것이다."
6-25. 공자께서 말씀하셨다. "고가 고답지 않으니, 고라 하겠는가! 고라 하겠는가!"
6-26. 재아가 물었다. "인한 자는 비록 우물에 인이 있다고 알려도 따라 들어가겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "어찌 그리하겠는가? 군자는 가게 할 수는 있으나 빠지게 할 수는 없고, 속일 수는 있으나 미혹시킬 수는 없다."
6-27. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 글을 넓게 배우고 예로써 요약하면 도에 어긋나지 않을 수 있다."
6-28. 공자께서 남자를 만나셨다. 자로가 기뻐하지 않았다. 공자께서 맹세하셨다. "내가 잘못한 것이 있다면 하늘이 나를 버리실 것이다! 하늘이 나를 버리실 것이다!"
6-29. 공자께서 말씀하셨다. "중용의 덕은 지극하다! 백성들이 이를 실천하는 이가 드문 지 오래되었다."
6-30. 자공이 말하였다. "만약 백성에게 널리 베풀고 대중을 구제할 수 있다면 어떠합니까? 인하다 할 수 있겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "어찌 인에만 그치겠는가? 반드시 성인이라 할 것이다! 요순도 오히려 그것을 어렵게 여기셨다! 인한 자는 자기가 서고자 하면 남을 세워주고, 자기가 통달하고자 하면 남을 통달하게 한다. 가까운 데서 취하여 비유할 수 있으면 인의 방법이라 할 수 있다."
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【술이편 述而篇 제7편】
7-1. 공자께서 말씀하셨다. "전술하되 창작하지 않으며, 믿고 옛것을 좋아하니, 나를 속으로 우리 노팽에 비기노라."
7-2. 공자께서 말씀하셨다. "묵묵히 마음에 새기고, 배우고도 싫증내지 않으며, 사람을 가르치기에 게으르지 않으니, 이 중에 내게 무슨 어려움이 있겠는가?"
7-3. 공자께서 말씀하셨다. "덕을 닦지 못함과, 학문을 강론하지 못함과, 의를 듣고 옮겨가지 못함과, 불선함을 고치지 못함, 이것이 나의 근심이다."
7-4. 공자께서 한가히 계실 때는 편안하고 여유로우셨다.
7-5. 공자께서 말씀하셨다. "심하도다 내 쇠함이여! 오래되었도다 내가 다시 꿈에 주공을 뵙지 못한 지가!"
7-6. 공자께서 말씀하셨다. "도에 뜻을 두고, 덕에 의거하며, 인에 의지하고, 예에 노닌다."
7-7. 공자께서 말씀하셨다. "말린 고기 한 묶음 이상을 가지고 오면 나는 일찍이 가르치지 않은 적이 없었다."
7-8. 공자께서 말씀하셨다. "분발하지 않으면 열어주지 않고, 표현하려 애쓰지 않으면 일깨워주지 않는다. 한 모퉁이를 들어 보여주었을 때 세 모퉁이로 반응하지 않으면 다시 가르치지 않는다."
7-9. 공자께서는 상을 당한 자 곁에서 드실 때 일찍이 배부르게 드신 적이 없으셨다.
7-10. 공자께서는 이날 곡을 하시면 노래하지 않으셨다.
7-11. 공자께서 안연에게 말씀하셨다. "써주면 행하고, 버려두면 감추니, 오직 나와 너만이 이럴 수 있다!"
 자로가 말하였다. "선생님께서 삼군을 거느리신다면 누구와 함께하시겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "맨손으로 범을 잡고 맨발로 강을 건너다가 죽어도 후회하지 않는 자와는 함께하지 않겠다. 반드시 일에 임해 두려워하고, 계략을 잘 세워 성공하는 자와 함께하겠다."
7-12. 공자께서 말씀하셨다. "부가 구할 수 있다면 채찍 잡는 일이라도 하겠다. 구할 수 없다면 내가 좋아하는 것을 따르겠다."
7-13. 공자께서 신중히 하신 것은 재계, 전쟁, 질병이었다.
7-14. 공자께서 제나라에 계실 때 소악을 들으시고 석 달 동안 고기 맛을 모르셨다. 말씀하셨다. "음악이 이런 경지에 이를 줄은 생각하지 못하였다."
7-15. 염유가 말하였다. "선생님께서 위나라 임금을 돕겠습니까?"
 자공이 말하였다. "좋아, 내가 여쭤보겠다." 들어가서 물었다. "백이와 숙제는 어떤 사람입니까?" 말씀하셨다. "옛날의 어진 사람이다." "원망하였습니까?" "인을 구하여 인을 얻었으니 또 무슨 원망이 있겠는가." 나와서 말하였다. "선생님께서는 돕지 않으시겠다."
7-16. 공자께서 말씀하셨다. "거친 밥을 먹고 물을 마시며, 팔을 굽혀 베개로 삼아도 즐거움이 그 속에 있다. 의롭지 않은 부귀는 나에게 뜬구름과 같다."
7-17. 공자께서 말씀하셨다. "나에게 몇 년을 더해주어 쉰에 역을 배우면 큰 허물이 없을 것이다."
7-18. 공자께서 항상 쓰신 말은 시, 서, 예를 집행하는 것이었으니 모두 항상 쓰신 말이었다.
7-19. 섭공이 자로에게 공자에 대해 물었는데 자로가 대답하지 못하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "너는 어찌 말하지 않았느냐, 그 사람됨이 발분하여 먹기를 잊고, 즐거워하여 근심을 잊으며, 늙음이 장차 옴을 알지 못한다고."
7-20. 공자께서 말씀하셨다. "나는 나면서부터 아는 자가 아니라, 옛것을 좋아하여 민첩하게 구하는 자이다."
7-21. 공자께서는 괴이한 것, 힘, 어지러움, 귀신에 대해 말씀하지 않으셨다.
7-22. 공자께서 말씀하셨다. "세 사람이 길을 가면 반드시 내 스승이 있으니, 그 선한 것을 택하여 따르고 그 선하지 않은 것으로 스스로를 고친다."
7-23. 공자께서 말씀하셨다. "하늘이 나에게 덕을 내리셨으니 환퇴가 나를 어찌하겠는가?"
7-24. 공자께서 말씀하셨다. "그대들은 내가 숨기는 것이 있다고 여기는가? 나는 그대들에게 숨기는 것이 없다. 나는 행하면서 그대들과 함께하지 않는 것이 없으니, 이것이 나 구이다."
7-25. 공자께서 네 가지를 가르치셨으니, 글, 행실, 충성, 신의이다.
7-26. 공자께서 말씀하셨다. "성인은 내 볼 수 없으니, 군자를 볼 수 있으면 된다."
 공자께서 말씀하셨다. "선인은 내 볼 수 없으니, 항심이 있는 자를 볼 수 있으면 된다. 없으면서 있는 척하고, 비어 있으면서 가득한 척하며, 가난하면서 편안한 척하니, 항심을 가지기 어렵다."
7-27. 공자께서는 낚시질하시되 그물질은 하지 않으시고, 주살질하시되 잠자는 새는 쏘지 않으셨다.
7-28. 공자께서 말씀하셨다. "알지도 못하면서 짓는 자가 있겠으나 나는 그렇게 하지 않는다. 많이 듣고 그 선한 것을 택하여 따르며, 많이 보고 마음에 새기는 것이 아는 것의 다음이다."
7-29. 호향 사람들과는 더불어 말하기 어려운데 한 아이가 뵈었다. 문인들이 의아해하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "그 나아옴을 인정할 뿐이지 그 물러남을 인정하는 것이 아니다. 어찌 너무 심하게 하겠는가? 사람이 자신을 깨끗이 하고 나아오면 그 깨끗함을 인정할 뿐이니, 그 지나간 것을 보증할 수 없다."
7-30. 공자께서 말씀하셨다. "인이 멀리 있는가? 내가 인하고자 하면 곧 인이 이른다."
7-31. 진나라 사패가 소공이 예를 아느냐고 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "예를 압니다." 공자께서 물러나시자 무마기에게 읍하고 나아가 말하였다. "내 들으니 군자는 편당하지 않는다 하는데 군자도 편당합니까? 임금이 오나라에서 아내를 취했는데 동성이라 오맹자라 불렀습니다. 임금이 예를 안다면 누가 예를 모르겠습니까?" 무마기가 고하자 공자께서 말씀하셨다. "나 구는 다행이다. 허물이 있으면 사람이 반드시 아는구나."
7-32. 공자께서는 남과 함께 노래 부를 때 잘하면 반드시 다시 부르게 하고 그 후에 화답하셨다.
7-33. 공자께서 말씀하셨다. "글은 내 남과 같을 것이다. 군자를 몸소 행하는 것은 내 아직 얻지 못하였다."
7-34. 공자께서 말씀하셨다. "성인과 인함을 내 어찌 감당하겠는가? 그러나 행하기를 싫증내지 않고 사람 가르치기를 게을리하지 않으면 그렇다고 할 수 있을 뿐이다."
 공서화가 말하였다. "바로 제자들이 배울 수 없는 것입니다."
7-35. 공자께서 병이 위독하시자 자로가 기도를 청하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "그런 것이 있느냐?" 자로가 대답하였다. "있습니다. 뇌문에 이르기를 '상하 신기에 너를 위해 빈다'고 하였습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "나의 기도는 오래되었다."
7-36. 공자께서 말씀하셨다. "사치하면 공손하지 않고, 검소하면 고루하다. 공손하지 않은 것보다 차라리 고루한 것이 낫다."
7-37. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 마음이 평탄하고 넓으며, 소인은 항상 근심하고 걱정한다."
7-38. 공자께서는 온화하면서도 엄격하고, 위엄이 있으면서도 사납지 않으며, 공손하면서도 편안하셨다.
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【태백편 泰伯篇 제8편】
8-1. 공자께서 말씀하셨다. "태백은 지극한 덕이 있다 할 만하다. 세 번이나 천하를 양보하였으나 백성이 칭송할 길이 없었다."
8-2. 공자께서 말씀하셨다. "공손하면서 예가 없으면 수고롭고, 신중하면서 예가 없으면 두렵고, 용감하면서 예가 없으면 어지럽고, 곧으면서 예가 없으면 너무 급박하다. 군자가 친족에게 독실하면 백성이 인에 흥기하고, 옛 친구를 버리지 않으면 백성이 박하지 않게 된다."
8-3. 증자가 병이 들자 문하의 제자들을 불러 말하였다. "내 발을 펴라! 내 손을 펴라! 시에 이르기를 '두려워하고 삼가기를 깊은 못에 임하듯, 얇은 얼음을 밟듯 하라'고 하였다. 이제 이후로 나는 면하게 됨을 알겠다! 제자들아!"
8-4. 증자가 병이 들자 맹경자가 문병하였다. 
증자가 말하였다. "새가 장차 죽으려 할 때 그 울음이 슬프고, 사람이 장차 죽으려 할 때 그 말이 선하다. 군자가 도에서 귀히 여기는 것이 세 가지이니, 용모를 움직임에 포악하고 거만함을 멀리하고, 안색을 바르게 함에 신의에 가까이 하며, 말씨를 냄에 비루하고 도리에 어긋남을 멀리하는 것이다. 제기의 일은 담당 관리가 있다."
8-5. 증자가 말하였다. "능하면서 능하지 못한 이에게 묻고, 많으면서 적은 이에게 묻고, 있으면서 없는 것처럼 하고, 가득하면서 빈 것처럼 하며, 잘못을 범해도 따지지 않는 것, 옛날 내 벗이 일찍이 이것을 힘썼다."
8-6. 증자가 말하였다. "여섯 자 되는 어린 임금을 맡길 수 있고, 백 리 되는 나라의 명을 맡길 수 있으며, 큰 절개에 임해 빼앗을 수 없다면 군자다운 사람인가? 군자다운 사람이다."
8-7. 증자가 말하였다. "선비는 넓고 굳세지 않으면 안 되니, 임무는 무겁고 길은 멀다. 인을 자신의 임무로 삼으니 또한 무겁지 않은가? 죽은 후에야 그치니 또한 멀지 않은가?"
8-8. 공자께서 말씀하셨다. "시에서 흥기하고, 예에서 자립하며, 음악에서 완성된다."
8-9. 공자께서 말씀하셨다. "백성은 따르게 할 수는 있으나 알게 할 수는 없다."
8-10. 공자께서 말씀하셨다. "용감함을 좋아하면서 가난을 싫어하면 난을 일으키고, 인하지 않은 자를 너무 미워해도 난을 일으킨다."
8-11. 공자께서 말씀하셨다. "주공의 훌륭한 재주를 지녔더라도 교만하고 인색하면 그 나머지는 볼 것이 없다."
8-12. 공자께서 말씀하셨다. "삼 년을 배워도 녹봉에 뜻을 두지 않는 것은 쉽게 얻기 어렵다."
8-13. 공자께서 말씀하셨다. "독실히 믿고 배우기를 좋아하며, 죽도록 선한 도를 지켜라. 위태로운 나라에 들어가지 말고, 어지러운 나라에 살지 마라. 천하에 도가 있으면 나타나고, 도가 없으면 숨어라. 나라에 도가 있는데 가난하고 천한 것은 부끄러운 일이고, 나라에 도가 없는데 부유하고 귀한 것도 부끄러운 일이다."
8-14. 공자께서 말씀하셨다. "그 지위에 있지 않으면 그 정사를 도모하지 않는다."
8-15. 공자께서 말씀하셨다. "태사 지가 처음 연주하고, 관저의 마지막 악장에 이르기까지 넘치게 귀에 가득하도다!"
8-16. 공자께서 말씀하셨다. "과격하면서 곧지 않고, 무지하면서 성실하지 않으며, 무능하면서 신의가 없으면 나는 그를 어찌할 줄 모르겠다."
8-17. 공자께서 말씀하셨다. "배우기를 미치지 못할 것처럼 하고 그것을 잃을까 두려워하라."
8-18. 공자께서 말씀하셨다. "높고 크도다! 순임금과 우임금이 천하를 가지셨으나 관여하지 않으셨도다!"
8-19. 공자께서 말씀하셨다. "위대하도다 요임금의 임금 되심이여! 높고 크도다! 오직 하늘이 위대한데 오직 요임금이 이를 본받았다. 넓고도 넓어 백성이 이름 붙일 수 없도다. 높고 크도다 그 공을 이루심이여! 찬란하도다 그 문장이여!"
8-20. 순임금에게는 신하 다섯이 있어 천하가 다스려졌다. 
무왕이 말씀하셨다. "나에게는 다스리는 신하 열 사람이 있다."
 공자께서 말씀하셨다. "인재 얻기가 어렵다 하였으니 그렇지 않은가? 당나라와 우나라 사이가 이 시대에 가장 성하였으나 부인이 있어 아홉 사람뿐이었다. 천하의 삼분의 이를 가지고 은나라를 섬겼으니 주나라의 덕은 지극한 덕이라 할 만하다."
8-21. 공자께서 말씀하셨다. "우임금에게 나는 흠잡을 것이 없다. 음식을 박하게 하시면서 귀신에게는 효성을 다하시고, 의복을 나쁘게 하시면서 예복에는 아름다움을 다하시며, 궁실을 낮게 하시면서 도랑을 파는 데는 힘을 다하셨다. 우임금에게 나는 흠잡을 것이 없다."
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【자한편 子罕篇 제9편】
9-1. 공자께서는 이익과 명과 인에 대해서는 드물게 말씀하셨다.
9-2. 달항 고을 사람이 말하였다. "위대하도다 공자여! 널리 배웠으나 이름을 이룰 것이 없구나." 공자께서 들으시고 문하 제자들에게 말씀하셨다. "내가 무엇을 잡을까? 말고삐를 잡을까? 활을 잡을까? 나는 말고삐를 잡겠다."
9-3. 공자께서 말씀하셨다. "삼베 관은 예인데 지금은 명주를 쓰니 검소하다. 나는 대중을 따르겠다. 당 아래에서 절하는 것은 예인데 지금은 당 위에서 절하니 오만하다. 비록 대중과 어긋나더라도 나는 당 아래에서 절하겠다."
9-4. 공자께서는 네 가지를 끊으셨으니, 사사로운 뜻이 없고, 기필함이 없으며, 고집함이 없고, 나를 내세움이 없으셨다.
9-5. 공자께서 광 땅에서 두려운 일을 당하셨다. 말씀하셨다. "문왕이 이미 돌아가셨으나 문이 여기 있지 않은가? 하늘이 장차 이 문을 없애려 하셨다면 뒤에 죽을 자가 이 문에 참여하지 못하였을 것이다. 하늘이 이 문을 없애지 않으셨으니 광 땅 사람들이 나를 어찌하겠는가?"
9-6. 태재가 자공에게 물었다. "선생님은 성인이십니까? 어찌 그리 다재다능하십니까?"
 자공이 말하였다. "진실로 하늘이 크게 성인이 되도록 하시고 또 다재다능하게 하셨다." 공자께서 들으시고 말씀하셨다. "태재가 나를 아는가? 나는 어려서 미천하였기 때문에 비천한 일에 다재다능하다. 군자가 다재다능한가? 다재다능하지 않다."
9-7. 뇌가 말하였다. "
선생님께서 말씀하셨다. '나는 쓰이지 않았기 때문에 재주가 많다.'"
9-8. 공자께서 말씀하셨다. "내가 아는 것이 있는가? 아는 것이 없다. 비루한 사람이 내게 물으면 텅 빈 것 같으나 나는 그 양단을 두드려 다 말해준다."
9-9. 공자께서 말씀하셨다. "봉황새가 이르지 않고 황하에서 그림이 나오지 않으니, 나는 끝났구나!"
9-10. 공자께서 상복 입은 자, 예복 입은 자, 장님을 보시면 비록 젊어도 반드시 일어나시고, 지나갈 때는 반드시 빠른 걸음으로 지나셨다.
9-11. 안연이 감탄하며 말하였다. "우러러볼수록 더욱 높고, 뚫으려 할수록 더욱 굳으며, 보면 앞에 있다가 홀연히 뒤에 있다. 선생님께서는 차근차근 사람을 잘 이끄시어, 글로 나를 넓혀주시고 예로 나를 요약해주시니, 그만두려 해도 그만둘 수 없다. 이미 내 재주를 다하면 우뚝 서 있는 것 같으니, 따르려 해도 말미암을 곳이 없다."
9-12. 공자께서 병이 위독하시자 자로가 문하생들로 하여금 가신이 되게 하였다. 병환이 나아지자 말씀하셨다. "오래되었구나, 유의 속임수여! 가신이 없는데 가신이 있는 것처럼 하였으니, 내가 누구를 속이겠는가? 하늘을 속이겠는가? 또한 내가 가신의 손에서 죽는 것보다 그대들의 손에서 죽는 것이 낫지 않겠는가? 또한 내가 비록 성대한 장례를 얻지 못하더라도 길바닥에서 죽겠는가?"
9-13. 자공이 말하였다. "아름다운 옥이 여기 있으니 궤짝에 넣어 감추겠습니까? 좋은 상인을 구하여 팔겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "팔겠다! 팔겠다! 나는 사는 이를 기다리는 자이다."
9-14. 공자께서 구이에 살고 싶어 하셨다. 어떤 이가 말하였다. "누추한데 어쩌시겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "군자가 거하면 무슨 누추함이 있겠는가?"
9-15. 공자께서 말씀하셨다. "내가 위나라에서 노나라로 돌아온 뒤에야 음악이 바로잡혀 아와 송이 각각 제자리를 얻었다."
9-16. 공자께서 말씀하셨다. "밖에서는 공경과 대부를 섬기고, 집에서는 부모형제를 섬기며, 상사에 감히 힘쓰지 않음이 없고, 술에 빠지지 않으니, 이 중에 내게 무슨 어려움이 있겠는가?"
9-17. 공자께서 냇가에서 말씀하셨다. "가는 것이 이와 같구나! 밤낮을 쉬지 않는다."
9-18. 공자께서 말씀하셨다. "나는 아직 덕을 좋아하기를 여색 좋아하듯 하는 자를 보지 못하였다."
9-19. 공자께서 말씀하셨다. "비유하자면 산을 만드는 것과 같으니, 한 삼태기가 모자라 멈추면 내가 멈추는 것이다. 비유하자면 땅을 고르는 것과 같으니, 비록 한 삼태기를 부었더라도 나아가면 내가 나아가는 것이다."
9-20. 공자께서 말씀하셨다. "일러주어도 게으르지 않은 자는 안회이겠지!"
9-21. 공자께서 안연에 대해 말씀하셨다. "애석하다! 나는 그가 나아가는 것은 보았으나 그가 멈추는 것은 보지 못하였다."
9-22. 공자께서 말씀하셨다. "싹이 나고도 꽃피지 못하는 것이 있구나! 꽃이 피고도 열매 맺지 못하는 것이 있구나!"
9-23. 공자께서 말씀하셨다. "후생들이 두렵도다. 오는 자가 지금 같지 않다고 어찌 알겠는가? 사십이나 오십이 되어서도 이름이 알려지지 않으면 이 또한 두려워할 것이 없다."
9-24. 공자께서 말씀하셨다. "바른말을 따르지 않을 수 있겠는가? 고치는 것이 귀하다. 공손한 말이 기쁘지 않을 수 있겠는가? 잘 살펴보는 것이 귀하다. 기뻐하면서 살피지 않고, 따르면서 고치지 않으면 나는 그를 어찌할 수 없다."
9-25. 공자께서 말씀하셨다. "충성과 신의를 주로 하고, 자기만 못한 사람을 벗하지 말며, 허물이 있으면 고치기를 꺼리지 말라."
9-26. 공자께서 말씀하셨다. "삼군의 장수는 빼앗을 수 있으나 한 사내의 뜻은 빼앗을 수 없다."
9-27. 공자께서 말씀하셨다. "해진 솜옷을 입고 여우와 담비 갖옷을 입은 자와 나란히 서도 부끄러워하지 않는 자는 유이겠지! '시기하지 않고 탐내지 않으니 어찌 선하지 않겠는가?'" 자로가 종신토록 이를 외웠다. 
공자께서 말씀하셨다. "이 도가 어찌 충분히 선하다 하겠는가?"
9-28. 공자께서 말씀하셨다. "날이 추워진 뒤에야 소나무와 잣나무가 뒤늦게 시드는 줄 안다."
9-29. 공자께서 말씀하셨다. "지혜로운 자는 미혹되지 않고, 인한 자는 근심하지 않으며, 용감한 자는 두려워하지 않는다."
9-30. 공자께서 말씀하셨다. "함께 배울 수 있으나 함께 도에 나아갈 수 없고, 함께 도에 나아갈 수 있으나 함께 설 수 없으며, 함께 설 수 있으나 함께 권도를 행할 수 없다."
9-31. "당체나무 꽃이 팔랑팔랑 나부끼는데, 어찌 그대 생각 안 하겠는가? 집이 다만 멀구나."
 공자께서 말씀하셨다. "생각하지 않는 것이니, 어찌 멀 것이 있겠는가?"
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【향당편 鄕黨篇 제10편】
10-1. 공자께서 고향 마을에서는 공손하고 신실하여 말을 잘 못하는 사람 같으셨다. 종묘와 조정에서는 분명하게 말씀하시되 다만 삼가셨다.
10-2. 조정에서 하대부와 말씀하실 때는 온화하고 즐겁게 하셨고, 상대부와 말씀하실 때는 올곧고 부드럽게 하셨으며, 임금이 계실 때는 공경스럽고 삼가면서도 위의가 있으셨다.
10-3. 임금이 불러 손님 접대를 명하시면 안색이 변하고 발걸음이 빨라지셨다. 함께 서 있는 사람들에게 읍하실 때 손을 좌우로 하시면서 옷의 앞뒤가 가지런하였다. 빠른 걸음으로 나아가실 때는 날개를 펼친 것 같으셨다. 손님이 물러가면 반드시 복명하시며 말씀하셨다. "손님이 돌아보지 않습니다."
10-4. 공문에 들어가실 때는 몸을 굽히시어 용납하지 못할 것 같으셨다. 문 가운데에 서지 않으시고, 문지방을 밟지 않으셨다. 임금 자리를 지나실 때는 안색이 변하고 발걸음이 빨라지며 말씀이 부족한 것 같으셨다. 옷자락을 잡고 당에 오르실 때는 몸을 굽히시고 숨을 쉬지 않는 것 같으셨다. 나오실 때 한 계단을 내려오시면 안색을 펴시고 화기롭게 되셨으며, 계단을 다 내려오시면 빠른 걸음으로 나아가 날개 펼친 것 같이 하셨으며, 자기 자리로 돌아오시면 공경스럽고 삼가셨다.
10-5. 홀을 잡으실 때는 몸을 굽히시어 감당 못하실 것 같으셨다. 위로 올릴 때는 읍하는 것 같고, 아래로 내릴 때는 드리는 것 같으셨다. 안색은 변하여 두려운 것 같으시고, 발걸음은 종종 발밑에 따르는 것이 있는 것 같으셨다. 예물을 드릴 때는 화기로운 안색이 있으셨다. 사사로이 뵐 때는 기뻐하고 편안하셨다.
10-6. 군자는 감색과 주홍색으로 옷깃을 꾸미지 않으시고, 붉은색과 자주색으로 평상복을 만들지 않으셨다. 더울 때는 홑겹 칡베나 굵은 베옷을 입고 반드시 겉에 내어 입고 나가셨다. 검은 옷에는 염소 가죽 갖옷, 흰 옷에는 사슴 가죽 갖옷, 누런 옷에는 여우 가죽 갖옷을 입으셨다. 평상복 갖옷은 길게 하되 오른쪽 소매를 짧게 하셨다. 반드시 잠옷이 있으셨으니 길이가 한 몸 반이었다. 여우와 담비의 두터운 가죽으로 거하셨다. 상을 마치면 패물을 달지 않는 것이 없으셨다. 제복이 아니면 반드시 줄여서 만드셨다. 염소 가죽 갖옷에 검은 관을 쓰고 문상하지 않으셨다. 초하룻날에는 반드시 조복을 입고 조정에 나가셨다.
10-7. 재계하실 때는 반드시 깨끗한 옷이 있으셨으니 베로 만드셨다. 재계하실 때는 반드시 음식을 바꾸시고 거처를 반드시 옮기셨다.
10-8. 밥은 잘 찧은 것을 싫어하지 않으시고, 회는 잘게 썬 것을 싫어하지 않으셨다. 쉬어서 쉰내 나는 것, 물고기가 상하고 고기가 썩은 것은 드시지 않으셨다. 색이 나쁜 것, 냄새가 나쁜 것, 제대로 익히지 않은 것, 때가 아닌 것은 드시지 않으셨다. 바르게 자르지 않은 것, 간장이 맞지 않는 것은 드시지 않으셨다. 고기가 비록 많더라도 밥기운을 이기게 하지 않으셨다. 오직 술만은 한정이 없으셨으나 어지러운 데 이르지 않으셨다. 파는 술과 파는 포는 드시지 않으셨다. 생강을 거두지 않으시되 많이 드시지는 않으셨다.
10-9. 공적인 제사에서는 고기를 밤 새우지 않으셨다. 제사 고기는 사흘을 넘기지 않으셨다. 사흘이 지나면 드시지 않으셨다.
10-10. 드실 때는 말씀하지 않으시고, 주무실 때는 말씀하지 않으셨다.
10-11. 비록 거친 밥과 나물국이라도 과제를 반드시 재계하듯 정성스럽게 하셨다.
10-12. 자리가 바르지 않으면 앉지 않으셨다.
10-13. 고을 사람들이 음주례를 행할 때 지팡이 짚은 어른이 나가시면 나가셨다. 고을 사람들이 나례를 행할 때는 조복을 입고 동쪽 계단에 서 계셨다.
10-14. 다른 나라에 있는 사람에게 문안을 보낼 때는 두 번 절하고 보내셨다. 강자가 약을 보내오자 절하고 받으시며 말씀하셨다. "제가 아직 잘 알지 못하여 감히 맛보지 못하겠습니다."
10-15. 마구간에 불이 났다. 공자께서 조정에서 물러나오시어 말씀하셨다. "사람이 다쳤는가?" 말에 대해서는 묻지 않으셨다.
10-16. 임금이 음식을 하사하시면 반드시 자리를 바로 하고 먼저 맛보셨다. 임금이 날고기를 하사하시면 반드시 익혀 올리셨다. 임금이 산 것을 하사하시면 반드시 기르셨다. 임금을 모시고 드실 때 임금이 고수레를 하시면 먼저 드셨다. 병환이 나시면 임금이 찾아보시어 동쪽으로 머리를 두시고 조복을 덮어 띠를 끌어당기셨다. 임금이 불러 명하시면 수레가 채비되기를 기다리지 않고 가셨다.
10-17. 태묘에 들어가 매사를 물으셨다.
10-18. 벗이 죽어 돌아갈 곳이 없으면 말씀하셨다. "내 집에서 빈소를 차려라." 벗의 선물은 비록 수레와 말이라도 제사 고기가 아니면 절하지 않으셨다.
10-19. 주무실 때는 시체처럼 눕지 않으시고, 거처하실 때는 손님처럼 앉지 않으셨다.
10-20. 상복 입은 자를 보면 비록 친하더라도 반드시 안색을 바꾸셨다. 예모 쓴 자와 장님을 보면 비록 사사로이라도 반드시 공손히 하셨다. 흉복 입은 자에게는 수레에서 몸을 굽히셨고, 호적을 진 자에게도 몸을 굽히셨다. 성대한 음식이 있으면 반드시 안색을 바꾸고 일어나셨다. 빠른 천둥과 세찬 바람에는 반드시 안색을 바꾸셨다.
10-21. 수레에 오르실 때는 반드시 바르게 서서 끈을 잡으셨다. 수레 안에서는 안을 돌아보지 않으시고, 빠르게 말씀하지 않으시며, 손수 가리키지 않으셨다.
10-22. 새가 안색을 살피고 날아올라 빙빙 돌다 내려앉았다. 말씀하셨다. "산의 암꿩이여, 때로다! 때로다!" 자로가 절하자 세 번 냄새를 맡고 날아갔다.
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【선진편 先進篇 제11편】
11-1. 공자께서 말씀하셨다. "예악에 먼저 나아간 자는 야인이고, 예악에 나중에 나아간 자는 군자라 한다. 만약 쓴다면 나는 먼저 나아간 자를 따르겠다."
11-2. 공자께서 말씀하셨다. "진채에서 나를 따른 자들이 모두 문하에 이르지 못하였다."
11-3. 덕행에는 안연, 민자건, 염백우, 중궁이고, 언어에는 재아, 자공이며, 정사에는 염유, 계로이고, 문학에는 자유, 자하이다.
11-4. 공자께서 말씀하셨다. "안회는 나를 돕는 자가 아니다. 내 말에 기뻐하지 않는 것이 없다."
11-5. 공자께서 말씀하셨다. "효성스럽도다, 민자건이여! 부모형제의 말에 이의를 다는 사람이 없다."
11-6. 남용이 백규 시를 세 번 반복하자 공자께서 형의 딸을 그에게 시집보내셨다.
11-7. 계강자가 물었다. "제자 중 누가 배우기를 좋아합니까?" 공자께서 대답하셨다. "안회라는 자가 배우기를 좋아하였는데, 불행히 단명하여 죽었습니다. 지금은 없습니다."
11-8. 안연이 죽자 안로가 선생님의 수레를 팔아 곽을 만들기를 청하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "재주 있고 없음을 떠나 각각 자기 아들을 말하는 것이다. 리가 죽었을 때 관은 있었으나 곽은 없었는데, 나는 걸어 다니면서 곽을 만들어주지 않았다. 내가 대부의 뒤를 따르기 때문에 걸어 다닐 수 없다."
11-9. 안연이 죽었다. 
공자께서 말씀하셨다. "아! 하늘이 나를 버리셨다! 하늘이 나를 버리셨다!"
11-10. 안연이 죽자 공자께서 통곡하셨다. 따르는 이가 말하였다. "선생님께서 통곡하십니다." 말씀하셨다. "통곡하는 것이 있는가? 이 사람을 위해 통곡하지 않고 누구를 위해 하겠는가?"
11-11. 안연이 죽자 문인들이 성대히 장사 지내려 하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "안 된다." 문인들이 성대히 장사 지냈다. 
공자께서 말씀하셨다. "안회는 나를 아버지처럼 보았는데 나는 아들처럼 대하지 못하였다. 내 탓이 아니라 저 제자들 탓이다."
11-12. 자로가 귀신 섬기는 것을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "아직 사람도 섬기지 못하면서 어찌 귀신을 섬기겠는가?" 감히 죽음을 묻겠다 하였다. 말씀하셨다. "아직 삶도 모르면서 어찌 죽음을 알겠는가?"
11-13. 민자가 곁에서 모실 때는 올곧고 부드럽게, 자로는 씩씩하게, 염유와 자공은 온화하고 즐겁게 하였다. 공자께서 기뻐하셨다. "유 같은 자는 제 명에 죽지 못할 것 같다."
11-14. 노나라 사람이 장부를 고쳐 지었다. 
민자건이 말하였다. "옛 방식대로 하면 어떻겠습니까? 하필 고쳐 지어야 합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "이 사람은 말을 안 하지만 말하면 반드시 핵심을 찌른다."
11-15. 공자께서 말씀하셨다. "유의 비파를 어찌 내 문하에서 타는가?" 문인들이 자로를 공경하지 않았다. 
공자께서 말씀하셨다. "유는 당에는 올랐으나 아직 방에는 들어오지 못하였다."
11-16. 자공이 물었다. "사와 상 중 누가 낫습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "사는 지나치고 상은 미치지 못한다." 말하였다. "그렇다면 사가 낫습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "지나침은 미치지 못함과 같다."
11-17. 계씨가 주공보다 부유한데 구가 그를 위해 세금을 거두어 더욱 보태었다. 
공자께서 말씀하셨다. "내 제자가 아니다. 제자들아, 북을 치고 그를 공격해도 된다."
11-18. 시는 어리석고, 삼은 노둔하며, 사는 치우치고, 유는 거칠다.
11-19. 공자께서 말씀하셨다. "안회는 거의 다 되었으나 자주 비었다. 사는 명을 받지 않고 재물을 불렸는데 헤아리면 자주 맞혔다."
11-20. 자장이 선인의 도를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "이전 자취를 밟지 않으면 또한 방에 들어오지 못한다."
11-21. 공자께서 말씀하셨다. "논의가 독실하다고 인정하면 군자인가? 안색만 장중한 자인가?"
11-22. 자로가 물었다. "들으면 바로 행해야 합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "부형이 계시니 어찌 들으면 바로 행하겠는가?" 염유가 물었다. "들으면 바로 행해야 합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "들으면 바로 행하라."
 공서화가 말하였다. "유가 들으면 행해야 하냐고 물었을 때 부형이 계신다 하셨고, 구가 들으면 행해야 하냐고 물었을 때 들으면 바로 행하라 하셨습니다. 저는 의아하여 감히 묻겠습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "구는 물러서므로 나아가게 한 것이고, 유는 남보다 지나치므로 물러나게 한 것이다."
11-23. 공자께서 광 땅에서 위험을 당하셨는데 안연이 뒤처졌다. 
공자께서 말씀하셨다. "나는 네가 죽은 줄 알았다." 말하였다. "선생님이 계신데 제가 어찌 감히 죽겠습니까?"
11-24. 계자연이 물었다. "중유와 염구를 대신이라 할 수 있겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "그대가 특별한 것을 물을 줄 알았더니 유와 구를 묻는군요. 이른바 대신이란 도로 임금을 섬기다가 그럴 수 없으면 그만두는 것입니다. 지금 유와 구는 갖추어진 신하라 할 수 있습니다." 말하였다. "그렇다면 따르기만 하는 자입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "아버지와 임금을 죽이는 일이라면 또한 따르지 않겠습니다."
11-25. 자로가 자고를 비 땅 읍재로 삼게 하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "남의 아들을 망치는구나!"
 자로가 말하였다. "백성도 있고 사직도 있는데 어찌 반드시 글을 읽은 뒤에야 배웠다 하겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "이래서 말재주 부리는 자를 싫어하는 것이다."
11-26. 자로, 증석, 염유, 공서화가 모시고 앉아 있었다. 
공자께서 말씀하셨다. "내가 너희보다 하루 먼저 났다고 나를 어렵게 여기지 마라. 평소에 말하기를 '나를 알아주지 않는다!'고 하는데, 만약 알아준다면 어떻게 하겠느냐?" 자로가 선뜻 대답하였다. "천 대의 병거를 가진 나라가 큰 나라 사이에 끼어 군대의 침략을 받고 기근까지 겹쳤을 때, 유가 다스린다면 삼 년에 이르러 용감하게 하고 도리를 알게 할 수 있습니다." 공자께서 빙긋 웃으셨다. "구야, 너는 어떠하냐?" 대답하였다. "사방 육칠십 리나 오육십 리 되는 나라를 구가 다스린다면 삼 년에 이르러 백성을 풍족하게 할 수 있습니다. 예악에 관해서는 군자를 기다리겠습니다." "적아, 너는 어떠하냐?" 대답하였다. "능하다는 것이 아니라 배우기를 원합니다. 종묘의 일이나 제후들의 회맹에 단장하고 예모를 쓰고 작은 도우미가 되기를 원합니다." "점아, 너는 어떠하냐?" 비파 타는 소리가 드물어지다가 쨍하고 비파를 놓고 일어나 대답하였다. "세 분의 말씀과 다릅니다."
 공자께서 말씀하셨다. "무슨 상관인가? 각자 그 뜻을 말하는 것이다." 말하였다. "늦봄에 봄옷이 이미 갖춰지면 관을 쓴 이 대여섯과 동자 예닐곱을 데리고 기수에서 목욕하고 무우에서 바람 쐬고 노래하며 돌아오겠습니다." 공자께서 감탄하며 말씀하셨다. "나는 점과 함께하겠다!" 세 사람이 나가고 증석이 뒤에 남았다. 
증석이 말하였다. "세 분의 말씀이 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "각자 그 뜻을 말한 것뿐이다." 말하였다. "선생님께서 왜 유를 보고 웃으셨습니까?" 말씀하셨다. "나라를 다스리는 데 예로 해야 하는데 그 말이 겸양하지 않았다. 그래서 웃은 것이다." "구는 나라 일이 아닙니까?" "사방 육칠십 리나 오육십 리 되는 것이 나라가 아닌 것이 어디 있겠는가?" "적은 나라 일이 아닙니까?" "종묘와 회맹이 제후가 아니면 무엇인가? 적이 작게 하려 한다면 누가 크게 할 수 있겠는가?"
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【안연편 顔淵篇 제12편】
12-1. 안연이 인을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "자기를 이기고 예로 돌아가는 것이 인이다. 하루라도 자기를 이기고 예로 돌아가면 천하가 인으로 돌아간다. 인을 행하는 것은 자기로부터 말미암는 것이지 남으로부터 말미암겠는가?"
 안연이 말하였다. "그 조목을 청하여 묻겠습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말며, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 움직이지 마라."
 안연이 말하였다. "제가 비록 민첩하지 못하나 이 말씀을 받들겠습니다."
12-2. 중궁이 인을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "문을 나가면 큰 손님을 대하듯 하고, 백성을 부리면 큰 제사를 받드는 것처럼 하며, 자기가 하고 싶지 않은 것을 남에게 베풀지 마라. 나라에서도 원망이 없고 집안에서도 원망이 없다."
 중궁이 말하였다. "제가 비록 민첩하지 못하나 이 말씀을 받들겠습니다."
12-3. 사마우가 인을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "인한 자는 그 말이 더디다." 말하였다. "그 말이 더디면 인하다 할 수 있겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "행하기가 어려운데 말이 더디지 않겠는가?"
12-4. 사마우가 군자를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "군자는 근심하지 않고 두려워하지 않는다." 말하였다. "근심하지 않고 두려워하지 않으면 군자라 할 수 있겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "안으로 살펴 부끄러움이 없으면 무엇을 근심하고 무엇을 두려워하겠는가?"
12-5. 사마우가 근심하여 말하였다. "남들은 모두 형제가 있는데 나만 홀로 없다."
 자하가 말하였다. "제가 들으니, 죽고 삶에는 명이 있고 부귀는 하늘에 있다고 하였습니다. 군자가 공경하고 실수가 없으며, 남과 사귐에 공손하고 예가 있으면 사해 안이 모두 형제입니다. 군자가 어찌 형제 없음을 걱정하겠습니까?"
12-6. 자장이 밝음을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "스며드는 참소와 살을 파고드는 하소연이 행해지지 않으면 밝다 할 수 있다. 스며드는 참소와 살을 파고드는 하소연이 행해지지 않으면 멀다 할 수 있다."
12-7. 자공이 정치를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "식량을 족하게 하고, 군비를 족하게 하며, 백성이 신뢰하게 하는 것이다."
 자공이 말하였다. "부득이 버려야 한다면 이 셋 중에 무엇을 먼저 하겠습니까?" 말씀하셨다. "군비를 버려라."
 자공이 말하였다. "부득이 버려야 한다면 이 둘 중에 무엇을 먼저 하겠습니까?" 말씀하셨다. "식량을 버려라. 예로부터 모두 죽음이 있으나 백성이 신의가 없으면 서지 못한다."
12-8. 극자성이 말하였다. "군자는 바탕만 있으면 될 뿐이니, 꾸밈이 무슨 소용인가?"
 자공이 말하였다. "아깝다, 이 분이 군자를 말씀하심이여! 말 네 필도 혀를 따르지 못한다. 꾸밈이 바탕과 같고, 바탕이 꾸밈과 같다. 호랑이와 표범의 가죽이 개와 양의 가죽과 같다."
12-9. 애공이 유약에게 물었다. "흉년이 들어 쓰기에 부족하니 어찌하겠습니까?" 유약이 대답하였다. "어찌 철법을 쓰지 않으십니까?" 말하였다. "십분의 이도 내게 부족한데 어찌 철법을 씁니까?" 대답하였다. "백성이 풍족하면 임금이 누구와 더불어 부족하겠으며, 백성이 부족하면 임금이 누구와 더불어 풍족하겠습니까?"
12-10. 자장이 덕을 높이고 미혹을 분별하는 것을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "충성과 신의를 주로 하고 의로움으로 옮겨가는 것이 덕을 높이는 것이다. 사랑할 때는 살기를 바라고, 미워할 때는 죽기를 바라는 것, 이미 살기를 바라다가 또 죽기를 바라는 것이 미혹이다. 진실로 부유함 때문이 아니요, 또한 다름을 구함이다."
12-11. 제경공이 공자께 정치를 물었다. 
공자께서 대답하셨다. "임금은 임금답고, 신하는 신하다우며, 아버지는 아버지답고, 아들은 아들다워야 합니다."
 공이 말하였다. "훌륭하도다! 진실로 임금이 임금답지 않고, 신하가 신하답지 않으며, 아버지가 아버지답지 않고, 아들이 아들답지 않으면 비록 곡식이 있어도 내가 먹을 수 있겠는가?"
12-12. 공자께서 말씀하셨다. "한 마디 말로 옥사를 판결할 수 있는 자는 유이겠지! 자로는 승낙한 것을 묵혀두지 않았다."
12-13. 공자께서 말씀하셨다. "송사를 듣는 것은 나도 남과 같다. 반드시 송사가 없게 해야 한다!"
12-14. 자장이 정치를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "거함에 게으르지 않고, 행함에 충성으로 하라."
12-15. 공자께서 말씀하셨다. "글을 넓게 배우고 예로써 요약하면 도에 어긋나지 않을 수 있다."
12-16. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 남의 아름다움을 이루어주고, 남의 악함을 이루어주지 않는다. 소인은 이와 반대이다."
12-17. 계강자가 공자께 정치를 물었다. 
공자께서 대답하셨다. "정치란 바름입니다. 그대가 바름으로 솔선하면 누가 감히 바르지 않겠습니까?"
12-18. 계강자가 도둑을 걱정하여 공자께 물었다. 
공자께서 대답하셨다. "진실로 그대가 탐내지 않으면 비록 상을 주어도 도둑질하지 않을 것입니다."
12-19. 계강자가 공자께 정치를 물었다. "만약 무도한 자를 죽여 유도한 곳으로 나아간다면 어떠합니까?" 공자께서 대답하셨다. "그대가 정치를 하는데 어찌 죽이는 것을 쓰겠습니까? 그대가 선하고자 하면 백성이 선해집니다. 군자의 덕은 바람이고, 소인의 덕은 풀입니다. 풀 위에 바람이 불면 반드시 눕습니다."
12-20. 자장이 물었다. "선비가 어떠해야 달했다 할 수 있습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "무엇인가, 네가 말하는 달이란?" 자장이 대답하였다. "나라에서도 반드시 이름이 나고, 집안에서도 반드시 이름이 납니다."
 공자께서 말씀하셨다. "이것은 이름이 남이지 달이 아니다. 달이란 바탕이 곧고 의를 좋아하며, 남의 말을 살피고 안색을 관찰하여, 남에게 낮추기를 생각하는 것이다. 나라에서도 반드시 달하고, 집안에서도 반드시 달한다. 이름이 남이란 안색은 인한 척하면서 행동은 어기고, 이를 의심 없이 여기는 것이다. 나라에서도 반드시 이름이 나고, 집안에서도 반드시 이름이 난다."
12-21. 번지가 무우 아래에서 유람할 때 따라가다가 말하였다. "덕을 높이고, 나쁜 마음을 다스리며, 미혹을 분별하는 것을 감히 묻겠습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "훌륭한 물음이다! 일을 먼저 하고 얻음을 나중에 하는 것이 덕을 높이는 것이 아니겠는가? 자신의 악함을 고치고 남의 악함을 고치지 않는 것이 나쁜 마음을 다스리는 것이 아니겠는가? 하루아침의 분노로 자신을 잊어 그 어버이에게까지 미치는 것이 미혹이 아니겠는가?"
12-22. 번지가 인을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "사람을 사랑하는 것이다." 지혜를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "사람을 아는 것이다." 번지가 이해하지 못하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "곧은 자를 들어 굽은 자 위에 놓으면 굽은 자를 곧게 할 수 있다." 번지가 물러나 자하를 보고 말하였다. "아까 선생님을 뵙고 지혜를 물었더니 곧은 자를 들어 굽은 자 위에 놓으면 굽은 자를 곧게 할 수 있다 하셨는데 무슨 말씀입니까?"
 자하가 말하였다. "풍성한 말씀이로다! 순임금이 천하를 다스릴 때 여럿 중에서 고도를 들어 쓰니 인하지 않은 자가 멀리하였다. 탕임금이 천하를 다스릴 때 여럿 중에서 이윤을 들어 쓰니 인하지 않은 자가 멀리하였다."
12-23. 자공이 벗을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "충고하고 잘 인도하되 되지 않으면 그만두어 스스로 욕되게 하지 마라."
12-24. 증자가 말하였다. "군자는 글로 벗을 모으고, 벗으로 인을 돕는다."
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【자로편 子路篇 제13편】
13-1. 자로가 정치를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "먼저 솔선하고 수고하라." 더 청하였다. 말씀하셨다. "게을리하지 마라."
13-2. 중궁이 계씨의 재가 되어 정치를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "유사를 먼저 하고, 작은 허물을 용서하며, 어진 인재를 등용하라." 말하였다. "어진 인재를 어찌 알아 등용합니까?" 말씀하셨다. "네가 아는 자를 등용하면 네가 알지 못하는 자를 남들이 버려두겠느냐?"
13-3. 자로가 말하였다. "위나라 임금이 선생님을 기다려 정치를 하려 하니 선생님은 먼저 무엇을 하시겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "반드시 이름을 바로잡겠다!"
 자로가 말하였다. "이런 경우가 있군요. 선생님은 우회적이십니다! 어찌 바로잡겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "거칠도다, 유야! 군자는 자기가 모르는 것은 빼어놓는다. 이름이 바르지 않으면 말이 순하지 않고, 말이 순하지 않으면 일이 이루어지지 않으며, 일이 이루어지지 않으면 예악이 흥하지 않고, 예악이 흥하지 않으면 형벌이 적중하지 않으며, 형벌이 적중하지 않으면 백성이 손발을 둘 곳이 없다. 그러므로 군자는 이름 붙이면 반드시 말할 수 있고, 말하면 반드시 행할 수 있어야 한다. 군자는 그 말에 구차한 것이 없을 뿐이다."
13-4. 번지가 농사 짓는 것을 배우기를 청하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "나는 늙은 농부만 못하다." 채소 기르는 것을 배우기를 청하였다. 말씀하셨다. "나는 늙은 채소 농사꾼만 못하다." 번지가 나갔다. 
공자께서 말씀하셨다. "소인이로다, 번수야! 위에서 예를 좋아하면 백성이 감히 공경하지 않음이 없고, 위에서 의를 좋아하면 백성이 감히 복종하지 않음이 없으며, 위에서 신의를 좋아하면 백성이 감히 성실하지 않음이 없다. 이렇게 되면 사방의 백성이 자식을 포대기에 싸서 올 것이니 농사가 무슨 소용인가?"
13-5. 공자께서 말씀하셨다. "시 삼백 편을 외우고 정사를 맡겨도 통달하지 못하며, 사방에 사신으로 보내어도 혼자 응대하지 못한다면, 비록 많이 외운들 무슨 소용인가?"
13-6. 공자께서 말씀하셨다. "자신이 바르면 명령하지 않아도 행해지고, 자신이 바르지 않으면 비록 명령해도 따르지 않는다."
13-7. 공자께서 말씀하셨다. "노나라와 위나라의 정치는 형제지간이다."
13-8. 공자께서 위나라 공자 형에 대해 말씀하셨다. "집안 살림을 잘한다. 처음 가졌을 때는 '그럭저럭 갖추었다'고 하고, 조금 더 가지자 '그럭저럭 갖추어졌다'고 하였으며, 부유해지자 '그럭저럭 아름답다'고 하였다."
13-9. 공자께서 위나라에 가실 때 염유가 수레를 몰았다. 
공자께서 말씀하셨다. "백성이 많구나!"
 염유가 말하였다. "이미 많으면 또 무엇을 더해야 합니까?" 말씀하셨다. "부유하게 하라." 말하였다. "이미 부유하면 또 무엇을 더해야 합니까?" 말씀하셨다. "가르쳐라."
13-10. 공자께서 말씀하셨다. "진실로 나를 쓰는 자가 있다면 일 년이면 될 것이요, 삼 년이면 성과가 있을 것이다."
13-11. 공자께서 말씀하셨다. "선인이 나라를 다스리기 백 년이면 또한 포악한 자를 이기고 사형을 없앨 수 있다 하였으니, 진실하도다 이 말이여!"
13-12. 공자께서 말씀하셨다. "진정한 왕자가 있다면 반드시 한 세대 뒤에야 인해진다."
13-13. 공자께서 말씀하셨다. "진실로 자신을 바르게 하면 정치에 나아감에 무슨 어려움이 있겠는가? 자신을 바르게 하지 못하면 어찌 남을 바르게 하겠는가?"
13-14. 염자가 조정에서 물러왔다. 
공자께서 말씀하셨다. "어찌 늦었느냐?" 대답하였다. "정사가 있었습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "그것은 업무이다. 만약 정사가 있었다면 비록 나를 쓰지 않더라도 내가 함께 들었을 것이다."
13-15. 정공이 물었다. "한 마디 말로 나라를 흥하게 할 수 있습니까?" 공자께서 대답하셨다. "말이 그렇게 기약할 수는 없습니다. 사람의 말에 이르기를 '임금 노릇하기도 어렵고 신하 노릇하기도 쉽지 않다'고 합니다. 임금 노릇하기 어려움을 알면 한 마디로 나라를 흥하게 하는 것에 가깝지 않겠습니까?" 말하였다. "한 마디 말로 나라를 잃게 할 수 있습니까?" 공자께서 대답하셨다. "말이 그렇게 기약할 수는 없습니다. 사람의 말에 이르기를 '나는 임금 노릇하는 것이 즐겁지 않으나 오직 내 말에 아무도 어기지 않는 것이 즐겁다'고 합니다. 선하여 어기지 않으면 또한 좋지 않겠습니까? 선하지 않은데 아무도 어기지 않으면 한 마디로 나라를 잃게 하는 것에 가깝지 않겠습니까?"
13-16. 섭공이 정치를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "가까운 자는 기뻐하고, 먼 자는 찾아오게 하라."
13-17. 자하가 거보 땅 읍재가 되어 정치를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "빨리 하려 하지 말고, 작은 이익을 보지 마라. 빨리 하려 하면 달성하지 못하고, 작은 이익을 보면 큰 일이 이루어지지 않는다."
13-18. 섭공이 공자께 말하였다. "우리 고을에 행실이 곧은 자가 있으니, 그 아버지가 양을 훔치자 아들이 이를 증언하였습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "우리 고을의 곧은 자는 이와 다릅니다. 아버지는 아들을 위해 숨기고 아들은 아버지를 위해 숨기니, 곧음이 그 안에 있습니다."
13-19. 번지가 인을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "거처함에 공손하고, 일을 집행함에 공경하며, 남과 교제함에 충성하라. 비록 오랑캐 땅에 가더라도 버릴 수 없다."
13-20. 자공이 물었다. "어떠해야 선비라 할 수 있겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "자신을 행함에 부끄러움이 있고, 사방에 사신으로 가서 임금의 명을 욕되게 하지 않으면 선비라 할 수 있다." 말하였다. "감히 그 다음을 묻겠습니다." 말씀하셨다. "종족이 효성스럽다 칭하고, 마을에서 공손하다 칭한다." "감히 그 다음을 묻겠습니다." "말은 반드시 신의 있고, 행실은 반드시 과단성 있으며, 꽉 막힌 소인이로다! 그래도 또한 그 다음이라 할 수 있다." "지금 정치하는 자는 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "아! 양과 말 되는 하찮은 사람들을 어찌 셀 수 있겠는가?"
13-21. 공자께서 말씀하셨다. "중도를 행하는 사람을 얻어 함께하지 못한다면 반드시 광자나 견자이겠지! 광자는 나아가 취하고, 견자는 하지 않는 것이 있다."
13-22. 공자께서 말씀하셨다. "남방 사람의 말에 이르기를 '사람이 항심이 없으면 무당이나 의원도 될 수 없다'고 하였으니 훌륭하도다! 그 덕을 항상 하지 않으면 혹 욕됨을 당한다. 공자께서 말씀하셨다. 점치지 않을 뿐이다."
13-23. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 조화를 이루되 뇌동하지 않고, 소인은 뇌동하되 조화를 이루지 못한다."
13-24. 자공이 물었다. "고을 사람 모두가 좋아하면 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "안 된다." "고을 사람 모두가 싫어하면 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "안 된다. 고을의 선한 자가 좋아하고, 선하지 않은 자가 싫어하는 것만 못하다."
13-25. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 섬기기는 쉬우나 기쁘게 하기는 어렵다. 도로써 기쁘게 하지 않으면 기뻐하지 않는다. 사람을 씀에는 재능에 따른다. 소인은 섬기기는 어려우나 기쁘게 하기는 쉽다. 비록 도가 아니더라도 기쁘게 한다. 사람을 씀에는 다 갖추기를 요구한다."
13-26. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 태연하되 교만하지 않고, 소인은 교만하되 태연하지 않다."
13-27. 공자께서 말씀하셨다. "굳세고 굳건하며 꾸밈없고 말이 적으면 인에 가깝다."
13-28. 자로가 물었다. "어떠해야 선비라 할 수 있겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "서로 열심히 권면하고 화기롭게 지내면 선비라 할 수 있다. 벗끼리는 서로 열심히 권면하고, 형제 사이에는 화기롭게 지내야 한다."
13-29. 공자께서 말씀하셨다. "선한 사람이 백성을 칠 년 가르치면 또한 전쟁에 나아가게 할 수 있다."
13-30. 공자께서 말씀하셨다. "가르치지 않은 백성으로 전쟁하게 하는 것, 이를 일러 버린다고 한다."
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【헌문편 憲問篇 제14편】
14-1. 원헌이 부끄러움을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "나라에 도가 있으면 녹을 받고, 나라에 도가 없는데도 녹을 받는 것이 부끄러운 것이다." 이기려 하고, 자랑하고, 원망하고, 탐내는 것을 행하지 않으면 인하다 할 수 있겠습니까? 공자께서 말씀하셨다. "어렵다 할 수는 있으나 인한지는 모르겠다."
14-2. 공자께서 말씀하셨다. "선비가 안락함을 그리워하면 선비라 하기에 부족하다."
14-3. 공자께서 말씀하셨다. "나라에 도가 있으면 말을 바르게 하고 행실을 바르게 하고, 나라에 도가 없으면 행실은 바르게 하되 말은 겸손하게 하라."
14-4. 공자께서 말씀하셨다. "덕이 있는 자는 반드시 말이 있으나, 말이 있는 자가 반드시 덕이 있지는 않다. 인한 자는 반드시 용기가 있으나, 용기 있는 자가 반드시 인하지는 않다."
14-5. 남궁괄이 공자께 물었다. "예는 활을 잘 쏘고 오는 배를 잘 젓는데 모두 제 명에 죽지 못하였고, 우임금과 직은 몸소 농사지었는데 천하를 얻었습니다." 공자께서 대답하지 않으셨다. 남궁괄이 나가자 공자께서 말씀하셨다. "군자로다, 이 사람이! 덕을 숭상하는도다, 이 사람이!"
14-6. 공자께서 말씀하셨다. "군자이면서 인하지 않은 자는 있겠으나, 소인이면서 인한 자는 있지 않다."
14-7. 공자께서 말씀하셨다. "사랑한다면 어찌 수고롭게 하지 않을 수 있겠는가? 충성스럽다면 어찌 가르치지 않을 수 있겠는가?"
14-8. 공자께서 말씀하셨다. "명을 만드는 데 비심이 초안을 잡고, 세숙이 검토 논의하며, 행인 자우가 수식하고, 동리 자산이 윤색하였다."
14-9. 어떤 이가 자산에 대해 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "은혜로운 사람이다." 자서에 대해 물었다. 말씀하셨다. "저 사람이야! 저 사람이야!" 관중에 대해 물었다. 말씀하셨다. "이 사람이로다. 백씨의 변읍 삼백 호를 빼앗으니 밥을 거칠게 먹으면서도 죽을 때까지 원망하는 말이 없었다."
14-10. 공자께서 말씀하셨다. "가난하면서 원망하지 않기는 어렵고, 부유하면서 교만하지 않기는 쉽다."
14-11. 공자께서 말씀하셨다. "맹공작은 조나라나 위나라의 가신이 되기에는 충분하나 등나라나 설나라의 대부는 될 수 없다."
14-12. 자로가 완성된 사람을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "장무중의 지혜, 공작의 욕심 없음, 변장자의 용기, 염구의 재예에 예악으로 꾸민다면 또한 완성된 사람이라 할 수 있다." 말씀하셨다. "지금의 완성된 사람이 어찌 반드시 그러하겠는가? 이익을 보면 의를 생각하고, 위험을 보면 목숨을 바치며, 오랜 곤궁함에도 평소 한 말을 잊지 않으면 또한 완성된 사람이라 할 수 있다."
14-13. 공자께서 공명가에게 공숙문자에 대해 물으셨다. "참말로 선생께서 말씀하지 않고, 웃지 않고, 취하지 않으셨습니까?" 공명가가 대답하였다. "알려주신 이가 지나쳤습니다. 선생께서 때가 된 연후에 말씀하시어 사람들이 그 말씀을 싫어하지 않았고, 즐거운 연후에 웃으시어 사람들이 그 웃음을 싫어하지 않았으며, 의로운 연후에 취하시어 사람들이 그 취함을 싫어하지 않았습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "그런가? 어찌 그럴 수 있겠는가?"
14-14. 공자께서 말씀하셨다. "장무중이 방 땅을 가지고 노나라에 후사 세우기를 요구하였으니, 비록 임금을 협박하지 않는다 하더라도 나는 믿지 않는다."
14-15. 공자께서 말씀하셨다. "진문공은 속이고 바르지 않았으며, 제환공은 바르고 속이지 않았다."
14-16. 자로가 말하였다. "환공이 공자 규를 죽이자 소홀은 죽었으나 관중은 죽지 않았습니다. 인하지 않습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "환공이 제후들을 규합하되 병거를 쓰지 않은 것은 관중의 힘이다. 그 인함이여! 그 인함이여!"
14-17. 자공이 말하였다. "관중은 인하지 않은 것이 아닙니까? 환공이 공자 규를 죽이자 죽지 못하고 또 그를 도왔습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "관중이 환공을 도와 제후의 패자가 되어 천하를 바로잡으니 백성이 지금까지 그 혜택을 받는다. 관중이 없었다면 우리는 머리를 풀고 옷섶을 왼쪽으로 여미었을 것이다. 어찌 평범한 사내나 아낙네가 작은 신의를 위해 도랑에서 목매달아 죽어도 아무도 알아주지 않는 것과 같겠는가?"
14-18. 공숙문자의 가신 대부 선이 문자와 함께 조정에 올랐다. 공자께서 들으시고 말씀하셨다. "시호를 문이라 할 만하다."
14-19. 공자께서 위영공의 무도함을 말씀하셨다. 
계강자가 말하였다. "이러한데 어찌 나라를 잃지 않습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "중숙어가 빈객을 맡고, 축타가 종묘를 맡으며, 왕손가가 군대를 맡고 있습니다. 이러하니 어찌 나라를 잃겠습니까?"
14-20. 공자께서 말씀하셨다. "그 말이 부끄럽지 않으면 행하기 어렵다."
14-21. 진성자가 간공을 죽였다. 공자께서 목욕하고 조정에 나아가 애공에게 고하셨다. "진항이 그 임금을 죽였으니 토벌하기를 청합니다."
 공이 말하였다. "저 세 대부에게 고하시오."
 공자께서 말씀하셨다. "내가 대부의 뒤를 따르기 때문에 감히 고하지 않을 수 없었는데, 임금께서 저 세 대부에게 고하라 하십니다." 세 대부에게 가서 고하니 안 된다 하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "내가 대부의 뒤를 따르기 때문에 감히 고하지 않을 수 없었다."
14-22. 자로가 임금 섬기는 것을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "속이지 말고 직접 간하라."
14-23. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 위로 통달하고, 소인은 아래로 통달한다."
14-24. 공자께서 말씀하셨다. "옛날의 학자는 자기를 위해 배웠고, 지금의 학자는 남을 위해 배운다."
14-25. 거백옥이 공자께 사람을 보냈다. 공자께서 그와 함께 앉아 물으셨다. "선생께서는 무엇을 하고 계십니까?" 대답하였다. "선생께서는 허물을 적게 하려 하시나 아직 능하지 못하십니다." 사자가 나갔다. 
공자께서 말씀하셨다. "훌륭한 사자로다! 훌륭한 사자로다!"
14-26. 공자께서 말씀하셨다. "그 지위에 있지 않으면 그 정사를 도모하지 않는다."
 증자가 말하였다. "군자는 생각이 그 지위를 벗어나지 않는다."
14-27. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 말이 행실을 지나치는 것을 부끄러워한다."
14-28. 공자께서 말씀하셨다. "군자의 도 세 가지를 나는 능하지 못하니, 인한 자는 근심하지 않고, 지혜로운 자는 미혹되지 않으며, 용감한 자는 두려워하지 않는다."
 자공이 말하였다. "선생님께서 스스로를 말씀하시는 것입니다."
14-29. 자공이 남을 비교하여 말하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "사는 어질구나! 나는 그럴 겨를이 없다."
14-30. 공자께서 말씀하셨다. "남이 나를 알아주지 않음을 걱정하지 말고, 자신이 능하지 못함을 걱정하라."
14-31. 공자께서 말씀하셨다. "속임을 미리 짐작하지 않고, 믿지 않음을 억측하지 않으면서도 또한 먼저 깨닫는 자가 현명하다!"
14-32. 미생무가 공자께 말하였다. "구는 무엇하려고 이리 바쁘게 돌아다닙니까? 말재주를 부리는 것이 아닙니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "감히 말재주를 부리는 것이 아니라 완고함을 싫어하는 것입니다."
14-33. 공자께서 말씀하셨다. "기린은 그 힘을 칭찬하지 않고 그 덕을 칭찬한다."
14-34. 어떤 이가 말하였다. "덕으로 원한을 갚으면 어떠합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "그러면 무엇으로 덕을 갚겠는가? 곧음으로 원한을 갚고, 덕으로 덕을 갚아라."
14-35. 공자께서 말씀하셨다. "나를 아는 자가 없구나!"
 자공이 말하였다. "어찌 선생님을 아는 자가 없겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "하늘을 원망하지 않고, 남을 탓하지 않으며, 아래를 배워 위에 통달하니 나를 아는 자는 하늘이겠지!"
14-36. 공백료가 자로를 계손에게 참소하였다. 자복경백이 알리며 말하였다. "그 분이 진실로 공백료에게 미혹된 뜻이 있으나 내 힘으로 오히려 그를 저잣거리에 내다버릴 수 있습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "도가 장차 행해지는 것도 명이고, 도가 장차 없어지는 것도 명이다. 공백료가 명을 어찌하겠는가!"
14-37. 공자께서 말씀하셨다. "현자는 세상을 피하고, 그 다음은 땅을 피하며, 그 다음은 안색을 피하고, 그 다음은 말을 피한다."
 공자께서 말씀하셨다. "이렇게 한 자가 일곱 사람이다."
14-38. 자로가 석문에서 묵었다. 새벽 문지기가 물었다. "어디서 오십니까?"
 자로가 말하였다. "공씨에게서 옵니다." 말하였다. "그 할 수 없음을 알면서도 하려는 그 분입니까?"
14-39. 공자께서 위나라에서 경쇠를 치고 계셨다. 삼태기를 메고 공씨의 문 앞을 지나는 자가 말하였다. "마음이 있구나, 경쇠 치는 소리여!" 잠시 후 말하였다. "비루하도다, 꽝꽝하는 소리여! 자기를 알아주지 않으면 그만일 뿐이로다. 깊으면 옷을 입고 건너고, 얕으면 옷을 걷고 건너는 것이다."
 공자께서 말씀하셨다. "과단스럽도다! 어렵게 할 것이 없다."
14-40. 자장이 말하였다. "서경에 이르기를 '고종이 상중에 삼 년 동안 말하지 않았다'고 하니 무슨 뜻입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "어찌 꼭 고종뿐이겠는가? 옛사람이 모두 그러하였다. 임금이 죽으면 백관이 총괄하여 삼 년 동안 총재에게 정사를 들었다."
14-41. 공자께서 말씀하셨다. "위에서 예를 좋아하면 백성을 부리기 쉽다."
14-42. 자로가 군자를 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "공경으로 자신을 닦아라." 말하였다. "이것뿐입니까?" 말씀하셨다. "자신을 닦아 남을 편안하게 하라." 말하였다. "이것뿐입니까?" 말씀하셨다. "자신을 닦아 백성을 편안하게 하라. 자신을 닦아 백성을 편안하게 하는 것은 요순도 오히려 어렵게 여기셨다."
14-43. 원양이 걸터앉아 기다렸다. 
공자께서 말씀하셨다. "어려서 공손하지 않고, 자라서 칭찬할 것이 없으며, 늙어서 죽지 않으니 이를 일러 도둑이라 한다." 지팡이로 그 정강이를 치셨다.
14-44. 궐당 고을 동자가 심부름을 왔다. 어떤 이가 물었다. "진보가 있는 자입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "내가 보니 그가 어른의 자리에 앉고, 어른과 나란히 걷는다. 진보를 구하는 자가 아니라 빨리 이루려는 자이다."
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【위령공편 衛靈公篇 제15편】
15-1. 위영공이 공자께 진법을 물었다. 
공자께서 대답하셨다. "제기에 관한 일은 일찍이 배웠으나 군사에 관한 일은 아직 배우지 못하였습니다." 이튿날 드디어 떠나셨다.
15-2. 진나라에서 양식이 떨어지자 따르는 자들이 병들어 일어나지 못하였다. 자로가 성내며 뵙고 말하였다. "군자도 곤궁함이 있습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "군자는 곤궁함을 굳게 지키지만 소인은 곤궁하면 제멋대로 한다."
15-3. 공자께서 말씀하셨다. "사야, 너는 내가 많이 배워 아는 자라고 여기느냐?" 대답하였다. "그렇습니다. 아닙니까?" 말씀하셨다. "아니다. 나는 하나로 꿰뚫는다."
15-4. 공자께서 말씀하셨다. "유야, 덕을 아는 자가 드물다."
15-5. 공자께서 말씀하셨다. "무위로 다스린 분은 순임금이실 것이다! 무엇을 하셨겠는가? 자신을 공손히 하고 남면하셨을 뿐이다."
15-6. 자장이 행함을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "말이 충성스럽고 신의 있으며, 행실이 독실하고 공경스러우면 비록 오랑캐 땅이라도 행해질 것이다. 말이 충성스럽고 신의 있지 않으며, 행실이 독실하고 공경스럽지 않으면 비록 고을이라도 행해지겠는가? 서 있을 때는 그것이 앞에 나란히 있는 것을 보고, 수레에 있을 때는 그것이 수레에 기댄 것을 보면 그런 뒤에야 행해진다." 자장이 허리띠에 이를 적었다.
15-7. 공자께서 말씀하셨다. "곧도다, 사어여! 나라에 도가 있을 때도 화살처럼 곧고, 나라에 도가 없을 때도 화살처럼 곧다. 군자답도다, 거백옥이여! 나라에 도가 있으면 벼슬하고, 나라에 도가 없으면 거두어 감출 수 있다."
15-8. 공자께서 말씀하셨다. "더불어 말할 수 있는데 더불어 말하지 않으면 사람을 잃고, 더불어 말할 수 없는데 더불어 말하면 말을 잃는다. 지혜로운 자는 사람을 잃지 않고 또한 말도 잃지 않는다."
15-9. 공자께서 말씀하셨다. "뜻있는 선비와 인한 사람은 삶을 구하여 인을 해치지 않고, 몸을 죽여 인을 이룬다."
15-10. 자공이 인을 행하는 것을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "장인이 일을 잘하려면 반드시 먼저 연장을 날카롭게 한다. 이 나라에 거하면 그 대부의 어진 자를 섬기고, 그 선비의 인한 자를 벗으로 삼아라."
15-11. 안연이 나라 다스리는 것을 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "하나라의 역법을 행하고, 은나라의 수레를 타며, 주나라의 예복을 입고, 음악은 소무를 쓰고, 정나라 음악을 물리치며, 간사한 자를 멀리하라. 정나라 음악은 음란하고, 간사한 자는 위험하다."
15-12. 공자께서 말씀하셨다. "사람이 멀리 생각하지 않으면 반드시 가까운 근심이 있다."
15-13. 공자께서 말씀하셨다. "이제 그만인가! 나는 아직 덕을 좋아하기를 여색 좋아하듯 하는 자를 보지 못하였다."
15-14. 공자께서 말씀하셨다. "장문중은 자리를 도둑질한 자이겠지! 유하혜의 어짊을 알면서 함께 조정에 세우지 않았다."
15-15. 공자께서 말씀하셨다. "자기 자신에게 두텁게 하고 남에게 박하게 책망하면 원망이 멀어진다."
15-16. 공자께서 말씀하셨다. "어찌할까, 어찌할까 하지 않는 자는 나도 어찌할 수가 없다."
15-17. 공자께서 말씀하셨다. "여러 사람과 종일 모여 의로움에 미치지 못하고, 작은 재주 부리기를 좋아하면 어렵다!"
15-18. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 의로움으로 바탕을 삼고, 예로써 행하며, 겸손하게 내놓고, 신의로써 이루니 군자답다!"
15-19. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 능하지 못함을 병으로 여기지, 남이 자기를 알아주지 않음을 병으로 여기지 않는다."
15-20. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 세상을 마치도록 이름이 일컬어지지 않는 것을 걱정한다."
15-21. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 자기에게서 구하고, 소인은 남에게서 구한다."
15-22. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 긍지가 있으되 다투지 않고, 무리 지어도 편당하지 않는다."
15-23. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 말로 사람을 천거하지 않고, 사람으로 말을 버리지 않는다."
15-24. 자공이 물었다. "한 마디 말로 종신토록 행할 수 있는 것이 있습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "그것은 서이겠지! 자기가 하고 싶지 않은 것을 남에게 베풀지 마라."
15-25. 공자께서 말씀하셨다. "내가 사람에게 누구를 헐뜯고 누구를 칭찬하였겠는가? 칭찬한 것이 있다면 시험해본 것이 있을 것이다. 이 백성은 삼대가 곧은 도로 행한 까닭이다."
15-26. 공자께서 말씀하셨다. "나는 오히려 역사의 빠진 글을 볼 수 있었고, 말 가진 자가 남에게 빌려주어 타게 하는 것을 볼 수 있었다. 지금은 없구나!"
15-27. 공자께서 말씀하셨다. "교묘한 말은 덕을 어지럽히고, 작은 것을 참지 못하면 큰 계략을 어지럽힌다."
15-28. 공자께서 말씀하셨다. "여러 사람이 싫어하더라도 반드시 살피고, 여러 사람이 좋아하더라도 반드시 살펴라."
15-29. 공자께서 말씀하셨다. "사람이 도를 넓히는 것이지, 도가 사람을 넓히는 것이 아니다."
15-30. 공자께서 말씀하셨다. "허물이 있어도 고치지 않는 것, 이를 일러 허물이라 한다."
15-31. 공자께서 말씀하셨다. "나는 일찍이 종일 먹지 않고, 밤새 자지 않으며 생각해보았으나 유익함이 없었다. 배우는 것만 못하다."
15-32. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 도를 도모하지 먹을 것을 도모하지 않는다. 농사지으면 굶주림이 그 안에 있고, 배우면 녹봉이 그 안에 있다. 군자는 도를 걱정하지 가난을 걱정하지 않는다."
15-33. 공자께서 말씀하셨다. "지식이 미쳐도 인으로 지킬 수 없으면 비록 얻더라도 반드시 잃는다. 지식이 미치고 인으로 지킬 수 있어도 장중하게 임하지 않으면 백성이 공경하지 않는다. 지식이 미치고 인으로 지킬 수 있고 장중하게 임해도 예로써 움직이지 않으면 아직 선하지 않다."
15-34. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 작은 것으로 알 수 없으나 큰 것을 받을 수 있고, 소인은 큰 것을 받을 수 없으나 작은 것으로 알 수 있다."
15-35. 공자께서 말씀하셨다. "백성이 인에 대해서는 물과 불보다 더 심하다. 물과 불은 내 밟아 죽는 자를 보았으나 인을 밟아 죽는 자는 보지 못하였다."
15-36. 공자께서 말씀하셨다. "인에 당하여서는 스승에게도 양보하지 않는다."
15-37. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 곧으되 사소한 신의에 얽매이지 않는다."
15-38. 공자께서 말씀하셨다. "임금을 섬김에 일을 공경히 하고 녹봉은 뒤에 한다."
15-39. 공자께서 말씀하셨다. "가르침에 차별이 없다."
15-40. 공자께서 말씀하셨다. "도가 같지 않으면 함께 도모하지 않는다."
15-41. 공자께서 말씀하셨다. "말은 뜻을 전달하면 된다."
15-42. 태사 지가 뵈었다. 계단에 이르자 공자께서 말씀하셨다. "계단입니다." 자리에 이르자 말씀하셨다. "자리입니다." 모두 앉자 공자께서 알려주셨다. "아무개가 여기 있고, 아무개가 여기 있습니다." 태사 지가 나갔다. 
자장이 물었다. "악사와 말씀하는 도입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "그렇다. 진실로 악사를 도와주는 도이다."
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【계씨편 季氏篇 제16편】
16-1. 계씨가 장차 전유를 치려 하였다. 염유와 계로가 공자를 뵙고 말하였다. "계씨가 장차 전유에 일을 일으키려 합니다."
 공자께서 말씀하셨다. "구야! 이것이 네 허물이 아니겠느냐? 전유는 옛날 선왕이 동몽 제주로 삼았고, 또 나라 경계 안에 있으니 사직의 신하이다. 어찌 치겠는가?"
 염유가 말하였다. "계씨가 원하는 것이지 저희 두 신하는 모두 원하지 않습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "구야! 주임이 말하기를 '힘을 펴서 자리에 나아가고 능하지 못하면 그만두어라'고 하였다. 위태롭게 되어 붙잡지 않고 넘어져도 부축하지 않으면 장차 그 부축하는 자를 어디에 쓰겠는가? 또한 네 말이 틀렸다. 호랑이와 외뿔소가 우리에서 나오고 거북 껍데기와 옥이 궤짝 속에서 부서지면 이는 누구의 허물인가?"
 염유가 말하였다. "지금 전유는 견고하고 비 땅과 가까우니 지금 취하지 않으면 후세에 반드시 자손의 근심이 될 것입니다."
 공자께서 말씀하셨다. "구야! 군자는 원한다고 말하지 않고 반드시 다른 명분을 대는 것을 싫어한다. 나는 나라나 집안을 가진 자는 적음을 걱정하지 않고 고르지 않음을 걱정하며, 가난함을 걱정하지 않고 편안하지 않음을 걱정한다는 것을 들었다. 대저 고르면 가난함이 없고, 화목하면 적음이 없으며, 편안하면 기울어짐이 없다. 이러하므로 먼 곳 사람이 복종하지 않으면 문덕을 닦아 오게 한다. 이미 오게 하였으면 편안하게 한다. 지금 유와 구는 계씨를 도우면서 먼 곳 사람이 복종하지 않는데 오게 하지 못하고, 나라가 분열되어 무너지는데 지키지 못하면서, 나라 안에서 무력을 쓸 것을 도모하니, 나는 계손의 근심이 전유에 있지 않고 담장 안에 있을까 두렵다."
16-2. 공자께서 말씀하셨다. "천하에 도가 있으면 예악과 정벌이 천자로부터 나오고, 천하에 도가 없으면 예악과 정벌이 제후로부터 나온다. 제후로부터 나오면 대개 십 세에 잃지 않는 경우가 드물고, 대부로부터 나오면 오 세에 잃지 않는 경우가 드물며, 가신이 국명을 잡으면 삼 세에 잃지 않는 경우가 드물다. 천하에 도가 있으면 정사가 대부에게 있지 않고, 천하에 도가 있으면 서민이 의논하지 않는다."
16-3. 공자께서 말씀하셨다. "녹이 공실을 떠난 지 오 세이고, 정사가 대부에게 돌아간 지 사 세이다. 그러므로 삼환의 자손이 미약해졌다."
16-4. 공자께서 말씀하셨다. "유익한 벗이 셋이고, 해로운 벗이 셋이다. 곧은 벗, 성실한 벗, 견문이 많은 벗은 유익하다. 아첨하는 벗, 부드럽게 맞추는 벗, 말만 잘하는 벗은 해롭다."
16-5. 공자께서 말씀하셨다. "유익한 즐거움이 셋이고, 해로운 즐거움이 셋이다. 예악을 절도 있게 하기를 즐기고, 남의 선함을 말하기를 즐기며, 어진 벗이 많기를 즐기면 유익하다. 교만하게 즐기고, 한가로이 방탕하게 즐기며, 연락에 빠지기를 즐기면 해롭다."
16-6. 공자께서 말씀하셨다. "군자를 모시는 데 세 가지 잘못이 있으니, 말할 때가 아직 되지 않았는데 말하는 것을 조급하다 하고, 말할 때가 되었는데 말하지 않는 것을 숨긴다 하며, 안색을 살피지 않고 말하는 것을 눈이 멀었다 한다."
16-7. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 세 가지를 경계해야 하니, 젊을 때는 혈기가 아직 안정되지 않아 경계할 것이 여색이고, 장성해서는 혈기가 한창이니 경계할 것이 싸움이며, 늙어서는 혈기가 이미 쇠하니 경계할 것이 탐욕이다."
16-8. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 세 가지를 두려워하니, 천명을 두려워하고, 대인을 두려워하며, 성인의 말씀을 두려워한다. 소인은 천명을 알지 못하여 두려워하지 않고, 대인을 함부로 여기며, 성인의 말씀을 업신여긴다."
16-9. 공자께서 말씀하셨다. "나면서부터 아는 자는 최상이고, 배워서 아는 자는 그 다음이며, 곤궁하여 배우는 자는 또 그 다음이고, 곤궁하여도 배우지 않으면 백성으로서 최하이다."
16-10. 공자께서 말씀하셨다. "군자는 아홉 가지를 생각하니, 봄에는 밝기를 생각하고, 들음에는 총명하기를 생각하며, 안색에는 온화하기를 생각하고, 용모에는 공손하기를 생각하며, 말에는 충성스럽기를 생각하고, 일에는 공경하기를 생각하며, 의심스러움에는 묻기를 생각하고, 분노에는 어려움을 생각하며, 이득을 봄에는 의로움을 생각한다."
16-11. 공자께서 말씀하셨다. "선함을 보면 미치지 못할 것처럼 하고, 선하지 않음을 보면 끓는 물에 손을 넣는 것처럼 한다. 나는 그런 사람을 보았고 그런 말을 들었다. 숨어 살며 그 뜻을 구하고, 의를 행하여 그 도를 통달하게 한다. 나는 그런 말을 들었으나 그런 사람은 아직 보지 못하였다."
16-12. 제경공은 말 사천 필을 두었으나 죽는 날에 백성이 덕으로 칭찬하지 않았다. 백이와 숙제는 수양산 아래에서 굶었으나 백성이 지금까지 칭찬한다. 이것을 말하는 것이 아니겠는가?
16-13. 진항이 백어에게 물었다. "자네도 특별히 들은 것이 있는가?" 대답하였다. "없습니다. 일찍이 홀로 서 계셨을 때 제가 종종걸음으로 뜰을 지나자 말씀하셨습니다. '시를 배웠느냐?' '아직 배우지 않았습니다.' '시를 배우지 않으면 말할 수가 없다.' 제가 물러나 시를 배웠습니다. 다른 날 또 홀로 서 계셨을 때 제가 종종걸음으로 뜰을 지나자 말씀하셨습니다. '예를 배웠느냐?' '아직 배우지 않았습니다.' '예를 배우지 않으면 설 수가 없다.' 제가 물러나 예를 배웠습니다. 이 두 가지를 들었습니다." 진항이 물러나 기뻐하며 말하였다. "하나를 물어 셋을 얻었으니, 시를 듣고, 예를 듣고, 또 군자가 자기 아들을 멀리함을 들었다."
16-14. 나라 임금의 아내를 임금은 부인이라 부르고, 부인은 스스로를 소동이라 하며, 나라 사람은 군부인이라 하고, 다른 나라에서 일컬을 때는 과소군이라 하며, 다른 나라 사람도 군부인이라 한다.
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【양화편 陽貨篇 제17편】
17-1. 양화가 공자를 뵙고자 하였으나 공자께서 보지 않으시자 공자께 삶은 돼지를 보내었다. 공자께서 그가 없는 때를 보아 가서 절하셨다가 길에서 마주쳤다. 공자께 말하였다. "오시오! 내 그대와 말하겠소." 말하였다. "보배를 품고 나라를 어지럽히면 인하다 할 수 있겠소? 안 된다 하겠지요. 일을 좋아하면서 자주 때를 잃으면 지혜롭다 할 수 있겠소? 안 된다 하겠지요. 해와 달은 지나가니 세월은 나를 기다리지 않소."
 공자께서 말씀하셨다. "알겠습니다. 장차 벼슬하겠습니다."
17-2. 공자께서 말씀하셨다. "성품은 서로 가깝고, 습관이 서로 멀게 한다."
17-3. 공자께서 말씀하셨다. "오직 최상의 지혜와 최하의 어리석음은 바뀌지 않는다."
17-4. 공자께서 무성에 가시어 현악기와 노랫소리를 들으셨다. 공자께서 빙그레 웃으시며 말씀하셨다. "닭을 잡는 데 어찌 소 잡는 칼을 쓰는가?" 자유가 대답하였다. "예전에 제가 선생님께 들으니 군자가 도를 배우면 사람을 사랑하고, 소인이 도를 배우면 부리기 쉽다고 하셨습니다."
 공자께서 말씀하셨다. "제자들아! 언의 말이 옳다. 앞서 한 말은 농담이었다."
17-5. 공산불요가 비 땅으로 반란을 일으키고 불렀다. 공자께서 가려 하셨다. 자로가 기뻐하지 않으며 말하였다. "갈 곳이 없으면 그만이지, 어찌 꼭 공산씨에게 가십니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "나를 부른 자가 어찌 빈말로 하겠는가? 만약 나를 쓰는 자가 있다면 나는 동쪽의 주나라를 만들 것이다!"
17-6. 자장이 인을 공자께 물었다. 
공자께서 말씀하셨다. "다섯 가지를 천하에 행할 수 있으면 인이다." 청하여 물었다. 말씀하셨다. "공손함, 관대함, 신의, 민첩함, 은혜이다. 공손하면 업신여김을 받지 않고, 관대하면 대중을 얻으며, 신의가 있으면 남이 맡기고, 민첩하면 공이 있으며, 은혜로우면 족히 사람을 부릴 수 있다."
17-7. 불힐이 불렀다. 공자께서 가려 하셨다. 
자로가 말하였다. "예전에 제가 선생님께 들으니, 자기 몸에 직접 선하지 않은 일을 하는 자에게는 군자가 들어가지 않는다고 하셨습니다. 불힐이 중모 땅으로 반란을 일으켰는데 선생님께서 가시려는 것은 어찌된 일입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "그렇다, 그런 말이 있다. 굳다고 하지 않겠는가, 갈아도 닳지 않는 것을. 희다고 하지 않겠는가, 검은 물을 들여도 검어지지 않는 것을. 나 어찌 조롱박이겠는가? 매달려 먹히지 않을 수 있겠는가?"
17-8. 공자께서 말씀하셨다. "유야, 너는 여섯 가지 말과 여섯 가지 폐단을 들었느냐?" 대답하였다. "아직 듣지 못하였습니다." "앉아라, 내 너에게 말해주겠다. 인을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 어리석음이고, 지혜를 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 방탕함이며, 신의를 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 해침이고, 곧음을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 너무 급박함이며, 용감함을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 어지러움이고, 굳셈을 좋아하되 배우기를 좋아하지 않으면 그 폐단은 무모함이다."
17-9. 공자께서 말씀하셨다. "제자들아, 어찌 시를 배우지 않는가? 시는 흥기할 수 있고, 살필 수 있으며, 무리 지을 수 있고, 원망할 수 있다. 가까이는 아버지를 섬기고 멀리는 임금을 섬기며, 새와 짐승, 풀과 나무의 이름을 많이 알게 된다."
17-10. 공자께서 백어에게 말씀하셨다. "너는 주남과 소남을 배웠느냐? 사람이 주남과 소남을 배우지 않으면 담장을 마주하고 서 있는 것과 같다."
17-11. 공자께서 말씀하셨다. "예로다 예로다 하는데 옥과 비단을 말하는 것이겠는가? 음악이로다 음악이로다 하는데 종과 북을 말하는 것이겠는가?"
17-12. 공자께서 말씀하셨다. "안색은 엄하면서 속마음은 나약한 것은 소인에게 비유하자면 담을 뚫는 도둑과 같다."
17-13. 공자께서 말씀하셨다. "향원은 덕의 도둑이다."
17-14. 공자께서 말씀하셨다. "길에서 듣고 길에서 말하는 것은 덕을 버리는 것이다."
17-15. 공자께서 말씀하셨다. "비루한 사람과 함께 임금을 섬길 수 있겠는가? 그 얻지 못했을 때는 얻기를 걱정하고, 이미 얻고 나서는 잃을까 걱정한다. 진실로 잃을까 걱정하면 못하는 짓이 없다."
17-16. 공자께서 말씀하셨다. "옛날에는 백성이 세 가지 병통이 있었는데 지금은 이것도 없어진 것 같다. 옛날의 광자는 거리낌 없이 행동하였는데 지금의 광자는 방탕하고, 옛날의 긍지 있는 자는 청렴하였는데 지금의 긍지 있는 자는 분노하며 거칠고, 옛날의 어리석은 자는 곧았는데 지금의 어리석은 자는 속일 뿐이다."
17-17. 공자께서 말씀하셨다. "교묘한 말과 꾸민 얼굴빛에는 인이 드물다!"
17-18. 공자께서 말씀하셨다. "자주색이 붉은색을 빼앗는 것을 미워하고, 정나라 음악이 아악을 어지럽히는 것을 미워하며, 날카로운 말이 나라와 집안을 뒤엎는 것을 미워한다."
17-19. 공자께서 말씀하셨다. "나는 말하지 않으려 한다."
 자공이 말하였다. "선생님께서 말씀하지 않으시면 저희 제자들이 무엇을 기술하겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "하늘이 무슨 말을 하는가? 사시가 운행되고 만물이 생장하는데 하늘이 무슨 말을 하는가?"
17-20. 유비가 공자를 뵙고자 하였는데 공자께서 병을 이유로 사양하셨다. 심부름하는 자가 문을 나서자 비파를 타며 노래하시어 그로 하여금 듣게 하셨다.
17-21. 재아가 물었다. "삼 년 상은 기한이 이미 오래입니다. 군자가 삼 년 동안 예를 행하지 않으면 예가 반드시 무너지고, 삼 년 동안 음악을 하지 않으면 음악이 반드시 붕괴됩니다. 묵은 곡식이 이미 다하고 새 곡식이 이미 올라오며 불씨를 새로 바꾸니 일 년이면 될 것입니다."
 공자께서 말씀하셨다. "쌀밥을 먹고 비단옷을 입음에 네가 편안하냐?" 말하였다. "편안합니다." "네가 편안하면 그리하라! 무릇 군자가 상중에 있을 때는 맛있는 것을 먹어도 달지 않고, 음악을 들어도 즐겁지 않으며, 거처해도 편안하지 않다. 그러므로 하지 않는 것이다. 지금 네가 편안하면 그리하라!" 재아가 나갔다. 
공자께서 말씀하셨다. "재여는 인하지 않다! 자식이 나서 삼 년이 된 뒤에야 부모의 품을 면한다. 무릇 삼 년 상은 천하의 공통된 상이다. 재여는 부모에게 삼 년의 사랑이 있었겠는가?"
17-22. 공자께서 말씀하셨다. "배불리 먹고 종일 마음을 쓸 곳이 없으니 어렵다! 바둑이라도 있지 않은가? 그것을 해도 아무것도 하지 않는 것보다는 낫다."
17-23. 자로가 말하였다. "군자는 용기를 숭상합니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "군자는 의로움을 최상으로 삼는다. 군자가 용기만 있고 의로움이 없으면 난을 일으키고, 소인이 용기만 있고 의로움이 없으면 도둑질한다."
17-24. 자공이 말하였다. "군자도 미워하는 것이 있습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "미워함이 있다. 남의 나쁜 점을 말하는 자를 미워하고, 아래에 있으면서 윗사람을 비방하는 자를 미워하며, 용감하면서 예가 없는 자를 미워하고, 과감하면서 막힌 자를 미워한다." 말하였다. "사도 미워하는 것이 있습니까?" "남의 것을 엿보아 지혜로 여기는 자를 미워하고, 공손하지 않은 것을 용기로 여기는 자를 미워하며, 남의 허물을 들추어 곧다고 여기는 자를 미워합니다."
17-25. 공자께서 말씀하셨다. "오직 여자와 소인은 기르기 어렵다. 가까이 하면 공손하지 않고, 멀리하면 원망한다."
17-26. 공자께서 말씀하셨다. "나이 마흔에 미움을 받으면 그것으로 끝이다."
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【미자편 微子篇 제18편】
18-1. 미자는 떠났고, 기자는 종이 되었으며, 비간은 간하다가 죽었다. 
공자께서 말씀하셨다. "은나라에 세 어진 이가 있었다."
18-2. 유하혜가 사사가 되어 세 번 파면되었다. 어떤 이가 말하였다. "그대는 아직 떠나지 않을 수 있겠는가?" 말하였다. "도를 곧게 하여 사람을 섬기면 어디 가든 세 번 파면되지 않겠는가? 도를 굽혀 사람을 섬기면 어찌 꼭 부모의 나라를 떠나겠는가?"
18-3. 제경공이 공자의 대우를 물었다. 말하였다. "계씨처럼 하는 것은 내 할 수 없고, 계씨와 맹씨의 중간으로 대우하겠다." 말하였다. "나는 늙어 쓸 수가 없다." 공자께서 떠나셨다.
18-4. 제나라 사람이 여악을 보내었다. 계환자가 받고 사흘 동안 조정에 나오지 않았다. 공자께서 떠나셨다.
18-5. 초나라 미치광이 접여가 노래하며 공자의 수레 앞을 지나갔다. "봉황이여, 봉황이여! 어찌 덕이 쇠하였는가? 지나간 것은 간하지 못하고, 앞으로 올 것은 쫓을 수 있다. 그만두어라, 그만두어라! 지금 정치에 종사하는 자는 위태롭다." 공자께서 내리시어 그와 말하려 하셨으나 종종걸음으로 피하여 그와 말씀하지 못하셨다.
18-6. 장저와 걸익이 함께 밭을 갈고 있었다. 공자께서 지나가시다 자로를 시켜 나루터를 물으셨다. 
장저가 말하였다. "저 수레에서 고삐를 잡은 자는 누구입니까?"
 자로가 말하였다. "공구입니다." 말하였다. "노나라 공구입니까?" 말하였다. "그렇습니다." 말하였다. "그 사람은 나루를 알 것이다." 걸익에게 물었다. 
걸익이 말하였다. "그대는 누구입니까?" 말하였다. "중유입니다." 말하였다. "노나라 공구의 무리입니까?" 대답하였다. "그렇습니다." 말하였다. "도도히 흐르는 것이 천하가 다 그러하니 누구와 더불어 바꾸겠는가? 또한 그대는 사람을 피하는 선비를 따르기보다 세상을 피하는 선비를 따르는 것이 어떻겠는가?" 씨를 뿌리는 것을 그치지 않았다. 자로가 가서 고하였다. 공자께서 측은하게 여기시며 말씀하셨다. "새와 짐승과는 함께 무리 지어 살 수 없다. 내 이 사람들의 무리와 함께하지 않으면 누구와 함께하겠는가? 천하에 도가 있다면 나 구는 함께 바꾸려 하지 않을 것이다."
18-7. 자로가 따라가다가 뒤처졌는데 지팡이로 삼태기를 멘 노인을 만났다. 
자로가 물었다. "선생님을 보셨습니까?"
 노인이 말하였다. "사지를 부지런히 하지 않고 오곡을 분별하지 못하니 누가 선생인가?" 지팡이를 꽂고 김을 매었다. 자로가 공손히 두 손을 맞잡고 서 있었다. 하룻밤 묵게 하고 닭을 잡고 기장밥을 지어 먹이며 두 아들을 뵙게 하였다. 이튿날 자로가 가서 고하였다. 
공자께서 말씀하셨다. "은자로다." 자로를 돌아가 뵙게 하였는데 이르자 이미 떠나고 없었다. 
자로가 말하였다. "벼슬하지 않는 것은 의롭지 않다. 어른과 아이의 예절도 없앨 수 없는데, 임금과 신하의 의리를 어찌 없애겠는가? 자신을 깨끗이 하려다 큰 인륜을 어지럽힌다. 군자가 벼슬하는 것은 그 의리를 행하려 함이다. 도가 행해지지 않음은 이미 알고 있다."
18-8. 벼슬을 피한 이로는 백이, 숙제, 우중, 이일, 주장, 유하혜, 소련이다. 
공자께서 말씀하셨다. "그 뜻을 굽히지 않고 그 몸을 욕되게 하지 않은 자는 백이와 숙제이겠지!" 유하혜와 소련을 평하셨다. "뜻을 굽히고 몸을 욕되게 하였으나 말이 윤리에 맞고 행동이 사려에 맞으니 그것뿐이다." 우중과 이일을 평하셨다. "숨어 살며 말을 마음대로 하였으나 몸이 청렴함에 맞고 벼슬 버림이 권도에 맞았다. 나는 이들과 달라 반드시 해야 하는 것도 없고 반드시 하지 말아야 하는 것도 없다."
18-9. 태사 지는 제나라로 가고, 아반 간은 초나라로 가며, 삼반 요는 채나라로 가고, 사반 결은 진나라로 갔다. 북을 치던 방숙은 황하로 들어갔고, 소고를 흔들던 무는 한수로 들어갔으며, 소사 양과 경 을 치던 양은 바다로 들어갔다.
18-10. 주공이 노공에게 말하였다. "군자는 친족을 버리지 않으며, 대신이 쓰이지 않는다고 원망하지 않게 하며, 오래된 친구를 큰 이유 없이 버리지 않으며, 한 사람에게 모든 것을 구하지 않는다."
18-11. 주나라에 여덟 선비가 있었으니 백달, 백适, 중돌, 중홀, 숙야, 숙하, 계수, 계와이다.
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【자장편 子張篇 제19편】
19-1. 자장이 말하였다. "선비가 위험을 보면 목숨을 바치고, 이득을 보면 의를 생각하며, 제사에는 공경을 생각하고, 상에는 슬픔을 생각하면 그만이다."
19-2. 자장이 말하였다. "덕을 잡되 넓지 않고, 도를 믿되 독실하지 않으면 어찌 있다 하겠으며, 어찌 없다 하겠는가?"
19-3. 자하의 문인이 자장에게 사귐을 물었다. 
자장이 말하였다. "자하는 무엇이라 하는가?" 대답하였다. "자하께서는 '가능한 자와 사귀고, 가능하지 않은 자는 거절하라'고 합니다."
 자장이 말하였다. "내 들은 것과 다르다. 군자는 어진 자를 존중하고 대중을 받아들이며, 잘하는 자를 칭찬하고 못하는 자를 불쌍히 여긴다. 내가 크게 어질다면 사람 중에 받아들이지 않을 자가 없고, 내가 어질지 못하다면 사람이 나를 거절할 터인데 내가 어찌 사람을 거절하겠는가?"
19-4. 자하가 말하였다. "비록 소도라도 반드시 볼 만한 것이 있으나, 멀리 이르면 막힐까 두렵다. 이런 까닭에 군자는 하지 않는다."
19-5. 자하가 말하였다. "날마다 모르는 것을 알게 되고, 달마다 능한 것을 잊지 않으면 배움을 좋아한다 할 수 있다."
19-6. 자하가 말하였다. "널리 배우고 뜻을 독실히 하며, 간절히 묻고 가까이 생각하면 인이 그 안에 있다."
19-7. 자하가 말하였다. "여러 장인이 공방에 거하며 일을 이루고, 군자는 배워 도를 이룬다."
19-8. 자하가 말하였다. "소인은 허물이 있으면 반드시 꾸민다."
19-9. 자하가 말하였다. "군자는 세 가지 변화가 있으니, 바라보면 엄하고, 가까이하면 온화하며, 그 말을 들으면 엄격하다."
19-10. 자하가 말하였다. "군자는 백성의 신임을 얻은 뒤에 수고롭게 하니, 신임 얻지 못하면 자기를 해친다고 여긴다. 신임 얻은 뒤에 간하니, 신임 얻지 못하면 비방한다고 여긴다."
19-11. 자하가 말하였다. "큰 덕이 한계를 넘지 않으면 작은 덕은 출입이 있어도 된다."
19-12. 자유가 말하였다. "자하의 문인 제자들은 물 뿌리고 쓸며, 응하고 대답하며, 나아가고 물러나는 것은 괜찮다. 그러나 이것은 말단이요, 근본이 없으니 어찌하겠는가?" 자하가 들으시고 말하였다. "아, 언유의 말이 지나치다! 군자의 도는 어느 것을 먼저 전하고 어느 것을 나중으로 하여 게으르게 하겠는가? 초목에 비유하면 종류에 따라 구별된다. 군자의 도를 어찌 속이겠는가? 처음과 끝이 있는 것은 오직 성인이실 것이다!"
19-13. 자하가 말하였다. "벼슬하고 여력이 있으면 배우고, 배우고 여력이 있으면 벼슬하라."
19-14. 자유가 말하였다. "상에는 슬픔을 다할 뿐이다."
19-15. 자유가 말하였다. "내 벗 장은 하기 어려운 것을 잘하지만 아직 인하지는 않다."
19-16. 증자가 말하였다. "당당하도다 장이여! 장과 함께 인을 행하기 어렵다."
19-17. 증자가 말하였다. "내 선생님께 들으니 사람이 아직 스스로 다하지 못하는 경우는 반드시 어버이 상에서이다."
19-18. 증자가 말하였다. "내 선생님께 들으니 맹장자의 효도는 다른 것은 능히 미칠 수 있으나 아버지의 신하와 아버지의 정사를 바꾸지 않은 것은 능히 미치기 어렵다."
19-19. 맹씨가 양부를 사사로 삼자 증자에게 물었다. 
증자가 말하였다. "위에서 도를 잃어 백성이 흩어진 지 오래되었다. 만약 그 실상을 알게 되면 슬프고 불쌍히 여기고, 기뻐하지 마라."
19-20. 자공이 말하였다. "주의 악함이 이처럼 심하지 않았는데, 이런 까닭으로 군자는 낮은 곳에 처하기를 싫어하니 천하의 악이 모두 귀결되기 때문이다."
19-21. 자공이 말하였다. "군자의 허물은 일식이나 월식과 같아서 허물이 있으면 사람들이 모두 보고, 고치면 사람들이 모두 우러른다."
19-22. 위나라 공손조가 자공에게 물었다. "중니는 어디서 배웠습니까?"
 자공이 말하였다. "문왕과 무왕의 도가 아직 땅에 떨어지지 않아 사람들에게 있습니다. 어진 자는 그 큰 것을 기억하고, 어질지 못한 자는 그 작은 것을 기억하니, 문왕과 무왕의 도가 있지 않은 곳이 없습니다. 선생님께서 어디서나 배우지 않으셨겠으며, 또한 어찌 일정한 스승이 있으셨겠습니까?"
19-23. 숙손무숙이 조정에서 대부들에게 말하였다. "자공이 중니보다 낫다." 자복경백이 자공에게 고하였다. 
자공이 말하였다. "담장에 비유하면 나의 담장은 어깨에 미치어 집안의 좋은 것을 엿볼 수 있다. 선생님의 담장은 몇 길이나 되어 문을 찾아 들어가지 않으면 종묘의 아름다움과 백관의 풍성함을 볼 수 없다. 그 문을 찾는 자가 드물다. 숙손씨가 그렇게 말하는 것이 당연하지 않겠는가?"
19-24. 숙손무숙이 중니를 헐뜯었다. 
자공이 말하였다. "이렇게 해서는 안 된다. 중니는 헐뜯을 수 없다. 다른 어진 자는 언덕과 같아서 오히려 넘을 수 있으나, 중니는 해와 달과 같아서 넘을 수 없다. 사람이 비록 스스로 끊으려 해도 해와 달에 무슨 손상이 있겠는가? 다만 자기 분수를 모름을 나타낼 뿐이다."
19-25. 진자금이 자공에게 말하였다. "그대가 공손해서 그런 것이지, 중니가 어찌 그대보다 어질겠는가?"
 자공이 말하였다. "군자는 한 마디 말로 지혜롭다고도 되고 지혜롭지 않다고도 되니 말을 신중히 하지 않으면 안 된다. 선생님에게 미칠 수 없음은 하늘에 사다리를 놓고 올라갈 수 없는 것과 같다. 선생님께서 나라나 집안을 얻으신다면 이른바 세우면 서고, 이끌면 행하며, 편안하게 하면 따라오고, 움직이게 하면 조화롭게 된다. 살아서는 영화롭고, 돌아가시면 슬프다. 어찌 미칠 수 있겠는가?"
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【요왈편 堯曰篇 제20편】
20-1. 요임금이 말씀하셨다. "아! 너 순아! 하늘의 역수가 네 몸에 있으니, 진실로 그 중을 잡아라. 사해가 곤궁하면 하늘의 녹이 영영 끊어질 것이다." 순임금도 이로써 우임금에게 명하셨다. 
탕임금이 말씀하셨다. "나 소자 이가 감히 검은 수소를 쓰고, 감히 밝게 위대하신 상제께 고합니다. 죄 있는 자를 감히 용서하지 않고, 상제의 신하를 숨기지 않으니, 간택은 상제의 마음에 있습니다. 짐의 몸에 죄가 있으면 만방에 미치지 않게 하시고, 만방에 죄가 있으면 그 죄가 짐의 몸에 있습니다." 주나라에 큰 하사가 있었으니 선인이 부유해졌다. 비록 주친이 있어도 인한 사람만 못하다. 백성의 허물은 나 한 사람에게 있다. 저울을 삼가고, 법도를 살피며, 폐지된 관직을 닦으면 사방의 정사가 행해진다. 멸망한 나라를 일으키고, 끊어진 대를 잇고, 숨은 인재를 등용하면 천하의 백성이 마음으로 귀의한다. 귀히 여기는 것은 백성, 양식, 상례, 제사이다. 관대하면 대중을 얻고, 신의가 있으면 백성이 맡기며, 민첩하면 공이 있고, 공평하면 기뻐한다.
20-2. 자장이 공자께 물었다. "어떠해야 정사에 종사할 수 있겠습니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "다섯 가지 아름다움을 높이고, 네 가지 악함을 물리치면 정사에 종사할 수 있다."
 자장이 말하였다. "다섯 가지 아름다움이란 무엇입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "군자는 은혜롭되 낭비하지 않고, 수고롭게 하되 원망하게 하지 않으며, 바라되 탐내지 않고, 태연하되 교만하지 않으며, 위엄 있되 사납지 않다."
 자장이 말하였다. "은혜롭되 낭비하지 않는다는 것은 무엇입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "백성이 이롭게 여기는 것으로 이롭게 하니, 이것이 은혜롭되 낭비하지 않는 것이 아니겠는가? 수고롭게 할 수 있는 것을 택하여 수고롭게 하니 또 누가 원망하겠는가? 인을 바라 인을 얻으니 또 어찌 탐내겠는가? 군자는 많고 적음에 관계없고, 크고 작음에 관계없이 감히 소홀히 하지 않으니, 이것이 태연하되 교만하지 않은 것이 아니겠는가? 군자는 의관을 바르게 하고, 바라봄을 엄하게 하여, 엄연하여 사람들이 바라보고 두려워하니, 이것이 위엄 있되 사납지 않은 것이 아니겠는가?"
 자장이 말하였다. "네 가지 악함이란 무엇입니까?"
 공자께서 말씀하셨다. "가르치지 않고 죽이는 것을 잔학하다 하고, 미리 경계하지 않고 이루기를 보는 것을 포악하다 하며, 명령을 늦게 하고 기한을 재촉하는 것을 해친다 하고, 마찬가지로 남에게 줄 때에 출납을 인색하게 하는 것을 담당 관리처럼 한다고 한다."
20-3. 공자께서 말씀하셨다. "명을 알지 못하면 군자가 될 수 없고, 예를 알지 못하면 설 수 없으며, 말을 알지 못하면 사람을 알 수 없다."
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