디가 니까야 다른 언어 버전은 아래 블로그에 있습니다.
팔리어 원문 버전: https://classzangi.tistory.com/279
영어 버전: https://classzangi.tistory.com/280
디가 니까야 한글 텍스트 파일입니다.
디가 니까야 한글 텍스트 입니다.
디가 니까야 (Dīgha Nikāya)
한국어 번역
원문: Bhikkhu Sujato 영어 번역 (CC0) 기반
출처: SuttaCentral
============================================================
============================================================
디가 니까야 1
범망경 (梵網經) — 하늘의 그물
[1. 떠돌이 수행자에 관한 이야기]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 라자가하와 날란다 사이의 길을 여행하고 계셨다.
떠돌이 수행자 숩삐야도 그의 제자 브라흐마닷타 청년과 함께 같은 길을 여행하고 있었다.
그때 숩삐야 떠돌이 수행자는 여러 방면으로 부처님과 법과 출가 공동체를 비방하였고,
그의 제자 브라흐마닷타는 여러 방면으로 부처님과 법과 출가 공동체를 찬탄하였다.
이처럼 스승과 제자 둘은 서로 정반대의 말을 하며 부처님과 승려 출가 공동체의 뒤를 따랐다.
그러자 부처님께서는 승려 출가 공동체와 함께 암발랏티카의 왕립 휴게소에서 하룻밤을 묵으셨다.
숩삐야 떠돌이 수행자와 브라흐마닷타도 그곳에서 묵었다.
그곳에서도 숩삐야 떠돌이 수행자는 여러 방면으로 부처님과 법과 출가 공동체를 비방하였고,
그의 제자 브라흐마닷타는 여러 방면으로 부처님과 법과 출가 공동체를 찬탄하였다.
이처럼 스승과 제자 둘은 계속해서 서로 정반대의 말을 하였다.
그때 여러 승려들이 새벽 동트기 전에 일어나 강당에 모여 앉아 이런 이야기를 나누었다.
"도반들이여, 참으로 놀랍고 경이롭습니다. 안 것, 본 것, 아라한이신 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님께서는 평범한 사람(모든 생명체)들의 다양한 성향을 얼마나 잘 꿰뚫어 보셨습니까.
저 숩삐야 떠돌이 수행자는 여러 방면으로 부처님과 법과 출가 공동체를 비방하고,
그의 제자 브라흐마닷타는 여러 방면으로 부처님과 법과 출가 공동체를 찬탄합니다.
이처럼 스승과 제자 둘이 서로 정반대의 말을 하며 부처님과 승려 출가 공동체의 뒤를 따르고 있습니다."
승려들이 이 이야기를 나누고 있을 때, 부처님께서 강당으로 오셔서 마련된 자리에 앉으시고 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 지금 그대들은 무슨 이야기를 나누며 모여 있었는가? 무슨 이야기가 중단되었는가?"
승려들이 있었던 일을 말씀드리며 덧붙였다.
"바로 이것이 저희가 나누다가 부처님께서 도착하셔서 중단된 이야기였습니다."
"승려들이여, 다른 이들이 나를, 법을, 혹은 출가 공동체를 비방하더라도 그대들은 분개하거나 불쾌해하거나 마음에 반감을 품지 말라.
만약 그대들이 분개하거나 불쾌해한다면, 그것은 그대들에게 장애가 될 것이다.
다른 이들이 나를, 법을, 혹은 출가 공동체를 비방할 때 그대들이 분개하거나 불쾌해한다면, 그대들은 그들이 옳게 말하는지 그릇되게 말하는지 알 수 있겠는가?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"다른 이들이 나를, 법을, 혹은 출가 공동체를 비방할 때, 그대들은 사실이 아닌 것은 사실이 아니라고 해명해야 한다.
'이런 이유로 그것은 사실이 아니고, 이런 이유로 그것은 거짓이며, 우리에게 그런 것은 없고, 우리에게서 그런 것은 발견되지 않는다'고.
다른 이들이 나를, 법을, 혹은 출가 공동체를 찬탄하더라도 그대들은 기뻐하거나 즐거워하거나 흥분하지 말라.
만약 그대들이 기뻐하거나 즐거워하거나 흥분한다면, 그것은 그대들에게 장애가 될 것이다.
다른 이들이 나를, 법을, 혹은 출가 공동체를 찬탄할 때, 그대들은 사실인 것은 사실이라고 인정해야 한다.
'이런 이유로 그것은 사실이고, 이런 이유로 그것은 옳으며, 우리에게 그런 것이 있고, 우리에게서 그런 것이 발견된다'고.
2. 계
2.1. 소계품
범부가 부처를 찬탄할 때, 그것은 단지 하찮고 사소한 계율의 세세한 사항들만을 말하는 것에 불과하다.
범부가 부처를 찬탄할 때 말하는 그 하찮고 사소한 계율의 세세한 사항이란 무엇인가?
'수행자 고따마는 살생을 버렸습니다. 그는 몽둥이와 칼을 내려놓았습니다. 그는 양심적이고 자비로우며, 모든 생명 있는 존재들의 복리를 연민하며 지냅니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'수행자 고따마는 도둑질을 버렸습니다. 그는 준 것만 받고, 준 것만 기대합니다. 그는 도적질하지 않음으로써 스스로를 청결하게 유지합니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'수행자 고따마는 불범행을 버렸습니다. 그는 청정행을 닦으며, 세속적인 성행위를 멀리합니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'수행자 고따마는 거짓말을 버렸습니다. 그는 진실을 말하고 진실을 고수합니다. 그는 정직하고 신뢰할 수 있으며, 말로 세상을 속이지 않습니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'수행자 고따마는 이간질을 버렸습니다. 그는 이 자리에서 들은 것을 저쪽 사람들을 이간질하기 위해 저쪽에서 말하지 않습니다. 그는 분열된 자들을 화해시키고 단합된 자들을 도우며, 화합을 기뻐하고, 화합을 사랑하며, 화합을 증진하는 말을 합니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'수행자 고따마는 거친 말을 버렸습니다. 그는 부드럽고, 듣기 좋고, 사랑스럽고, 가슴에 와 닿고, 공손하고, 사람들이 좋아하고 기뻐하는 방식으로 말합니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'수행자 고따마는 쓸데없는 말을 버렸습니다. 그의 말은 시의적절하고, 진실하고, 의미 있고, 법과 공동체 규칙에 맞습니다. 그는 적절한 때에 가치 있고, 합리적이고, 간결하고, 유익한 것을 말합니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'수행자 고따마는 식물과 씨앗을 해치는 것을 삼갑니다.'
'그는 하루 한 끼를 먹으며, 밤에 먹는 것과 때 아닌 때에 먹는 것을 삼갑니다.'
'그는 춤, 노래, 음악을 보는 것을 삼갑니다.'
'그는 화환, 향, 화장품으로 치장하고 꾸미는 것을 삼갑니다.'
'그는 높고 사치스러운 침대를 삼갑니다.'
'그는 금과 화폐를 받는 것,
날곡식,
날고기,
여자와 소녀,
남녀 하인,
염소와 양,
닭과 돼지,
코끼리, 소, 말, 암말,
밭과 땅을 받는 것을 삼갑니다.'
'그는 심부름과 전갈을 하는 것,
사고파는 것,
저울, 금속, 척도를 속이는 것,
뇌물, 사기, 기만, 이중성을 삼갑니다.
신체 절단, 살인, 납치, 강도, 약탈, 폭력을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
소계품이 끝났다.
2.2. 중계품
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 식물과 씨앗을 해치는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 뿌리, 줄기, 가지, 마디에서 번식하는 식물과 씨앗을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 식물과 씨앗을 해치는 것을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 자신의 사용을 위해 물건을 저장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 음식, 음료, 의복, 탈것, 침구, 향, 육신에 관한 것들을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 물건들을 저장하는 것을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 구경거리를 보는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 춤, 노래, 음악, 공연, 이야기; 박수, 징, 북; 미인 대회; 막대 곡예와 시신 씻기 묘기; 코끼리, 말, 물소, 황소, 염소, 숫양, 닭, 메추라기의 싸움; 막대 싸움, 권투, 씨름; 전투, 열병식, 전투 대형, 군사 사열을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 구경거리를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 방일을 일으키는 도박을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 여덟 줄 또는 열 줄 체커, 공중 체커, 땅따먹기, 비석 치기, 보드게임, 팽이치기, 제비뽑기, 주사위, 나뭇잎 피리, 장난감 쟁기, 공중제비, 바람개비, 장난감 저울, 장난감 수레, 장난감 활, 음절로 단어 맞추기, 남의 생각 맞추기, 악기 흉내내기를 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 도박을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 높고 사치스러운 침구를 사용하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 소파, 긴 의자, 털 덮개—술이 달린, 여러 색깔의, 흰색, 꽃무늬 수놓은, 누빈, 동물 수놓은, 단술 또는 쌍술 달린—그리고 보석 박힌 비단 덮개, 비단 시트, 직조 카펫, 코끼리·말·마차용 깔개, 영양 가죽 깔개, 정교한 사슴 가죽 깔개, 위에 캐노피와 양 끝에 붉은 쿠션이 있는 것을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 침구를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 화환, 향, 화장품으로 치장하고 꾸미는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 바르기, 마사지, 목욕, 문지르기로 미용품을 사용하는 것; 거울, 연고, 화환, 향, 화장품; 분, 파운데이션, 팔찌, 머리띠, 화려한 지팡이 또는 용기, 단검, 우산, 화려한 샌들, 두건, 보석, 불자, 긴 술 달린 흰 예복을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 치장과 꾸밈을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 잡담을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다. 이는 다음과 같은 주제들을 포함합니다.
왕, 도적, 장관에 관한 이야기; 군대, 위협, 전쟁에 관한 이야기; 음식, 음료, 의복, 침대에 관한 이야기; 화환과 향에 관한 이야기; 가족, 탈것, 마을, 읍내, 도시, 나라에 관한 이야기; 여자와 영웅에 관한 이야기; 길거리 이야기와 우물가 이야기; 죽은 자에 관한 이야기; 잡다한 이야기; 육지와 바다에 관한 이야기; 이러저러한 곳에 태어나는 것에 관한 이야기.
수행자 고따마는 이러한 저열한 잡담을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 논쟁을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들은 이런 말들을 합니다. "당신은 이 법과 공동체 규칙을 이해하지 못합니다. 나는 이 법과 공동체 규칙을 이해합니다. 당신이 이 법과 공동체 규칙을 이해한다고요? 당신은 잘못 수행하고 있습니다. 나는 바르게 수행하고 있습니다. 나는 논점에 맞게 말하지만, 당신은 그렇지 않습니다. 당신은 먼저 말해야 할 것을 나중에 말하고, 나중에 말해야 할 것을 먼저 말했습니다. 당신이 그토록 많이 생각해온 것이 논박되었습니다. 당신의 교리는 논파되었습니다. 어서 당신의 교리를 구해보시오! 당신은 함정에 빠졌습니다. 가능하다면 빠져나와보시오!"
수행자 고따마는 이러한 논쟁적인 말을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 심부름과 전갈을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 왕, 장관, 귀족, 바라문, 일반 신자, 왕자들이 "여기 가거라, 저기 가거라. 이것을 가져가거라, 저기서 그것을 가져와라"고 말할 때 심부름하는 것을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 심부름을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 속임수, 아첨, 암시, 경멸을 행하고 물질적인 것으로 다른 물질적인 것을 쫓는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
수행자 고따마는 이러한 아첨과 알랑거림을 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
중계품이 끝났다.
2.3. 대계품
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 점술, 전조 해석, 징조 판단, 꿈 해몽, 남녀의 신체적 특징 판단, 쥐가 갉아먹은 구멍 점치기, 불 제사, 국자 제사, 겨 제사, 쌀가루·쌀·버터·기름 제사, 입에서 제사, 혈제, 사지 판독; 건물 터·밭·묘지를 위한 지리 판단; 귀신 쫓기, 땅의 마법, 뱀 부리기, 독; 전갈·쥐·새·까마귀의 주술; 수명 예언, 보호 주문 외우기, 야생동물의 징조 판단을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 보석, 천, 몽둥이, 칼, 창, 화살, 활, 무기, 여자, 남자, 소년, 소녀, 남녀 하인, 코끼리, 말, 물소, 황소, 소, 염소, 숫양, 닭, 메추라기, 도마뱀, 토끼, 거북이, 사슴의 특징을 읽는 것을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 왕이 출정하거나 퇴각할 것이라는 예언; 또는 우리 왕이 공격하고 적왕이 퇴각할 것이라는 예언, 또는 그 반대; 또는 우리 왕이 승리하고 적왕이 패배할 것이라는 예언, 또는 그 반대; 따라서 한쪽은 승리하고 다른 쪽은 패배할 것이라는 예언을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 월식, 일식, 별의 식이 있을 것이라는 예언; 해, 달, 별이 합(合)하거나 충(衝)할 것이라는 예언; 유성우, 불타는 지평선, 지진, 하늘의 천둥이 있을 것이라는 예언; 달, 해, 별의 뜨고 지고 어두워지고 밝아지는 것에 관한 예언; 이러한 모든 현상의 결과에 관한 예언을 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 비가 풍족하거나 가뭄이 올지; 먹을 것이 풍족하거나 기근이 올지; 풍년이거나 흉년일지; 안전하거나 위험할지; 병들거나 건강할지를 예언하는 것을 포함합니다. 또한 산술, 회계, 계산, 시학, 우주론과 같은 직업도 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 주고받는 결혼을 주선하는 것; 약혼과 이혼을 주선하는 것; 결혼식에서 쌀을 안으로 또는 밖으로 뿌리는 것을 포함합니다. 또한 길흉을 위한 주문 외우기, 태아 처치, 혀 묶기, 또는 턱 잠그기; 손과 귀를 위한 주문; 거울, 소녀, 또는 신을 신탁으로 심문하기; 태양 숭배, 위대한 자 숭배, 불 내뿜기, 행운의 여신 씨리를 불러내기도 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
'믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 달래기 위한 의식, 소원 성취 의식, 귀신 의식, 땅 의식, 비 의식, 재산 결산 의식, 집터 준비 및 봉헌 의식, 물 마시기와 목욕 의식, 헌물 의식을 포함합니다. 또한 구토제, 하제, 거담제, 거담거를 투약하는 것; 귀 기름, 안약, 비약, 연고, 반연고를 투약하는 것; 바늘과 칼로 수술하는 것, 어린이 치료, 뿌리 약을 처방하는 것, 약초 붕대를 포함합니다.
수행자 고따마는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.'
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 하는 말이다.
이런 것들이 범부가 부처를 찬탄할 때 말하는 하찮고 사소한 계율의 세세한 사항이다.
대계품이 끝났다.
3. 견해
3.1. 최초에 관한 이론
다른 원리들이 있는데—깊고, 보기 어렵고, 이해하기 어렵고, 고요하고, 숭고하고, 논리의 영역을 넘어서며, 미묘하고, 지혜로운 자들만이 이해할 수 있는—이것들을 부처는 자신의 통찰로 실현한 후 알린다. 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 이러한 것들에 대해 옳게 말할 것이다.
그 원리들이란 무엇인가?
최초에 관해 이론화하고, 최초에 관한 다양한 가설을 열여덟 가지 근거로 주장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
3.1.1. 상주론
자아와 세계가 영원하다고 네 가지 근거로 주장하는 상주론자인 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 의지하는 네 가지 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로—수많은 전생을 기억하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
즉, 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 열, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백, 천, 십만 번의 생을 기억한다. 그는 이렇게 기억한다. '저기서 나의 이름은 이것이었고, 나의 가문은 저것이었으며, 나의 외모는 이러했고, 그것이 나의 음식이었다. 이것이 내가 즐거움과 고통을 경험한 방식이고, 저것이 내 삶이 끝난 방식이었다. 그 장소에서 죽어 나는 어느 다른 곳에 태어났다. 거기서도 나의 이름은 이것이었고, 나의 가문은 저것이었으며, 나의 외모는 이러했고, 그것이 나의 음식이었다. 이것이 내가 즐거움과 고통을 경험한 방식이고, 저것이 내 삶이 끝난 방식이었다. 그 장소에서 죽어 나는 여기 태어났다.' 이렇게 그는 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억한다.
그들은 말한다.
'자아와 세계는 영원하고, 불모이며, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다.
그것들은 영원 내내 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽고 다시 태어납니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로, 나는 많은 전생을 기억하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험하기 때문입니다.
특징과 세부사항과 함께.
이로 인해 나는 압니다.
"자아와 세계는 영원하고, 불모이며, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다.
그것들은 영원 내내 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽고 다시 태어납니다."'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 영원하다고 주장하는 첫 번째 근거이다.
두 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로—수많은 전생을 기억하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
즉, 우주가 수축하고 팽창하는 한 겁; 우주가 수축하고 팽창하는 두, 세, 네, 다섯, 열 겁을 기억한다. 그는 이렇게 기억한다. '저기서 나의 이름은 이것이었고... [앞과 같음] ...그 장소에서 죽어 나는 여기 태어났다.' 이렇게 그는 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억한다.
그들은 말한다.
'자아와 세계는 영원하고, 불모이며, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다.
그것들은 영원 내내 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽고 다시 태어납니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로, 나는 많은 전생을 기억하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험하기 때문입니다.
특징과 세부사항과 함께.
이로 인해 나는 압니다.
"자아와 세계는 영원하고, 불모이며, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다. 그것들은 영원 내내 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽고 다시 태어납니다."'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 영원하다고 주장하는 두 번째 근거이다.
세 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로—수많은 전생을 기억하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
즉, 우주가 수축하고 팽창하는 열 겁; 우주가 수축하고 팽창하는 스물, 서른, 마흔 겁을 기억한다. 그는 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억한다.
그들은 말한다.
'자아와 세계는 영원하고, 불모이며, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다.
그것들은 영원 내내 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽고 다시 태어납니다.
왜 그러한가? 이로 인해 나는 압니다.
"자아와 세계는 영원하고, 불모이며, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다. 그것들은 영원 내내 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽고 다시 태어납니다."'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 영원하다고 주장하는 세 번째 근거이다.
네 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 논리와 탐구에 의존한다. 그들은 논리로 생각해내고, 탐구의 노선을 따르며, 자신의 관점을 표현하여 말한다.
'자아와 세계는 영원하고, 불모이며, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다.
그것들은 영원 내내 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽고 다시 태어납니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 영원하다고 주장하는 네 번째 근거이다.
이것이 자아와 세계가 영원하다고 주장하는 수행자과 바라문들이 의지하는 네 가지 근거이다.
자아와 세계가 영원하다고 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 네 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다.
'이러한 견해의 근거에 집착하고 매달리면, 내생에 이러저러한 운명으로 이어진다.'
그는 이것을 알고, 이것을 넘어서는 것도 안다. 그리고 그 이해를 잘못 파악하지 않기 때문에, 그는 자신 안에서 열반(완전한 자유)을 실현하였다.
감각들의 일어남, 사라짐, 만족, 위험, 벗어남을 진실로 이해하여, 부처는 집착하지 않음을 통해 해탈하였다.
이것들이—깊고, 보기 어렵고, 이해하기 어렵고, 고요하고, 숭고하고, 논리의 영역을 넘어서며, 미묘하고, 지혜로운 자들만이 이해할 수 있는—원리들이며, 부처는 자신의 통찰로 실현한 후 이것들을 알린다. 그리고 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 이러한 것들에 대해 옳게 말할 것이다.
첫 번째 독송 부분.
3.1.2. 부분 상주론
자아와 세계가 부분적으로 영원하고 부분적으로 영원하지 않다고 네 가지 근거로 주장하는 부분 상주론자인 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 의지하는 네 가지 근거는 무엇인가?
아주 오랜 기간이 지난 후, 이 세계가 수축하는 때가 온다.
세계가 수축함에 따라, 평범한 사람(모든 생명체)들은 대부분 광음천의 세계로 향한다.
그곳에서 그들은 마음으로 이루어진(意成)이고, 희열을 양식으로 삼으며, 자체 발광하고, 공중을 떠돌아다니며, 지속적으로 찬란하게 빛나며, 아주 오랜 시간 동안 그렇게 머문다.
아주 오랜 기간이 지난 후, 이 세계가 팽창하는 때가 온다.
팽창함에 따라 빈 범천의 궁전이 나타난다.
그때 어떤 평범한 사람(모든 생명체)이—그의 수명이나 공덕이 다하여—그 광음천 무리에서 죽어 그 빈 범천의 궁전에 태어난다.
그곳에서 그는 마음으로 이루어졌고, 희열을 양식으로 삼으며, 자체 발광하고, 공중을 떠돌아다니며, 지속적으로 찬란하게 빛나며, 아주 오랜 시간 동안 그렇게 머문다.
하지만 오랫동안 혼자 머문 후, 그는 불만족스럽고 불안해졌다.
'아, 다른 존재들이 이곳에 왔으면 좋겠다.'
그러자 다른 평범한 사람(모든 생명체)들이—그들의 수명이나 공덕이 다하여—그 광음천 무리에서 죽어 그 범천의 궁전에 그 존재와 함께 태어난다.
그곳에서 그들도 마음으로 이루어졌고, 희열을 양식으로 삼으며, 자체 발광하고, 공중을 떠돌아다니며, 지속적으로 찬란하게 빛나며, 아주 오랜 시간 동안 그렇게 머문다.
이제 그곳에 먼저 태어난 존재는 이렇게 생각한다.
'나는 천신이고, 대천신이며, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지이다.
이 존재들은 나에 의해 창조되었다!
왜 그러한가?
왜냐하면 나는 먼저 이렇게 생각했기 때문이다.
"아, 다른 존재들이 이곳에 왔으면 좋겠다."
그것이 내 마음의 소원이었고, 그러자 이 평범한 사람(모든 생명체)들이 이곳에 왔다.'
그리고 나중에 그곳에 태어난 존재들도 이렇게 생각한다.
'이분이 천신이고, 대천신이며, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지임에 틀림없다.
그리고 우리는 그분에 의해 창조되었다.
왜 그러한가?
왜냐하면 우리는 그분이 먼저 이곳에 태어났고 우리는 나중에 왔다는 것을 보기 때문이다.'
먼저 태어난 존재는 나중에 온 자들보다 더 장수하고, 더 아름답고, 더 위엄 있다.
이제 그 존재들 중 하나가 그 무리에서 죽어 이곳에 태어날 수 있다.
그렇게 한 후, 그는 세속의 삶에서 출가한다.
예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로, 그는 그 전생을 기억하지만 그 이상은 기억하지 못하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
그들은 말한다.
'저 천신—대천신이며, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지—에 의해 우리는 창조되었습니다. 그는 영원하고, 항존하며, 불변이고, 불사이며, 영원 내내 동일하게 남아 있습니다.
그 천신에 의해 창조된 우리는 무상(모든 것은 변함)하고, 지속되지 않으며, 단명하고, 죽기 마련이며, 이곳에 왔습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 부분적으로 영원하다고 주장하는 첫 번째 근거이다.
두 번째 근거는 무엇인가?
'방일한 유희에 빠진 신들'이라는 신들이 있다. 그들은 웃고, 놀고, 즐기는 데 너무 많은 시간을 쓴다. 그렇게 하다가 그들은 마음챙김을 잃고, 그 신들의 무리에서 죽는다.
이제 그 존재들 중 하나가 그 무리에서 죽어 이곳에 태어날 수 있다.
그렇게 한 후, 그는 세속의 삶에서 출가한다.
예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로, 그는 그 전생을 기억하지만 그 이상은 기억하지 못하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
그들은 말한다.
'방일한 유희에 빠지지 않은 신들은 웃고, 놀고, 즐기는 데 너무 많은 시간을 쓰지 않습니다. 그래서 그들은 마음챙김을 잃지 않고, 그 신들의 무리에서 죽지 않습니다.
그들은 영원하고, 항존하며, 불변이고, 불사이며, 영원 내내 동일하게 남아 있습니다.
하지만 방일한 유희에 빠진 우리는 웃고, 놀고, 즐기는 데 너무 많은 시간을 썼습니다. 그렇게 하다가 우리는 마음챙김을 잃고, 그 신들의 무리에서 죽었습니다.
우리는 무상(모든 것은 변함)하고, 지속되지 않으며, 단명하고, 죽기 마련이며, 이곳에 왔습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 부분적으로 영원하다고 주장하는 두 번째 근거이다.
세 번째 근거는 무엇인가?
'마음이 삐뚤어진 신들'이라는 신들이 있다. 그들은 서로를 바라보는 데 너무 많은 시간을 써서, 서로에 대해 화가 나고, 몸과 마음이 지쳐서 그 신들의 무리에서 죽는다.
이제 그 존재들 중 하나가 그 무리에서 죽어 이곳에 태어날 수 있다.
그렇게 한 후, 그는 세속의 삶에서 출가한다.
예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로, 그는 그 전생을 기억하지만 그 이상은 기억하지 못하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
그들은 말한다.
'마음이 삐뚤어지지 않은 신들은 서로를 바라보는 데 너무 많은 시간을 쓰지 않아서, 서로에 대해 화가 나지 않고, 몸과 마음이 지치지 않으며, 그 신들의 무리에서 죽지 않습니다.
그들은 영원하고, 항존하며, 불변이고, 불사이며, 영원 내내 동일하게 남아 있습니다.
하지만 마음이 삐뚤어진 우리는 서로를 바라보는 데 너무 많은 시간을 써서, 서로에 대해 화가 나고, 몸과 마음이 지쳐서 그 신들의 무리에서 죽었습니다.
우리는 무상(모든 것은 변함)하고, 지속되지 않으며, 단명하고, 죽기 마련이며, 이곳에 왔습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 부분적으로 영원하다고 주장하는 세 번째 근거이다.
네 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 논리와 탐구에 의존한다. 그들은 논리로 생각해내고, 탐구의 노선을 따르며, 자신의 관점을 표현하여 말한다.
'"눈", "귀", "코", "혀", 그리고 "몸"이라고 불리는 것: 그 자아는 무상(모든 것은 변함)하고, 지속되지 않으며, 일시적이고, 소멸한다.
"마음" 또는 "의식" 또는 "알음알이"라고 불리는 것: 그 자아는 영원하고, 항존하며, 불변이고, 불사이며, 영원 내내 동일하게 남아 있습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 부분적으로 영원하다고 주장하는 네 번째 근거이다.
이것이 자아와 세계가 부분적으로 영원하고 부분적으로 영원하지 않다고 주장하는 수행자과 바라문들이 의지하는 네 가지 근거이다.
자아와 세계가 부분적으로 영원하고 부분적으로 영원하지 않다고 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 네 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
3.1.3. 세계는 유한하거나 무한하다
세계의 크기에 관해 이론화하고, 세계가 네 가지 근거로 유한하거나 무한하다고 주장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 의지하는 네 가지 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로—세계를 유한한 것으로 인식하면서 선정하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
그들은 말한다.
'세계는 유한하고 한정되어 있습니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로, 나는 세계를 유한한 것으로 인식하면서 선정하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험하기 때문입니다.
이로 인해 나는 압니다.
"세계는 유한하고 한정되어 있습니다."'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 세계가 유한하거나 무한하다고 주장하는 첫 번째 근거이다.
두 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로—세계를 무한한 것으로 인식하면서 선정하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
그들은 말한다.
'세계는 무한하고 끝이 없습니다.
세계가 유한하다고 말하는 수행자과 바라문들은 틀렸습니다.
세계는 무한하고 끝이 없습니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 나는 세계를 무한한 것으로 인식하면서 선정하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험하기 때문입니다.
이로 인해 나는 압니다.
"세계는 무한하고 끝이 없습니다."'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 세계가 유한하거나 무한하다고 주장하는 두 번째 근거이다.
세 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로—세계를 수직으로는 유한하지만 수평으로는 무한한 것으로 인식하면서 선정하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
그들은 말한다.
'세계는 유한하기도 하고 무한하기도 합니다.
세계가 유한하다고 말하는 수행자과 바라문들은 틀렸고,
세계가 무한하다고 말하는 자들도 틀렸습니다.
세계는 유한하기도 하고 무한하기도 합니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 나는 세계를 수직으로는 유한하지만 수평으로는 무한한 것으로 인식하면서 선정하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험하기 때문입니다.
이로 인해 나는 압니다.
"세계는 유한하기도 하고 무한하기도 합니다."'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 세계가 유한하거나 무한하다고 주장하는 세 번째 근거이다.
네 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 논리와 탐구에 의존한다. 그들은 논리로 생각해내고, 탐구의 노선을 따르며, 자신의 관점을 표현하여 말한다.
'세계는 유한하지도 않고 무한하지도 않습니다.
세계가 유한하다고 말하는 수행자과 바라문들은 틀렸고,
세계가 무한하다고 말하는 자들도 틀렸으며,
세계가 유한하기도 하고 무한하기도 하다고 말하는 자들도 틀렸습니다.
세계는 유한하지도 않고 무한하지도 않습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 세계가 유한하거나 무한하다고 주장하는 네 번째 근거이다.
이것이 세계가 유한하거나 무한하다고 주장하는 수행자과 바라문들이 의지하는 네 가지 근거이다.
세계가 유한하거나 무한하다고 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 네 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
3.1.4. 끝없는 모호론자들
끝없는 모호론자들인 어떤 수행자과 바라문들이 있다. 그들은 질문을 받을 때마다 네 가지 근거로 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존한다.
그들이 의지하는 네 가지 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 무엇이 선한지 무엇이 선하지 않은지를 진정으로 이해하지 못한다.
그들은 생각한다.
'나는 무엇이 선한지 무엇이 선하지 않은지를 진정으로 이해하지 못한다.
만약 내가 무언가가 선하거나 선하지 않다고 선언한다면, 나는 틀릴 수 있다.
그것은 나를 스트레스받게 할 것이고,
그 스트레스는 장애가 될 것이다.'
그래서 거짓말에 대한 두려움과 혐오로 그들은 무언가가 선한지 선하지 않은지를 진술하는 것을 피한다. 질문을 받을 때마다 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존한다.
'나는 그것이 이렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 저렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 다르다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 아니라고 말하지 않습니다. 그리고 나는 그것이 아니지 않다고 부정하지도 않습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존하는 첫 번째 근거이다.
두 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 무엇이 선한지 무엇이 선하지 않은지를 진정으로 이해하지 못한다.
그들은 생각한다.
'나는 무엇이 선한지 무엇이 선하지 않은지를 진정으로 이해하지 못한다.
만약 내가 무언가가 선하거나 선하지 않다고 선언한다면, 나는 욕망이나 탐욕 또는 증오나 혐오를 느낄 수 있다.
그것은 나의 집착이 될 것이다.
그것은 나를 스트레스받게 할 것이고,
그 스트레스는 장애가 될 것이다.'
그래서 집착에 대한 두려움과 혐오로 그들은 무언가가 선한지 선하지 않은지를 진술하는 것을 피한다. 질문을 받을 때마다 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존한다.
'나는 그것이 이렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 저렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 다르다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 아니라고 말하지 않습니다. 그리고 나는 그것이 아니지 않다고 부정하지도 않습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존하는 두 번째 근거이다.
세 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 무엇이 선한지 무엇이 선하지 않은지를 진정으로 이해하지 못한다.
그들은 생각한다.
'나는 무엇이 선한지 무엇이 선하지 않은지를 진정으로 이해하지 못한다.
내가 무언가가 선하거나 선하지 않다고 선언한다고 가정해 보라.
다른 교리에 능숙하고, 머리털을 쪼개는 것처럼 예리하며, 지성으로 신념을 무너뜨리기 위해 사는 것처럼 보이는 영리한 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 그것에 대해 나를 추궁하고, 압박하고, 캐물을 수 있다.
나는 그런 심문에 막히게 될 것이다.
그것은 나를 스트레스받게 할 것이고,
그 스트레스는 장애가 될 것이다.'
그래서 심문에 대한 두려움과 혐오로 그들은 무언가가 선한지 선하지 않은지를 진술하는 것을 피한다. 질문을 받을 때마다 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존한다.
'나는 그것이 이렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 저렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 다르다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 아니라고 말하지 않습니다. 그리고 나는 그것이 아니지 않다고 부정하지도 않습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존하는 세 번째 근거이다.
네 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 둔하고 어리석다.
그 때문에 질문을 받을 때마다 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존한다.
'당신이 다른 세계가 있는지 묻는다고 가정해 보라. 만약 내가 그것이 사실이라고 믿는다면, 나는 그렇게 말할 것입니다.
하지만 나는 그것이 이렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 저렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 다르다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 아니라고 말하지 않습니다. 그리고 나는 그것이 아니지 않다고 부정하지도 않습니다.
다른 세계가 없는지 묻는다고 가정해 보라 …
다른 세계가 있기도 하고 없기도 한지 …
다른 세계가 있지도 않고 없지도 않은지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 있는지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 없는지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 있기도 하고 없기도 한지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 있지도 않고 없지도 않은지 …
선악 행위의 과보가 있는지 …
선악 행위의 과보가 없는지 …
선악 행위의 과보가 있기도 하고 없기도 한지 …
선악 행위의 과보가 있지도 않고 없지도 않은지 …
부처가 사후에도 존재하는지 …
부처가 사후에 더 이상 존재하지 않는지 …
부처가 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한지 …
부처가 사후에 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않은지. 만약 내가 그것이 사실이라고 믿는다면, 나는 그렇게 말할 것입니다.
하지만 나는 그것이 이렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 저렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 다르다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 아니라고 말하지 않습니다. 그리고 나는 그것이 아니지 않다고 부정하지도 않습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존하는 네 번째 근거이다.
이것이 질문을 받을 때마다 언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존하는 모호론자 수행자과 바라문들이 의지하는 네 가지 근거이다.
언어적 모호함과 끝없는 모호함에 의존하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 네 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
3.1.5. 우연발생론
우연발생에 관해 이론화하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다. 그들은 자아와 세계가 두 가지 근거로 우연히 발생했다고 주장한다.
그들이 의지하는 두 가지 근거는 무엇인가?
'무상(모든 것은 변함)(無想) 중생'이라는 신들이 있다.
그들에게 인식이 일어날 때 그들은 그 신들의 무리에서 죽는다.
이제 그 존재들 중 하나가 그 무리에서 죽어 이곳에 태어날 수 있다.
그렇게 한 후, 그는 세속의 삶에서 출가한다.
예리하고, 결연하고, 헌신적이고, 부지런한 노력과 올바른 마음의 기울임으로, 그는 인식의 일어남을 기억하지만 그 이상은 기억하지 못하는 그런 종류의 마음의 삼매를 경험한다.
그들은 말한다.
'자아와 세계는 우연히 발생했습니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 이전에 나는 존재하지 않았는데, 존재하지 않다가 존재하는 상태로 변환되었기 때문입니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 우연히 발생했다고 주장하는 첫 번째 근거이다.
두 번째 근거는 무엇인가?
여기 어떤 수행자 또는 바라문이 논리와 탐구에 의존한다.
그들은 논리로 생각해내고, 탐구의 노선을 따르며, 자신의 관점을 표현하여 말한다.
'자아와 세계는 우연히 발생했습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 우연히 발생했다고 주장하는 두 번째 근거이다.
이것이 우연발생에 관해 이론화하는 수행자과 바라문들이 의지하는 두 가지 근거이다.
우연발생에 관해 이론화하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 두 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
이것이 최초에 관해 이론화하는 수행자과 바라문들이 최초에 관한 다양한 가설을 열여덟 가지 근거로 주장하는 것이다.
최초에 관해 이론화하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 열여덟 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다.
'이러한 견해의 근거에 집착하고 매달리면, 내생에 이러저러한 운명으로 이어진다.'
그는 이것을 알고, 이것을 넘어서는 것도 안다. 그리고 그 이해를 잘못 파악하지 않기 때문에, 그는 자신 안에서 열반(완전한 자유)을 실현하였다.
감각들의 일어남, 사라짐, 만족, 위험, 벗어남을 진실로 이해하여, 부처는 집착하지 않음을 통해 해탈하였다.
이것들이—깊고, 보기 어렵고, 이해하기 어렵고, 고요하고, 숭고하고, 논리의 영역을 넘어서며, 미묘하고, 지혜로운 자들만이 이해할 수 있는—원리들이며, 부처는 자신의 통찰로 실현한 후 이것들을 알린다. 그리고 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 이러한 것들에 대해 옳게 말할 것이다.
두 번째 독송 부분.
3.2. 최후에 관한 이론
최후에 관해 이론화하고, 최후에 관한 다양한 가설을 마흔네 가지 근거로 주장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 의지하는 마흔네 가지 근거는 무엇인가?
3.2.1. 사후에 유상(有想)으로 살아간다
사후에 생이 있다고 말하며, 자아가 사후에 유상의 형태로 살아간다고 열여섯 가지 근거로 주장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 의지하는 열여섯 가지 근거는 무엇인가?
그들은 주장한다. '자아는 사후에 건강하고 유상이며, 그것은 형태가 있고 …
형태가 없고 …
형태가 있기도 하고 없기도 하고 …
형태가 있지도 않고 없지도 않고 …
유한하고 …
무한하고 …
유한하기도 하고 무한하기도 하고 …
유한하지도 않고 무한하지도 않고 …
단일한 인식을 가지고 …
다양한 인식을 가지고 …
제한된 인식을 가지고 …
무한한 인식을 가지고 …
오직 행복만을 경험하고 …
오직 고통만을 경험하고 …
행복과 고통 둘 다를 경험하고 …
행복도 고통도 아닌 것을 경험합니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아가 사후에 유상의 형태로 살아간다고 주장하는 열여섯 가지 근거이다.
자아가 사후에 유상의 형태로 살아간다고 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 열여섯 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
3.2.2. 사후에 무상(모든 것은 변함)(無想)으로 살아간다
사후에 생이 있다고 말하며, 자아가 사후에 무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 여덟 가지 근거로 주장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 의지하는 여덟 가지 근거는 무엇인가?
그들은 주장한다. '자아는 사후에 건강하고 무상(모든 것은 변함)이며, 그것은 형태가 있고 …
형태가 없고 …
형태가 있기도 하고 없기도 하고 …
형태가 있지도 않고 없지도 않고 …
유한하고 …
무한하고 …
유한하기도 하고 무한하기도 하고 …
유한하지도 않고 무한하지도 않습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아가 사후에 무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 주장하는 여덟 가지 근거이다.
자아가 사후에 무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 여덟 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
3.2.3. 사후에 비유상비무상(모든 것은 변함)(非有想非無想)으로 살아간다
사후에 생이 있다고 말하며, 자아가 사후에 비유상비무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 여덟 가지 근거로 주장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
그들이 의지하는 여덟 가지 근거는 무엇인가?
그들은 주장한다. '자아는 사후에 건강하고 비유상비무상(모든 것은 변함)이며, 그것은 형태가 있고 …
형태가 없고 …
형태가 있기도 하고 없기도 하고 …
형태가 있지도 않고 없지도 않고 …
유한하고 …
무한하고 …
유한하기도 하고 무한하기도 하고 …
유한하지도 않고 무한하지도 않습니다.'
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 자아가 사후에 비유상비무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 주장하는 여덟 가지 근거이다.
자아가 사후에 비유상비무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 여덟 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
3.2.4. 단멸론
단멸론자인 어떤 수행자과 바라문들이 있다. 그들은 일곱 가지 근거로 존재하는 존재의 단멸, 소멸, 비존재를 주장한다.
그들이 의지하는 일곱 가지 근거는 무엇인가?
이런 교리와 견해를 가진 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
'이 자아는 형성된 것이고, 네 가지 근본 요소로 이루어져 있으며, 부모에 의해 생성됩니다. 몸이 무너질 때 그것은 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않습니다. 이것이 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 존재하는 존재의 단멸을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식은 그것이 아닙니다.
감각적 욕망을 먹고 사는 형태를 가진 다른 천상의 자아가 있습니다.
당신은 그것을 알지도 보지도 못합니다.
하지만 나는 그것을 알고 봅니다.
이 자아가 몸이 무너질 때 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않기 때문에, 이것이 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 존재하는 존재의 단멸을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식은 그것이 아닙니다.
마음으로 이루어졌고, 모든 주요하고 부수적인 사지가 온전하며, 어떤 감각도 결핍되지 않은 다른 천상의 자아가 있습니다.
당신은 그것을 알지도 보지도 못합니다.
하지만 나는 그것을 알고 봅니다.
이 자아가 몸이 무너질 때 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않기 때문에, 이것이 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 존재하는 존재의 단멸을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식은 그것이 아닙니다.
형태에 대한 인식을 완전히 초월하고, 충돌에 대한 인식이 사라지며, 다양성에 대한 인식에 마음을 두지 않고, "공간은 무한하다"고 알아차려 무한한 공간의 영역에 태어난 다른 자아가 있습니다.
당신은 그것을 알지도 보지도 못합니다.
하지만 나는 그것을 알고 봅니다.
이 자아가 몸이 무너질 때 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않기 때문에, 이것이 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 존재하는 존재의 단멸을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식은 그것이 아닙니다.
무한한 공간의 영역을 완전히 초월하고, "의식은 무한하다"고 알아차려 무한한 의식의 영역에 태어난 다른 자아가 있습니다.
당신은 그것을 알지도 보지도 못합니다.
하지만 나는 그것을 알고 봅니다.
이 자아가 몸이 무너질 때 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않기 때문에, 이것이 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 존재하는 존재의 단멸을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식은 그것이 아닙니다.
무한한 의식의 영역을 완전히 초월하고, "아무것도 없다"고 알아차려 무소유처에 태어난 다른 자아가 있습니다.
당신은 그것을 알지도 보지도 못합니다.
하지만 나는 그것을 알고 봅니다.
이 자아가 몸이 무너질 때 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않기 때문에, 이것이 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 존재하는 존재의 단멸을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식은 그것이 아닙니다.
무소유처를 완전히 초월하고, "이것이 평화롭고, 이것이 숭고하다"고 알아차려 비상비비상처에 태어난 다른 자아가 있습니다.
당신은 그것을 알지도 보지도 못합니다.
하지만 나는 그것을 알고 봅니다.
이 자아가 몸이 무너질 때 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않기 때문에, 이것이 이 자아가 올바르게 단멸하는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 존재하는 존재의 단멸을 주장하는 방식이다.
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 존재하는 존재의 단멸, 소멸, 비존재를 주장하는 일곱 가지 근거이다.
존재하는 존재의 단멸, 소멸, 비존재를 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 일곱 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
3.2.5. 현법 열반(완전한 자유)론
현법 열반(완전한 자유)론을 주장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있다. 그들은 다섯 가지 근거로 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장한다.
그들이 의지하는 다섯 가지 근거는 무엇인가?
이런 교리와 견해를 가진 어떤 수행자과 바라문들이 있다.
'이 자아가 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐길 때, 그것이 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식은 그것이 아닙니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 감각적 쾌락은 무상(모든 것은 변함)하고, 고통스러우며, 소멸하기 때문입니다. 그것들의 소멸과 사라짐은 슬픔, 탄식, 고통, 근심, 고뇌를 일으킵니다.
감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 이 자아는 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 사유와 숙고가 있는 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다. 이것이 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식은 그것이 아닙니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 거기서 마음을 두고 유지하는 것이 거칠기 때문입니다.
하지만 마음을 두고 유지하는 것이 고요해지면, 이 자아는 내적 청정이 있고 마음이 하나가 되어, 사유와 숙고 없이, 삼매에서 생겨난 희열과 안락이 있는 두 번째 선정에 들어 머뭅니다. 이것이 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식은 그것이 아닙니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 거기서 희열과 감정적 고양이 거칠기 때문입니다.
하지만 희열이 사라짐으로써, 이 자아는 평온하게, 마음챙기고 알아차리며, 성자들이 "평온하고 마음챙기며, 안락하게 머문다"고 선언하는 안락을 직접 경험하는 세 번째 선정에 들어 머뭅니다. 이것이 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장하는 방식이다.
하지만 다른 이가 그들에게 말한다.
'당신이 말하는 그 자아는 존재합니다, 나는 그것을 부정하지 않습니다.
하지만 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식은 그것이 아닙니다.
왜 그러한가?
왜냐하면 그것을 "안락한 것"으로 마음으로 받아들이는 것이 거칠다고 일컬어지기 때문입니다.
하지만 쾌락과 고통을 버리고, 이전의 행복과 슬픔이 사라지면서, 이 자아는 고통도 쾌락도 없이, 순수한 평온과 마음챙김이 있는 네 번째 선정에 들어 머뭅니다. 이것이 이 자아가 현생에서 궁극적 열반(완전한 자유)을 얻는 방식입니다.'
이것이 어떤 이들이 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장하는 방식이다.
이것이 어떤 수행자과 바라문들이 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장하는 다섯 가지 근거이다.
현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 다섯 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
이것이 최후에 관해 이론화하는 수행자과 바라문들이 최후에 관한 다양한 가설을 마흔네 가지 근거로 주장하는 것이다.
최후에 관해 이론화하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 마흔네 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다 …
이러한 것들에 대해 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 옳게 말할 것이다.
이것이 최초와 최후에 관해 이론화하는 수행자과 바라문들이 최초와 최후에 관한 다양한 가설을 예순두 가지 근거로 주장하는 것이다.
최초 또는 최후에 관해 이론화하는 어떤 수행자과 바라문이든, 그들은 이 예순두 가지 근거 중 하나에 의지한다. 이것 외에 다른 것은 없다.
부처는 이것을 안다.
'이러한 견해의 근거에 집착하고 매달리면, 내생에 이러저러한 운명으로 이어진다.'
그는 이것을 알고, 이것을 넘어서는 것도 안다. 그리고 그 이해를 잘못 파악하지 않기 때문에, 그는 자신 안에서 열반(완전한 자유)을 실현하였다.
감각들의 일어남, 사라짐, 만족, 위험, 벗어남을 진실로 이해하여, 부처는 집착하지 않음을 통해 해탈하였다.
이것들이—깊고, 보기 어렵고, 이해하기 어렵고, 고요하고, 숭고하고, 논리의 영역을 넘어서며, 미묘하고, 지혜로운 자들만이 이해할 수 있는—원리들이며, 부처는 자신의 통찰로 실현한 후 이것들을 알린다. 그리고 부처를 진정으로 찬탄하는 자들은 이러한 것들에 대해 옳게 말할 것이다.
4. 자아와 세계에 관한 주장의 근거
4.1. 불안과 회피
이제, 이런 것들은 알지도 보지도 못하는 자들의 느낌이며, 갈애(집착하는 욕망)의 지배 아래 있는 자들의 불안과 회피일 뿐이다. 즉, 그 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 네 가지 근거로 영원하다고 주장할 때 …
네 가지 근거로 부분적으로 영원하다고 …
네 가지 근거로 유한하거나 무한하다고 …
또는 네 가지 근거로 모호함에 의존할 때 …
또는 두 가지 근거로 자아와 세계가 우연히 발생했다고 주장할 때 …
그들은 이 열여덟 가지 근거로 최초에 관해 이론화한다 …
또는 열여섯 가지 근거로 자아가 사후에 유상의 형태로 살아간다고 주장할 때 …
또는 여덟 가지 근거로 자아가 사후에 무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 …
또는 여덟 가지 근거로 자아가 사후에 비유상비무상(모든 것은 변함)의 형태로 살아간다고 …
또는 일곱 가지 근거로 존재하는 존재의 단멸을 주장할 때 …
또는 다섯 가지 근거로 현생에서 존재하는 존재의 궁극적 열반(완전한 자유)을 주장할 때 …
그들은 이 마흔네 가지 근거로 최후에 관해 이론화한다 …
그 수행자과 바라문들이 이 예순두 가지 근거로 최초와 최후에 관해 이론화할 때, 이런 것들은 알지도 보지도 못하는 자들의 느낌이며, 갈애(집착하는 욕망)의 지배 아래 있는 자들의 불안과 회피일 뿐이다.
4.2. 접촉에 의존한다
이제, 이런 것들은 접촉에 의존한다. 즉, 그 수행자과 바라문들이 자아와 세계가 네 가지 근거로 영원하다고 주장할 때 …
[앞의 목록과 같음]
그 수행자과 바라문들이 이 예순두 가지 근거로 최초와 최후에 관해 이론화할 때, 그것도 접촉에 의존한다.
4.3. 불가능하다
이제, 그 수행자과 바라문들이 이 예순두 가지 근거로 최초와 최후에 관해 이론화할 때, 그들이 접촉 없이 이것들을 경험하는 것은 불가능하다.
4.4. 연기
이제, 그 수행자과 바라문들이 이 예순두 가지 근거로 최초와 최후에 관해 이론화할 때, 그들 모두는 여섯 가지 접촉의 영역을 통해 반복적인 접촉으로 이것을 경험한다. 그들의 느낌은 갈애(집착하는 욕망)의 조건이 된다. 갈애(집착하는 욕망)는 집착의 조건이 된다. 집착은 존재의 조건이 된다. 존재는 태어남의 조건이 된다. 태어남은 늙음과 죽음, 슬픔, 탄식, 고통, 근심, 고뇌가 일어나는 조건이 된다.
5. 윤회의 끝
승려가 여섯 가지 접촉의 영역의 일어남, 사라짐, 만족, 위험, 벗어남을 진정으로 이해할 때, 그는 이 모든 것을 넘어서는 것을 이해한다.
최초 또는 최후에 관해 이론화하는 이 모든 수행자과 바라문들은 이 예순두 가지 근거의 그물에 갇혀 있어서, 어디서 나오든 그들은 이 바로 그 그물에 잡히고 갇혀 있다.
마치 능숙한 어부나 그의 견습생이 작은 연못에 촘촘한 그물을 던지는 것과 같다. 그들은 이렇게 생각할 것이다. '이 연못의 어떤 상당한 크기의 생물도 그물에 갇힐 것이다. 어디서 나오든 그들은 이 바로 그 그물에 잡히고 갇혀 있다.'
같은 방식으로, 최초 또는 최후에 관해 이론화하는 이 모든 수행자과 바라문들은 이 예순두 가지 근거의 그물에 갇혀 있어서, 어디서 나오든 그들은 이 바로 그 그물에 잡히고 갇혀 있다.
부처의 몸은 남아 있지만, 그의 존재에 대한 끈은 끊어졌다.
그의 몸이 남아 있는 한 그는 신들과 인간들에 의해 볼 것이다.
하지만 그의 몸이 무너지고 생명이 다한 후, 신들과 인간들은 그를 더 이상 보지 못할 것이다.
마치 망고 한 다발의 줄기가 잘리면, 줄기에 달린 모든 망고가 함께 따라가듯이.
같은 방식으로, 부처의 몸은 남아 있지만, 그의 존재에 대한 끈은 끊어졌다.
그의 몸이 남아 있는 한 그는 신들과 인간들에 의해 볼 것이다.
하지만 그의 몸이 무너지고 생명이 다한 후, 신들과 인간들은 그를 더 이상 보지 못할 것이다."
부처님이 말씀하셨을 때, 아난다 존자가 부처님께 말씀드렸다.
"경이롭습니다, 부처님이시여. 놀랍습니다! 이 법의 가르침의 이름이 무엇입니까?"
"그렇다면, 아난다여, 그대는 이 법의 가르침을 '의미의 그물' 또는 '법의 그물' 또는 '하늘의 그물' 또는 '견해의 그물' 또는 '전투에서의 최상의 승리'라고 기억할 수 있다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
승려들은 만족하며 부처님의 말씀을 기뻐하였다.
그리고 이 법문이 설해지는 동안 만 개의 은하계가 흔들렸다.
============================================================
디가 니까야 2
수행자과경 (沙門果經) — 수행자 삶의 결실
[1. 왕의 신하들과의 대화]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 지와까 꼬마라밧짜의 망고 숲에 천이백오십 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 머물고 계셨다.
그때 마가다의 아자따삿뚜 왕—위데하 공주의 아들—이 넷째 달 보름날 꼬무디 보름날 밤 신하들에 둘러싸여 왕궁 누각 위에 앉아 있었다.
그때 위데하 공주의 아들 마가다의 아자따삿뚜 왕이 이 진심 어린 소감을 표현하였다.
"여러분, 이 달밤은 참으로 유쾌하고, 아름답고, 찬란하고, 사랑스럽고, 인상적입니다.
오늘 내가 어떤 수행자이나 바라문에게 경의를 표하면 마음의 평화를 얻을 수 있을까요?"
이렇게 말하자 왕의 신하 한 명이 말하였다.
"전하, 뿌라나 깟사빠는 교단과 공동체를 이끌고 공동체를 가르칩니다. 그는 많은 사람들이 성스럽다고 여기는 잘 알려진 유명한 종교 창시자입니다. 그는 오래되었고, 오랫동안 출가하였으며, 나이가 많고 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
전하께서 그에게 경의를 표하십시오.
그렇게 하면 마음의 평화를 얻으실 것입니다."
하지만 그가 말했을 때, 왕은 침묵하였다.
또 다른 신하가 말하였다.
"전하, 대나무 지팡이를 든 고살라 떠돌이 수행자는 교단과 공동체를 이끌고 공동체를 가르칩니다. 그는 많은 사람들이 성스럽다고 여기는 잘 알려진 유명한 종교 창시자입니다. 그는 오래되었고, 오랫동안 출가하였으며, 나이가 많고 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
전하께서 그에게 경의를 표하십시오.
그렇게 하면 마음의 평화를 얻으실 것입니다."
하지만 그가 말했을 때, 왕은 침묵하였다.
또 다른 신하가 말하였다.
"전하, 털 담요를 두른 아지따는 교단과 공동체를 이끌고 공동체를 가르칩니다. 그는 많은 사람들이 성스럽다고 여기는 잘 알려진 유명한 종교 창시자입니다. 그는 오래되었고, 오랫동안 출가하였으며, 나이가 많고 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
전하께서 그에게 경의를 표하십시오.
그렇게 하면 마음의 평화를 얻으실 것입니다."
하지만 그가 말했을 때, 왕은 침묵하였다.
또 다른 신하가 말하였다.
"전하, 빠꾸다 깟짜야나는 교단과 공동체를 이끌고 공동체를 가르칩니다. 그는 많은 사람들이 성스럽다고 여기는 잘 알려진 유명한 종교 창시자입니다. 그는 오래되었고, 오랫동안 출가하였으며, 나이가 많고 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
전하께서 그에게 경의를 표하십시오.
그렇게 하면 마음의 평화를 얻으실 것입니다."
하지만 그가 말했을 때, 왕은 침묵하였다.
또 다른 신하가 말하였다.
"전하, 산자야 벨랏티뿟따는 교단과 공동체를 이끌고 공동체를 가르칩니다. 그는 많은 사람들이 성스럽다고 여기는 잘 알려진 유명한 종교 창시자입니다. 그는 오래되었고, 오랫동안 출가하였으며, 나이가 많고 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
전하께서 그에게 경의를 표하십시오.
그렇게 하면 마음의 평화를 얻으실 것입니다."
하지만 그가 말했을 때, 왕은 침묵하였다.
또 다른 신하가 말하였다.
"전하, 냐띠까 씨족의 자이나 수행자는 교단과 공동체를 이끌고 공동체를 가르칩니다. 그는 많은 사람들이 성스럽다고 여기는 잘 알려진 유명한 종교 창시자입니다. 그는 오래되었고, 오랫동안 출가하였으며, 나이가 많고 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
전하께서 그에게 경의를 표하십시오.
그렇게 하면 마음의 평화를 얻으실 것입니다."
하지만 그가 말했을 때, 왕은 침묵하였다.
[2. 지와까 꼬마라밧짜와의 대화]
그때 지와까 꼬마라밧짜가 왕에서 멀지 않은 곳에 조용히 앉아 있었다.
왕이 그에게 말하였다.
"친애하는 지와까여, 그대는 왜 침묵하고 있는가?"
"전하, 부처님—아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님—께서 저의 망고 숲에 천이백오십 명의 승려 출가 공동체와 함께 머물고 계십니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족(明行具足)하시고, 선서(善逝)이시며, 세간해(世間解)이시고, 조어장부(調御丈夫)이시며, 천인사(天人師)이시고, 불(佛)이시며, 부처님(世尊)이시다.'
전하께서 그분께 경의를 표하십시오.
그렇게 하면 마음의 평화를 얻으실 것입니다."
"그렇다면 친애하는 지와까여, 코끼리들을 준비시켜라."
"예, 전하." 지와까가 대답하였다. 그는 왕이 탈 황소 코끼리 외에 오백 마리의 암코끼리를 준비시켰다. 그런 후 왕에게 알렸다.
"코끼리들이 준비되었습니다, 전하.
편하실 때 출발하십시오."
그러자 아자따삿뚜 왕은 오백 마리의 암코끼리 각각에 여인들을 태우고, 자신은 황소 코끼리를 탔다. 횃불을 든 수행원들과 함께 그는 왕의 위엄을 갖추고 라자가하에서 지와까의 망고 숲으로 출발하였다.
망고 숲에 가까이 다가갔을 때, 왕은 두려움을 느끼고 놀라서 머리카락이 곤두섰다.
그가 지와까에게 말하였다.
"친애하는 지와까여, 그대가 나를 속이는 것은 아니겠지!
그대가 나를 배신하는 것은 아니겠지!
그대가 나를 적들에게 넘기는 것은 아니겠지!
어떻게 천이백오십 명의 큰 승려 출가 공동체에서 기침 소리나 목 가다듬는 소리, 어떤 소음도 들리지 않을 수 있는가?"
"두려워 마십시오, 대왕이시여, 두려워 마십시오!
저는 전하를 속이지 않고,
배신하지 않으며,
적들에게 넘기지 않습니다.
앞으로 나아가십시오, 대왕이시여, 앞으로 나아가십시오! 저것들이 강당에서 빛나는 등불들입니다."
[3. 수행자 삶의 결실에 관한 질문]
그러자 아자따삿뚜 왕은 지형이 허락하는 곳까지 코끼리를 탄 채 나아간 후 내려서, 걸어서 강당 문으로 다가가 지와까에게 물었다.
"친애하는 지와까여, 부처님께서는 어디 계시는가?"
"저분이 부처님이십니다, 대왕이시여, 저분이 부처님이십니다!
그분은 승려 출가 공동체 앞에서 동쪽을 향해 중앙 기둥에 기대어 앉아 계십니다."
그러자 왕은 부처님에게 나아가 한쪽에 서서,
고요하고 맑은 호수처럼 고요한 승려 출가 공동체를 둘러보고, 이 진심 어린 소감을 표현하였다.
"나의 아들 우다이밧다 왕자도 승려 출가 공동체가 지금 누리는 것과 같은 평화를 누릴 수 있다면!"
"대왕이시여, 마음이 사랑하는 이에게 가 있습니까?"
"부처님이시여, 저는 제 아들 우다이밧다 왕자를 사랑합니다.
그도 승려 출가 공동체가 지금 누리는 것과 같은 평화를 누릴 수 있다면!"
그러자 왕은 부처님께 절하고, 출가 공동체를 향해 합장한 후 한쪽에 앉았다.
그가 부처님께 말씀드렸다.
"부처님이시여, 한 가지 점에 대해 여쭈어도 되겠습니까?"
"대왕이시여, 원하시는 것을 물으십시오."
"부처님이시여, 많은 다양한 직업 분야가 있습니다.
코끼리 조련사, 기병, 전차병, 궁수, 기수, 부관, 식량 담당자, 전사 수장, 왕자, 돌격 기병, 위대한 전사, 영웅, 가죽 갑옷 병사, 하인의 아들들이 있습니다.
빵 굽는 사람, 이발사, 욕실 관리인, 요리사, 화환 만드는 사람, 염색업자, 자수가, 바구니 짜는 사람, 도공, 회계사, 손가락 계산원, 또는 이와 유사한 직업을 따르는 자들도 있습니다. 이 모두는 현생에서 분명히 드러나는 자신의 직업의 결실로 살아갑니다.
그것으로 그들은 자신을 행복하고 기쁘게 합니다. 부모, 자녀와 배우자, 친구와 동료를 행복하고 기쁘게 합니다. 그리고 천상에 이르고 행복으로 익으며 천상으로 이끄는 수행자과 바라문을 위한 고상한 종교적 보시를 마련합니다.
부처님이시여, 현생에서 이와 같이 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실을 지적해 주실 수 있습니까?"
"대왕이시여, 이 질문을 다른 수행자과 바라문들에게 물어보신 적이 있습니까?"
"있습니다, 부처님이시여."
"괜찮으시다면, 대왕이시여, 그들이 어떻게 답하였는지 말씀해 주십시오."
"이처럼 부처님께서 여기 앉아 계실 때 괜찮습니다."
"그렇다면 말씀해 보십시오, 대왕이시여."
[3.1. 뿌라나 깟사빠의 교리]
"한번은, 부처님이시여, 제가 뿌라나 깟사빠에게 나아가 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후, 저는 한쪽에 앉아 그에게 같은 질문을 하였습니다.
그가 나에게 말하였습니다.
'대왕이시여, 행위자가 처벌하거나, 절단하거나, 고문하거나, 괴롭히거나, 억압하거나, 위협하거나, 다른 이들이 같은 일을 하도록 부추길 때 잘못을 범하는 것이 아닙니다. 그들이 죽이거나, 훔치거나, 주거에 침입하거나, 재물을 약탈하거나, 외딴 건물에서 훔치거나, 노상강도를 하거나, 간통하거나, 거짓말을 해도 잘못을 범하는 것이 아닙니다. 당신이 면도날처럼 날카로운 원반으로 이 땅의 모든 생명 있는 존재를 하나의 고기 더미로 만들더라도, 거기서 아무런 악도 오지 않고, 악의 결과도 없습니다.
갠지스 강 남쪽 기슭을 따라 죽이고, 절단하고, 고문하며, 다른 이들이 같은 일을 하도록 부추기더라도, 거기서 아무런 악도 오지 않고, 악의 결과도 없습니다.
갠지스 강 북쪽 기슭을 따라 베풀고 제사 지내며 다른 이들이 같은 일을 하도록 부추기더라도, 거기서 아무런 공덕도 오지 않고, 공덕의 결과도 없습니다.
보시, 자제, 절제, 진실함에서 공덕이나 공덕의 결과는 없습니다.'
그래서 제가 뿌라나 깟사빠에게 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실에 대해 물었을 때, 그는 무행위의 교리로 답하였습니다.
마치 누군가에게 망고에 대해 물었는데 빵나무 열매로 답하거나, 빵나무 열매에 대해 물었는데 망고로 답하는 것과 같았습니다.
저는 이렇게 생각하였습니다.
'내 영역에 사는 수행자이나 바라문을 비난할 수 있는 나 같은 사람이 어디 있겠는가?'
그래서 저는 뿌라나 깟사빠의 말을 인정하지도 거부하지도 않았습니다.
저는 불쾌하였지만 불쾌감을 표현하지 않았습니다. 그가 말한 것을 받아들이지도 반박하지도 않고, 자리에서 일어나 떠났습니다.
[3.2. 대나무 지팡이를 든 고살라 떠돌이 수행자의 교리]
한번은, 부처님이시여, 제가 대나무 지팡이를 든 고살라 떠돌이 수행자에게 나아가 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후, 저는 한쪽에 앉아 그에게 같은 질문을 하였습니다.
그가 말하였습니다.
'대왕이시여, 평범한 사람(모든 생명체)들의 타락에 원인이나 이유는 없습니다. 평범한 사람(모든 생명체)들은 원인이나 이유 없이 타락합니다.
평범한 사람(모든 생명체)들의 정화에 원인이나 이유는 없습니다.
평범한 사람(모든 생명체)들은 원인이나 이유 없이 정화됩니다.
사람은 자신의 의지로 행동하지 않고, 다른 이의 의지로 행동하지 않으며, 어떤 사람의 의지로 행동하지 않습니다. 능력도, 에너지도, 인간의 힘이나 활력도 없습니다.
모든 평범한 사람(모든 생명체), 모든 생명 있는 것, 모든 존재, 모든 영혼은 통제력, 능력, 에너지가 없습니다. 운명, 상황, 본성에 의해 형성되어 여섯 가지 윤회 계층에서 즐거움과 고통을 경험합니다.
백사십만 개의 주요 태내가 있고, 육천, 육백 개가 있습니다. 오백 개의 행위, 그리고 다섯, 셋이 있습니다. 행위와 반행위가 있습니다. 예순두 가지 수행 경로, 예순두 개의 소겁, 여섯 가지 윤회 계층, 그리고 사람 삶의 여덟 단계가 있습니다. 사천구백 명의 아지와까 수행자, 사천구백 명의 떠돌이 수행자, 사천구백 명의 용(龍) 처소가 있습니다. 이천 개의 영주권, 삼천 개의 지옥, 서른여섯 개의 어두운 하늘 영역이 있습니다. 일곱 개의 유상 태아, 일곱 개의 무상(모든 것은 변함) 태아, 일곱 개의 매듭 없는 태아, 일곱 명의 신, 일곱 개의 정신적 천상, 일곱 명의 도깨비, 일곱 개의 강, 일곱 개의 버려진 화신과 칠백 개의 버려진 화신, 일곱 개의 몰락과 칠백 개의 몰락, 일곱 개의 꿈과 칠백 개의 꿈, 그리고 팔백사십만 대겁이 있습니다—이 모든 것을 통해 어리석은 자와 지혜로운 자는 고통을 끝내기 전에 윤회합니다.
그리고 여기에 이런 것은 없습니다. "이 계공동체 규칙이나 서원이나 열렬한 고행이나 정신적 수행으로 익지 않은 행위를 결실 맺게 하거나, 결실을 조금씩 경험하여 묵은 행위를 제거할 수 있다"는 것은, 그것은 불가능합니다.
즐거움과 고통은 할당되어 있습니다. 윤회는 한정된 기간 동안만 지속되므로 증가도 감소도, 더 나아짐도 더 나빠짐도 없습니다.
마치 실 뭉치를 던지면 풀리면서 굴러가는 것처럼.
같은 방식으로, 윤회한 후 어리석은 자와 지혜로운 자는 고통을 끝낼 것입니다.'
그래서 제가 대나무 지팡이를 든 고살라 떠돌이 수행자에게 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실에 대해 물었을 때, 그는 윤회를 통한 정화의 교리로 답하였습니다.
마치 누군가에게 망고에 대해 물었는데 빵나무 열매로 답하거나, 빵나무 열매에 대해 물었는데 망고로 답하는 것과 같았습니다.
저는 이렇게 생각하였습니다.
'내 영역에 사는 수행자이나 바라문을 비난할 수 있는 나 같은 사람이 어디 있겠는가?'
그래서 저는 대나무 지팡이를 든 고살라 떠돌이 수행자의 말을 인정하지도 거부하지도 않았습니다.
저는 불쾌하였지만 불쾌감을 표현하지 않았습니다. 그가 말한 것을 받아들이지도 반박하지도 않고, 자리에서 일어나 떠났습니다.
[3.3. 털 담요를 두른 아지따의 교리]
한번은, 부처님이시여, 제가 털 담요를 두른 아지따에게 나아가 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후, 저는 한쪽에 앉아 그에게 같은 질문을 하였습니다.
그가 말하였습니다.
'대왕이시여, 보시, 제사, 공양에는 의미가 없습니다. 선악 행위의 과보나 결과도 없습니다. 내세도 없습니다. 어머니와 아버지 같은 것도, 자연발생으로 태어나는 존재도 없습니다. 그리고 자신의 통찰로 내세를 실현한 후 그것을 올바르게 설명하는 수행자이나 바라문도 없습니다.
이 사람은 네 가지 근본 요소로 이루어져 있습니다. 죽으면, 몸의 땅 요소는 땅의 물질과 합쳐지고 융합됩니다. 몸의 물 요소는 물의 물질과 합쳐지고 융합됩니다. 몸의 불 요소는 불의 물질과 합쳐지고 융합됩니다. 몸의 바람 요소는 바람의 물질과 합쳐지고 융합됩니다. 감각 기능들은 공간으로 이전됩니다.
네 명의 남자가 들것으로 시신을 운반합니다.
발자국이 화장터로 가는 길을 알려 줍니다.
뼈는 하얗게 됩니다. 신들에게 봉헌된 제물은 재가 됩니다.
보시는 바보들의 교리입니다.
긍정적인 가르침을 확언하는 사람이 있다면, 그것은 단지 공허하고 거짓된 헛소리입니다.
어리석은 자와 지혜로운 자 모두 몸이 무너질 때 단멸하고 파괴되며, 사후에 존재하지 않습니다.'
그래서 제가 털 담요를 두른 아지따에게 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실에 대해 물었을 때, 그는 단멸론의 교리로 답하였습니다.
마치 누군가에게 망고에 대해 물었는데 빵나무 열매로 답하거나, 빵나무 열매에 대해 물었는데 망고로 답하는 것과 같았습니다.
저는 이렇게 생각하였습니다.
'내 영역에 사는 수행자이나 바라문을 비난할 수 있는 나 같은 사람이 어디 있겠는가?'
그래서 저는 털 담요를 두른 아지따의 말을 인정하지도 거부하지도 않았습니다.
저는 불쾌하였지만 불쾌감을 표현하지 않았습니다. 그가 말한 것을 받아들이지도 반박하지도 않고, 자리에서 일어나 떠났습니다.
[3.4. 빠꾸다 깟짜야나의 교리]
한번은, 부처님이시여, 제가 빠꾸다 깟짜야나에게 나아가 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후, 저는 한쪽에 앉아 그에게 같은 질문을 하였습니다.
그가 말하였습니다.
'대왕이시여, 이 일곱 가지 물질은 만들어지지 않고, 파생되지 않으며, 창조되지 않고, 창조자가 없으며, 불모이고, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다.
그것들은 움직이거나 악화되거나 서로를 방해하지 않습니다. 그것들은 서로 즐거움, 고통, 또는 즐거움과 고통 둘 다를 일으킬 수 없습니다.
일곱 가지는 무엇입니까?
땅, 물, 불, 바람의 물질; 즐거움, 고통, 그리고 일곱 번째인 영혼.
이 일곱 가지 물질은 만들어지지 않고, 파생되지 않으며, 창조되지 않고, 창조자가 없으며, 불모이고, 산꼭대기처럼 견고하고, 기둥처럼 굳건하게 서 있습니다.
그것들은 움직이거나 악화되거나 서로를 방해하지 않습니다. 그것들은 서로 즐거움, 고통, 또는 즐거움과 고통 둘 다를 일으킬 수 없습니다.
그리고 여기에는 죽이거나 남을 죽이게 하는 자도 없고, 배우거나 다른 이를 가르치는 자도 없으며, 이해하거나 다른 이가 이해하도록 돕는 자도 없습니다.
날카로운 칼로 누군가의 머리를 자르더라도, 당신은 누구의 목숨도 빼앗지 않습니다.
칼이 단지 일곱 가지 물질 사이의 틈새를 통과할 뿐입니다.'
그래서 제가 빠꾸다 깟짜야나에게 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실에 대해 물었을 때, 그는 완전히 다른 것으로 답하였습니다.
마치 누군가에게 망고에 대해 물었는데 빵나무 열매로 답하거나, 빵나무 열매에 대해 물었는데 망고로 답하는 것과 같았습니다.
저는 이렇게 생각하였습니다.
'내 영역에 사는 수행자이나 바라문을 비난할 수 있는 나 같은 사람이 어디 있겠는가?'
그래서 저는 빠꾸다 깟짜야나의 말을 인정하지도 거부하지도 않았습니다.
저는 불쾌하였지만 불쾌감을 표현하지 않았습니다. 그가 말한 것을 받아들이지도 반박하지도 않고, 자리에서 일어나 떠났습니다.
[3.5. 냐띠까 씨족의 자이나 수행자의 교리]
한번은, 부처님이시여, 제가 냐띠까 자이나 수행자에게 나아가 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후, 저는 한쪽에 앉아 그에게 같은 질문을 하였습니다.
그가 말하였습니다.
'대왕이시여, 네 가지 절제로 제어된 자이나 수행자를 생각해 보십시오.
자이나 수행자가 네 가지 절제로 어떻게 제어됩니까?
자이나 수행자가 제어되어야 할 모든 것에서 제어되고, 제어되어야 할 모든 것에서 고삐가 채워지고, 제어되어야 할 모든 것에서 악을 떨쳐내고, 제어되어야 할 모든 것에서 억제될 때.
그것이 자이나 수행자가 네 가지 절제로 제어되는 방식입니다.
자이나 수행자가 네 가지 절제로 제어될 때,
그는 자아를 실현하고, 자아를 제어하며, 굳건한 매듭 없는 자라고 불립니다.'
그래서 제가 냐띠까 자이나 수행자에게 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실에 대해 물었을 때, 그는 네 가지 절제로 답하였습니다.
마치 누군가에게 망고에 대해 물었는데 빵나무 열매로 답하거나, 빵나무 열매에 대해 물었는데 망고로 답하는 것과 같았습니다.
저는 이렇게 생각하였습니다.
'내 영역에 사는 수행자이나 바라문을 비난할 수 있는 나 같은 사람이 어디 있겠는가?'
그래서 저는 냐띠까 자이나 수행자의 말을 인정하지도 거부하지도 않았습니다.
저는 불쾌하였지만 불쾌감을 표현하지 않았습니다. 그가 말한 것을 받아들이지도 반박하지도 않고, 자리에서 일어나 떠났습니다.
[3.6. 산자야 벨랏티뿟따의 교리]
한번은, 부처님이시여, 제가 산자야 벨랏티뿟따에게 나아가 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후, 저는 한쪽에 앉아 그에게 같은 질문을 하였습니다.
그가 말하였습니다.
'당신이 다른 세계가 있는지 묻는다고 가정해 보라. 만약 내가 그것이 사실이라고 믿는다면, 나는 그렇게 말할 것입니다.
하지만 나는 그것이 이렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 저렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 다르다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 아니라고 말하지 않습니다. 그리고 나는 그것이 아니지 않다고 부정하지도 않습니다.
다른 세계가 없는지 묻는다고 가정해 보라 …
다른 세계가 있기도 하고 없기도 한지 …
다른 세계가 있지도 않고 없지도 않은지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 있는지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 없는지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 있기도 하고 없기도 한지 …
자연발생으로 태어나는 존재들이 있지도 않고 없지도 않은지 …
선악 행위의 과보가 있는지 …
선악 행위의 과보가 없는지 …
선악 행위의 과보가 있기도 하고 없기도 한지 …
선악 행위의 과보가 있지도 않고 없지도 않은지 …
부처가 사후에도 존재하는지 …
부처가 사후에 더 이상 존재하지 않는지 …
부처가 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한지 …
부처가 사후에 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않은지. 만약 내가 그것이 사실이라고 믿는다면, 나는 그렇게 말할 것입니다.
하지만 나는 그것이 이렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 저렇다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 다르다고 말하지 않습니다. 나는 그것이 아니라고 말하지 않습니다. 그리고 나는 그것이 아니지 않다고 부정하지도 않습니다.'
그래서 제가 산자야 벨랏티뿟따에게 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실에 대해 물었을 때, 그는 모호함으로 답하였습니다.
마치 누군가에게 망고에 대해 물었는데 빵나무 열매로 답하거나, 빵나무 열매에 대해 물었는데 망고로 답하는 것과 같았습니다.
저는 이렇게 생각하였습니다.
'이 사람이 이 모든 수행자과 바라문들 중 가장 어리석고 멍청하다!
현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실에 대해 물었는데 어떻게 모호함으로 답할 수 있는가?'
저는 이렇게 생각하였습니다.
'내 영역에 사는 수행자이나 바라문을 비난할 수 있는 나 같은 사람이 어디 있겠는가?'
그래서 저는 산자야 벨랏티뿟따의 말을 인정하지도 거부하지도 않았습니다.
저는 불쾌하였지만 불쾌감을 표현하지 않았습니다. 그가 말한 것을 받아들이지도 반박하지도 않고, 자리에서 일어나 떠났습니다.
[4. 수행자 삶의 결실]
[4.1. 수행자 삶의 첫 번째 결실]
그래서 저는 부처님께 여쭙니다.
부처님이시여, 많은 다양한 직업 분야가 있습니다.
코끼리 조련사, 기병, 전차병, 궁수, 기수, 부관, 식량 담당자, 전사 수장, 왕자, 돌격 기병, 위대한 전사, 영웅, 가죽 갑옷 병사, 하인의 아들들이 있습니다.
빵 굽는 사람, 이발사, 욕실 관리인, 요리사, 화환 만드는 사람, 염색업자, 자수가, 바구니 짜는 사람, 도공, 회계사, 손가락 계산원, 또는 이와 유사한 직업을 따르는 자들도 있습니다. 이 모두는 현생에서 분명히 드러나는 자신의 직업의 결실로 살아갑니다.
그것으로 그들은 자신을 행복하고 기쁘게 합니다. 부모, 자녀와 배우자, 친구와 동료를 행복하고 기쁘게 합니다. 그리고 천상에 이르고 행복으로 익으며 천상으로 이끄는 수행자과 바라문을 위한 고상한 종교적 보시를 마련합니다.
부처님이시여, 현생에서 이와 같이 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실을 지적해 주실 수 있습니까?"
"그렇게 할 수 있습니다, 대왕이시여.
그렇다면 제가 이것에 대해 되물어보겠습니다. 원하시는 대로 답해 주십시오.
대왕이시여, 어떻게 생각하십니까?
어떤 사람이 하인이고 일꾼이라고 가정해 보십시오. 그는 당신보다 일찍 일어나고 당신보다 늦게 잠자리에 들며, 당신의 뜻에 따르고, 좋게 행동하고 공손하게 말하며, 당신의 얼굴을 바라봅니다.
그는 이렇게 생각할 것입니다.
'선업의 결과와 결실이 이렇게 믿기지 않을 만큼 놀랍구나!
이 아자따삿뚜 왕도 인간이고 나도 인간이다.
그런데 그는 마치 신처럼 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐기고 있다.
반면 나는 그의 하인이고 일꾼이다. 나는 그보다 일찍 일어나고 그보다 늦게 잠자리에 들며, 그의 뜻에 따르고, 좋게 행동하고 공손하게 말하며, 그의 얼굴을 바라본다.
나는 정말 선업을 지어야겠다.
왜 나는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하지 않는가?'
얼마 후 그가 그렇게 합니다.
출가한 후 그는 몸, 말, 마음으로 절제하며 살고, 음식과 옷만으로 만족하며, 고요함 속에서 기뻐합니다.
그리고 당신의 신하들이 이 모두를 당신에게 보고한다고 가정해 보십시오.
당신은 그들에게 이렇게 말하겠습니까.
"그 사람을 내게 데려오너라! 다시 내 하인, 내 일꾼이 되게 하라"고?"
"아니옵니다, 부처님이시여.
오히려 저는 그에게 절하고, 그의 앞에서 일어나 자리를 권할 것입니다. 가사, 탁발 음식, 거처, 약품과 환자용 용품을 받아들이도록 청할 것입니다. 그리고 합법적인 보호와 안전을 마련할 것입니다."
"대왕이시여, 어떻게 생각하십니까?
이것이 사실이라면, 현생에서 수행자 삶의 결실이 있습니까, 없습니까?"
"분명히, 부처님이시여, 있습니다."
"이것이 제가 대왕께 지적하는 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 첫 번째 결실입니다."
[4.2. 수행자 삶의 두 번째 결실]
"하지만 부처님이시여, 현생에서 이와 같이 분명히 드러나는 또 다른 수행자 삶의 결실을 지적해 주실 수 있습니까?"
"그렇게 할 수 있습니다, 대왕이시여.
그렇다면 제가 이것에 대해 되물어보겠습니다. 원하시는 대로 답해 주십시오.
대왕이시여, 어떻게 생각하십니까?
어떤 사람이 농부이고 가장이며 부지런히 일하고 자신의 자본을 쌓아가는 사람이라고 가정해 보십시오.
그는 이렇게 생각할 것입니다.
'선업의 결과와 결실이 이렇게 믿기지 않을 만큼 놀랍구나!
이 아자따삿뚜 왕도 인간이고 나도 인간이다.
그런데 그는 마치 신처럼 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐기고 있다.
반면 나는 농부이고 가장이며 부지런히 일하고 자신의 자본을 쌓아가는 사람이다.
나는 정말 선업을 지어야겠다.
왜 나는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하지 않는가?'
얼마 후 그는 크고 작은 재산과 크고 작은 가족을 버립니다. 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가합니다.
출가한 후 그는 몸, 말, 마음으로 절제하며 살고, 음식과 옷만으로 만족하며, 고요함 속에서 기뻐합니다.
그리고 당신의 신하들이 이 모두를 당신에게 보고한다고 가정해 보십시오.
당신은 그들에게 이렇게 말하겠습니까.
"그 사람을 내게 데려오너라! 다시 농부이고 가장이며 부지런히 일하고 자신의 자본을 쌓아가는 사람이 되게 하라"고?"
"아니옵니다, 부처님이시여.
오히려 저는 그에게 절하고, 그의 앞에서 일어나 자리를 권할 것입니다. 가사, 탁발 음식, 거처, 약품과 환자용 용품을 받아들이도록 청할 것입니다. 그리고 합법적인 보호와 안전을 마련할 것입니다."
"대왕이시여, 어떻게 생각하십니까?
이것이 사실이라면, 현생에서 수행자 삶의 결실이 있습니까, 없습니까?"
"분명히, 부처님이시여, 있습니다."
"이것이 제가 대왕께 지적하는 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 두 번째 결실입니다."
[4.3. 수행자 삶의 더 높고 훌륭한 결실들]
"하지만 부처님이시여, 이것들보다 더 훌륭하고 탁월한 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실을 지적해 주실 수 있습니까?"
"그렇게 할 수 있습니다, 대왕이시여.
그렇다면 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 부처님이시여." 왕이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이신 부처가 세상에 나타나시는 경우를 생각해 보십시오.
그분은 자신의 통찰로 이 세계—신들, 마라들, 천신들이 있는, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 인구가 있는 세계—를 실현하시고 다른 이들에게 알리십니다.
그분은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 법을 설하십니다. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러내십니다.
일반 신자나 일반 신자의 자녀, 또는 좋은 가문에 태어난 사람이 그 법을 듣습니다.
그는 부처에게 믿음을 얻고
이렇게 성찰합니다.
'재가의 삶은 좁고 더럽고, 출가의 삶은 활짝 열려 있다.
재가에 사는 사람이 닦인 조개껍데기처럼 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 이끄는 것은 쉽지 않다.
왜 나는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하지 않는가?'
얼마 후 그는 크고 작은 재산과 크고 작은 가족을 버립니다. 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가합니다.
출가한 후 그는 승단의 규율로 절제하며 살고, 적절한 장소에서 탁발하며 지냅니다. 가장 사소한 허물에서도 위험을 보고, 받아들인 계공동체 규칙을 지킵니다. 몸과 말로 능숙하게 행동합니다. 생계가 청정하고 계를 갖춥니다. 감각의 문을 지키고, 마음챙김과 상황 인식이 있으며, 만족합니다.
[4.3.1. 계]
[4.3.1.1. 소계품]
대왕이시여, 승려는 어떻게 계를 갖춥니까?
승려가 살생을 버리고, 몽둥이와 칼을 내려놓습니다. 그는 양심적이고 자비로우며, 모든 생명 있는 존재들의 복리를 연민하며 살아갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
그는 도둑질을 버립니다. 그는 준 것만 받고, 준 것만 기대합니다. 도적질하지 않음으로써 자신을 청결하게 유지합니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
그는 불범행을 버립니다. 그는 청정행을 닦으며, 세속적인 성행위를 멀리합니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
그는 거짓말을 버립니다. 그는 진실을 말하고 진실을 고수합니다. 정직하고 신뢰할 수 있으며, 말로 세상을 속이지 않습니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
그는 이간질을 버립니다. 그는 이 자리에서 들은 것을 저쪽 사람들을 이간질하기 위해 저쪽에서 말하지 않습니다. 분열된 자들을 화해시키고 단합된 자들을 도우며, 화합을 기뻐하고, 화합을 사랑하며, 화합을 증진하는 말을 합니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
그는 거친 말을 버립니다. 부드럽고, 듣기 좋고, 사랑스럽고, 가슴에 와 닿고, 공손하고, 사람들이 좋아하고 기뻐하는 방식으로 말합니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
그는 쓸데없는 말을 버립니다. 그의 말은 시의적절하고, 진실하고, 의미 있고, 법과 공동체 규칙에 맞습니다. 적절한 때에 가치 있고, 합리적이고, 간결하고, 유익한 것을 말합니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
그는 식물과 씨앗을 해치는 것을 삼갑니다.
하루 한 끼를 먹으며, 밤에 먹는 것과 때 아닌 때에 먹는 것을 삼갑니다.
춤, 노래, 음악을 보는 것을 삼갑니다.
화환, 향, 화장품으로 치장하고 꾸미는 것을 삼갑니다.
높고 사치스러운 침대를 삼갑니다.
금과 화폐를 받는 것,
날곡식,
날고기,
여자와 소녀,
남녀 하인,
염소와 양,
닭과 돼지,
코끼리, 소, 말, 암말,
밭과 땅을 받는 것을 삼갑니다.
심부름과 전갈을 하는 것,
사고파는 것,
저울, 금속, 척도를 속이는 것,
뇌물, 사기, 기만, 이중성을 삼갑니다.
신체 절단, 살인, 납치, 강도, 약탈, 폭력을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
소계품이 끝났다.
[4.3.1.2. 중계품]
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 식물과 씨앗을 해치는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 뿌리, 줄기, 가지, 마디에서 번식하는 식물과 다섯 번째로 정규 씨앗을 포함합니다. 그는 이러한 식물과 씨앗 해치는 것을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 자신의 사용을 위해 물건을 저장하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 음식, 음료, 의복, 탈것, 침구, 향, 육신에 관한 것들을 포함합니다.
그는 이러한 물건들을 저장하는 것을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 구경거리를 보는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 춤, 노래, 음악, 공연, 이야기; 박수, 징, 북; 미인 대회; 막대 곡예와 시신 씻기 묘기; 코끼리, 말, 물소, 황소, 염소, 숫양, 닭, 메추라기의 싸움; 막대 싸움, 권투, 씨름; 전투, 열병식, 전투 대형, 군사 사열을 포함합니다.
그는 이러한 구경거리를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 방일을 일으키는 도박을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 여덟 줄 또는 열 줄 체커, 공중 체커, 땅따먹기, 비석 치기, 보드게임, 팽이치기, 제비뽑기, 주사위, 나뭇잎 피리, 장난감 쟁기, 공중제비, 바람개비, 장난감 저울, 장난감 수레, 장난감 활, 음절로 단어 맞추기, 남의 생각 맞추기, 악기 흉내내기를 포함합니다.
그는 이러한 도박을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 높고 사치스러운 침구를 사용하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 소파, 긴 의자, 털 덮개—술이 달린, 여러 색깔의, 흰색, 꽃무늬 수놓은, 누빈, 동물 수놓은, 단술 또는 쌍술 달린—그리고 보석 박힌 비단 덮개, 비단 시트, 직조 카펫, 코끼리·말·마차용 깔개, 영양 가죽 깔개, 정교한 사슴 가죽 깔개, 위에 캐노피와 양 끝에 붉은 쿠션이 있는 것을 포함합니다.
그는 이러한 침구를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 화환, 향, 화장품으로 치장하고 꾸미는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 바르기, 마사지, 목욕, 문지르기로 미용품을 사용하는 것; 거울, 연고, 화환, 향, 화장품; 분, 파운데이션, 팔찌, 머리띠, 화려한 지팡이 또는 용기, 단검, 우산, 화려한 샌들, 두건, 보석, 불자, 긴 술 달린 흰 예복을 포함합니다.
그는 이러한 치장과 꾸밈을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 잡담을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 왕, 도적, 장관에 관한 이야기; 군대, 위협, 전쟁에 관한 이야기; 음식, 음료, 의복, 침대에 관한 이야기; 화환과 향에 관한 이야기; 가족, 탈것, 마을, 읍내, 도시, 나라에 관한 이야기; 여자와 영웅에 관한 이야기; 길거리 이야기와 우물가 이야기; 죽은 자에 관한 이야기; 잡다한 이야기; 육지와 바다에 관한 이야기; 이러저러한 곳에 태어나는 것에 관한 이야기를 포함합니다.
그는 이러한 저열한 잡담을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 논쟁을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들은 이런 말들을 합니다. "당신은 이 법과 공동체 규칙을 이해하지 못합니다. 나는 이 법과 공동체 규칙을 이해합니다. 당신이 이 법과 공동체 규칙을 이해한다고요? 당신은 잘못 수행하고 있습니다. 나는 바르게 수행하고 있습니다. 나는 논점에 맞게 말하지만, 당신은 그렇지 않습니다. 당신은 먼저 말해야 할 것을 나중에 말하고, 나중에 말해야 할 것을 먼저 말했습니다. 당신이 그토록 많이 생각해온 것이 논박되었습니다. 당신의 교리는 논파되었습니다. 어서 당신의 교리를 구해보시오! 당신은 함정에 빠졌습니다. 가능하다면 빠져나와보시오!"
그는 이러한 논쟁적인 말을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 심부름과 전갈을 하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 왕, 장관, 귀족, 바라문, 일반 신자, 왕자들이 "여기 가거라, 저기 가거라. 이것을 가져가거라, 저기서 그것을 가져와라"고 말할 때 심부름하는 것을 포함합니다.
그는 이러한 심부름을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 아첨, 아양, 암시, 경멸을 행하고 물질적인 것으로 다른 물질적인 것을 쫓는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다. 그는 이러한 사기와 아첨을 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
중계품이 끝났다.
[4.3.1.3. 대계품]
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 점술, 전조 해석, 징조 판단, 꿈 해몽, 남녀의 신체적 특징 판단, 쥐가 갉아먹은 구멍 점치기, 불 제사, 국자 제사, 겨 제사, 쌀가루·쌀·버터·기름 제사, 입에서 제사, 혈제, 사지 판독; 건물 터·밭·묘지를 위한 지리 판단; 귀신 쫓기, 땅의 마법, 뱀 부리기, 독; 전갈·쥐·새·까마귀의 주술; 수명 예언, 보호 주문 외우기, 야생동물의 징조 판단을 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 보석, 천, 몽둥이, 칼, 창, 화살, 활, 무기, 여자, 남자, 소년, 소녀, 남녀 하인, 코끼리, 말, 물소, 황소, 소, 염소, 숫양, 닭, 메추라기, 도마뱀, 토끼, 거북이, 사슴의 특징을 읽는 것을 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 왕이 출정하거나 퇴각할 것이라는 예언; 또는 우리 왕이 공격하고 적왕이 퇴각할 것이라는 예언, 또는 그 반대; 또는 우리 왕이 승리하고 적왕이 패배할 것이라는 예언, 또는 그 반대; 따라서 한쪽은 승리하고 다른 쪽은 패배할 것이라는 예언을 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 월식, 일식, 별의 식이 있을 것이라는 예언; 해, 달, 별이 합(合)하거나 충(衝)할 것이라는 예언; 유성우, 불타는 지평선, 지진, 하늘의 천둥이 있을 것이라는 예언; 달, 해, 별의 뜨고 지고 어두워지고 밝아지는 것에 관한 예언; 이러한 모든 현상의 결과에 관한 예언을 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 비가 풍족하거나 가뭄이 올지; 먹을 것이 풍족하거나 기근이 올지; 풍년이거나 흉년일지; 안전하거나 위험할지; 병들거나 건강할지를 예언하는 것을 포함합니다. 또한 산술, 회계, 계산, 시학, 우주론과 같은 직업도 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 주고받는 결혼을 주선하는 것; 약혼과 이혼을 주선하는 것; 결혼식에서 쌀을 안으로 또는 밖으로 뿌리는 것을 포함합니다. 또한 길흉을 위한 주문 외우기, 태아 처치, 혀 묶기, 또는 턱 잠그기; 손과 귀를 위한 주문; 거울, 소녀, 또는 신을 신탁으로 심문하기; 태양 숭배, 위대한 자 숭배, 불 내뿜기, 행운의 여신 씨리를 불러내기도 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 달래기 위한 의식, 소원 성취 의식, 귀신 의식, 땅 의식, 비 의식, 재산 결산 의식, 집터 준비 및 봉헌 의식, 물 마시기와 목욕 의식, 헌물 의식을 포함합니다. 또한 구토제, 하제, 거담제, 거담거를 투약하는 것; 귀 기름, 안약, 비약, 연고, 반연고를 투약하는 것; 바늘과 칼로 수술하는 것, 어린이 치료, 뿌리 약을 처방하는 것, 약초 붕대를 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
이처럼 계를 갖춘 승려는 계율적 절제에 관하여 어느 방향에서도 위험을 보지 않습니다.
마치 적을 물리친 왕이 어느 방향에서도 적으로부터의 위험을 보지 않는 것과 같습니다.
같은 방식으로, 이처럼 계를 갖춘 승려는 계율적 절제에 관하여 어느 방향에서도 위험을 보지 않습니다.
이러한 온전한 고귀한 계를 갖출 때, 그는 자신 안에서 허물 없는 행복을 경험합니다.
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다.
대계품이 끝났다.
[4.3.2. 삼매]
[4.3.2.1. 감각 절제]
승려는 어떻게 감각의 문을 지킵니까?
승려가 눈으로 형상을 볼 때, 특징과 세부사항에 사로잡히지 않습니다.
만약 시각 기능이 절제되지 않은 채로 남아 있으면, 탐욕과 불만족의 나쁘고 선하지 않은 품질들이 압도하게 됩니다. 이런 이유로 그는 절제를 수행하고, 시각 기능을 보호하며, 그것의 절제를 성취합니다.
귀로 소리를 들을 때 …
코로 냄새를 맡을 때 …
혀로 맛을 볼 때 …
몸으로 감촉을 느낄 때 …
마음으로 생각을 알 때, 특징과 세부사항에 사로잡히지 않습니다.
만약 마음 기능이 절제되지 않은 채로 남아 있으면, 탐욕과 불만족의 나쁘고 선하지 않은 품질들이 압도하게 됩니다. 이런 이유로 그는 절제를 수행하고, 마음 기능을 보호하며, 그것의 절제를 성취합니다.
이러한 고귀한 감각 절제를 갖출 때, 그는 자신 안에서 더럽혀지지 않은 안락을 경험합니다.
이것이 승려가 감각의 문을 지키는 방식입니다.
[4.3.2.2. 마음챙김과 상황 인식]
승려는 어떻게 마음챙김과 상황 인식을 갖춥니까?
승려가 나가고 들어올 때 상황 인식으로 행동합니다. 앞을 보고 옆을 볼 때; 팔다리를 구부리고 펼 때; 외의와 발우와 가사를 걸칠 때; 먹고, 마시고, 씹고, 맛볼 때; 소변보고 대변볼 때; 걷고, 서고, 앉고, 잠자고, 깨어나고, 말하고, 침묵할 때.
이것이 승려가 마음챙김과 상황 인식을 갖추는 방식입니다.
[4.3.2.3. 만족]
승려는 어떻게 만족합니까?
승려가 몸을 돌보기 위한 가사와 배를 채우기 위한 탁발 음식으로 만족합니다. 어디를 가든 이것들만을 지니고 출발합니다.
마치 새가 어디로 날든 날개만이 유일한 짐인 것처럼.
같은 방식으로, 승려는 몸을 돌보기 위한 가사와 배를 채우기 위한 탁발 음식으로 만족합니다. 어디를 가든 이것들만을 지니고 출발합니다.
이것이 승려가 만족하는 방식입니다.
[4.3.2.4. 장애 버리기]
이러한 온전한 고귀한 계, 이러한 고귀한 감각 절제, 이러한 고귀한 마음챙김과 상황 인식, 이러한 고귀한 만족을 갖출 때,
그는 외딴 처소—숲속, 나무 아래, 언덕, 골짜기, 산 동굴, 화장터, 수풀, 야외, 짚 더미—를 찾습니다.
식사 후 탁발에서 돌아와, 가부좌를 틀고 앉아 몸을 곧게 세우고 현재에 마음챙김을 가져옵니다.
세상에 대한 탐욕을 버리고, 탐욕이 제거된 마음으로 선정하며 탐욕에서 마음을 청정히 합니다.
악의와 악한 생각을 버리고, 악의가 없는 마음으로, 모든 생명 있는 존재들에 대한 연민으로 가득 찬 마음으로 선정하며 악의에서 마음을 청정히 합니다.
혼침과 졸음을 버리고, 혼침과 졸음이 없는 마음으로, 빛을 인식하고, 마음챙기고 알아차리며, 혼침과 졸음에서 마음을 청정히 합니다.
들뜸과 후회를 버리고, 들뜸 없이, 마음이 내적으로 고요하여 선정하며 들뜸과 후회에서 마음을 청정히 합니다.
의심을 버리고, 의심을 넘어서서, 선한 품질에 대해 우유부단하지 않고 선정하며 의심에서 마음을 청정히 합니다.
빚을 진 사람이 일에 전념하여
그의 노력이 성공적임이 드러났다고 가정해 보십시오.
그는 원래의 빚을 갚고 배우자를 부양할 만큼 충분히 남습니다.
이것을 생각하며
그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
병들고, 고통받고, 중병을 앓는 사람이 있다고 가정해 보십시오. 그는 식욕을 잃고 몸이 쇠약해집니다.
하지만 얼마 후 그 병에서 회복하고, 식욕과 힘을 되찾습니다.
이것을 생각하며
그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
어떤 사람이 감옥에 갇혀 있다고 가정해 보십시오.
하지만 얼마 후 그는 재산 손실 없이 안전하고 건강하게 감옥에서 풀려납니다.
이것을 생각하며
그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
어떤 사람이 하인이라고 가정해 보십시오. 그는 자신의 주인이 아니라 다른 이에게 예속되어 원하는 곳에 갈 수 없습니다.
하지만 얼마 후 그는 예속에서 풀려납니다. 그는 자신의 주인이 되고, 다른 이에게 예속되지 않으며, 원하는 곳에 갈 수 있는 자유인이 됩니다.
이것을 생각하며
그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
재산과 재물이 있는 어떤 사람이 먹을 것이 없고 위험한 사막길을 따라 여행하고 있다고 가정해 보십시오.
하지만 얼마 후 그는 위험 없는 성역인 마을 안에 도착하여 사막을 안전하게 건넙니다.
이것을 생각하며
그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
같은 방식으로, 이 다섯 가지 장애가 자신 안에서 버려지지 않은 한, 승려는 이것들을 빚, 병, 감옥, 예속, 사막 건너기로 봅니다.
하지만 이 다섯 가지 장애가 자신 안에서 버려졌을 때, 승려는 이것을 빚 없음, 건강, 감옥 석방, 해방, 마침내 안전한 성역으로 봅니다.
장애들이 자신 안에서 버려진 것을 보고, 기쁨이 솟아납니다. 기쁨이 있을 때 희열이 솟아납니다. 마음이 희열로 가득 찰 때 몸이 고요해집니다. 몸이 고요할 때 안락을 느낍니다. 안락할 때 마음이 삼매에 든다.
[4.3.2.5. 첫 번째 선정]
감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 사유와 숙고가 있는 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 능숙한 욕실 관리인이나 그의 견습생이 목욕 가루를 청동 그릇에 붓고, 물을 조금씩 뿌리면서 반죽하는 것과 같습니다. 그들은 목욕 가루 덩어리가 수분으로 흠뻑 젖고 포화되어 안팎으로 퍼질 때까지 반죽합니다. 하지만 수분이 새어 나오지 않습니다.
같은 방식으로, 승려는 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
대왕이시여, 이것이 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.2.6. 두 번째 선정]
또한, 사유와 숙고가 고요해짐으로써, 승려는 내적 청정이 있고 마음이 하나가 되어, 사유와 숙고 없이, 삼매에서 생겨난 희열과 안락이 있는 두 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 샘에서 솟는 물로 채워진 깊은 호수와 같습니다. 동, 서, 북, 남쪽으로 유입구가 없고, 하늘도 때때로 제대로 소나기를 내려주지 않습니다.
하지만 호수에서 솟아오르는 시원한 물의 흐름이 호수 전체를 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 시원한 물로 퍼지지 않은 호수의 부위가 없습니다.
같은 방식으로, 승려는 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.2.7. 세 번째 선정]
또한, 희열이 사라짐으로써, 승려는 평온하게, 마음챙기고 알아차리며, 성자들이 "평온하고 마음챙기며, 안락하게 머문다"고 선언하는 안락을 직접 경험하는 세 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 희열이 없는 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 희열이 없는 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 파란 수련, 또는 분홍이나 흰 연꽃이 있는 연못과 같습니다. 그 중 일부는 물 위로 솟아오르지 않고 물속에서 싹 트고 자라며, 물속에서 번성합니다. 끝에서 뿌리까지 시원한 물로 흠뻑 젖고, 담기고, 가득 채워지고, 흠뻑 젖어 있습니다. 시원한 물로 젖지 않은 부위가 없습니다.
같은 방식으로, 승려는 희열이 없는 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 희열이 없는 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.2.8. 네 번째 선정]
또한, 쾌락과 고통을 버리고 이전의 행복과 슬픔이 사라지면서, 승려는 고통도 쾌락도 없이, 순수한 평온과 마음챙김이 있는 네 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 순수하고 밝은 마음으로 온 몸에 퍼뜨리며 앉아 있습니다. 순수하고 밝은 마음으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 머리부터 발끝까지 흰 천으로 감싸인 채 앉아 있는 사람과 같습니다. 흰 천으로 덮이지 않은 몸의 부위가 없습니다.
같은 방식으로, 그는 순수하고 밝은 마음으로 온 몸에 퍼뜨리며 앉아 있습니다. 순수하고 밝은 마음으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3. 여덟 가지 지혜]
[4.3.3.1. 지견(知見)]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 지견을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 이렇게 압니다.
'나의 이 몸은 형성된 것입니다. 네 가지 근본 요소로 이루어지고, 부모에 의해 생성되며, 쌀과 죽으로 쌓아 올려졌고, 무상(모든 것은 변함)하고, 닳아지고 침식되며, 부서지고 파괴될 것입니다.
그리고 나의 이 의식은 그것에 붙어 있고, 그것에 묶여 있습니다.'
자연스럽게 빛나고, 팔면으로 되어 있으며, 잘 만들어지고, 투명하고, 맑으며, 흐리지 않고, 모든 좋은 품질을 갖춘 녹주석 보석이 있다고 가정해 보십시오.
그것이 파란, 노란, 빨간, 흰, 또는 황갈색의 실에 꿰어 있습니다.
맑은 눈을 가진 사람이 그것을 손에 들고 살펴봅니다.
'이 녹주석 보석은 자연스럽게 빛나고, 팔면으로 되어 있으며, 잘 만들어지고, 투명하고, 맑으며, 흐리지 않고, 모든 좋은 품질을 갖추었습니다.
그것이 파란, 노란, 빨간, 흰, 또는 황갈색의 실에 꿰어 있습니다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 지견을 향해 투영하고 확장합니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3.2. 마음으로 이루어진 몸(意成身)]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 마음으로 이루어진 몸 창조를 향해 투영하고 확장합니다.
이 몸에서 그들은 또 다른 몸을 창조합니다—형성되고, 마음으로 이루어졌으며, 주요하고 부수적인 사지가 온전하고, 어떤 감각도 결핍되지 않은.
마치 어떤 사람이 갈대를 그 껍질에서 뽑아내는 것과 같습니다.
그들은 이렇게 생각할 것입니다.
'이것이 갈대이고 이것이 껍질입니다. 갈대와 껍질은 다른 것들입니다. 갈대가 껍질에서 뽑혀 나왔습니다.'
또는 어떤 사람이 칼을 칼집에서 뽑아내는 것과 같습니다.
그들은 이렇게 생각할 것입니다.
'이것이 칼이고 이것이 칼집입니다. 칼과 칼집은 다른 것들입니다. 칼이 칼집에서 뽑혀 나왔습니다.'
또는 어떤 사람이 뱀을 허물에서 꺼내는 것과 같습니다.
그들은 이렇게 생각할 것입니다.
'이것이 뱀이고 이것이 허물입니다. 뱀과 허물은 다른 것들입니다. 뱀이 허물에서 꺼내졌습니다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 마음으로 이루어진 몸 창조를 향해 투영하고 확장합니다.
이 몸에서 그들은 또 다른 몸을 창조합니다—형성되고, 마음으로 이루어졌으며, 주요하고 부수적인 사지가 온전하고, 어떤 감각도 결핍되지 않은.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3.3. 신통력]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 신통력을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 여러 가지 신통력을 행사합니다. 자신을 여럿으로 나누고 다시 하나가 됩니다. 나타나고 사라집니다. 마치 공간을 통과하듯 벽, 성벽, 산을 막힘 없이 통과합니다. 마치 물처럼 땅에 잠기고 나옵니다. 마치 땅인 것처럼 물 위를 걷습니다. 마치 새처럼 공중에서 가부좌를 틀고 날아갑니다. 그토록 위력적이고 강한 해와 달을 손으로 만지고 쓰다듬습니다. 범천 세계에까지 이르도록 몸을 제어합니다.
능숙한 도공이나 그의 견습생이 잘 준비된 진흙을 가지고 있다고 가정해 보십시오. 그들은 원하는 어떤 종류의 도자기든 만들 수 있습니다.
또는 능숙한 상아 조각가나 그의 견습생이 잘 준비된 상아를 가지고 있다고 가정해 보십시오. 그들은 원하는 어떤 종류의 상아 물품이든 만들 수 있습니다.
또는 능숙한 금세공사나 그의 견습생이 잘 준비된 금을 가지고 있다고 가정해 보십시오. 그들은 원하는 어떤 종류의 금 물품이든 만들 수 있습니다.
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 신통력을 향해 투영하고 확장합니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3.4. 천이통(天耳通)]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 천이통을 향해 투영하고 확장합니다.
청정하고 초인적인 천이통으로 그들은 가까운 것과 먼 것 모두, 인간과 하늘의 두 가지 소리를 듣습니다.
어떤 사람이 길을 여행하다가 북, 진흙북, 뿔, 쇠북, 탐탐의 소리를 들었다고 가정해 보십시오. 그들은 이렇게 생각할 것입니다. "저것이 북소리이고", "저것이 진흙북 소리이며", "저것이 뿔, 쇠북, 탐탐 소리이다."
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 천이통을 향해 투영하고 확장합니다.
청정하고 초인적인 천이통으로 그들은 가까운 것과 먼 것 모두, 인간과 하늘의 두 가지 소리를 듣습니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3.5. 타심통(他心通)]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 다른 이들의 마음을 아는 것을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 다른 존재들과 개인들의 마음을 자신의 마음으로 포용하여 압니다.
탐욕 있는 마음을 '탐욕 있는 마음'으로 알고,
탐욕 없는 마음을 '탐욕 없는 마음'으로 압니다.
성냄 있는 마음 …
성냄 없는 마음 …
어리석음 있는 마음 …
어리석음 없는 마음 …
위축된 마음 …
산만한 마음 …
광대한 마음 …
광대하지 않은 마음 …
최상이 아닌 마음 …
최상의 마음 …
삼매에 든 마음 …
삼매에 들지 않은 마음 …
해탈(모든 집착에서 벗어남)한 마음 …
해탈하지 않은 마음을 '해탈하지 않은 마음'으로 압니다.
젊고 청소년이며 치장을 좋아하는 여자 또는 남자가 맑고 밝은 거울이나 맑은 물 그릇에 자신의 모습을 비추어 본다고 가정해 보십시오. 점이 있다면 '나에게 점이 있다'고 알고, 점이 없다면 '나에게 점이 없다'고 알 것입니다.
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 다른 이들의 마음을 아는 것을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 다른 존재들과 개인들의 마음을 자신의 마음으로 포용하여 압니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3.6. 숙명통(宿命通)]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 전생 기억을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 많은 종류의 전생을 기억합니다. 즉, 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 열, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백, 천, 십만 번의 생; 세계가 수축하는 많은 겁, 세계가 팽창하는 많은 겁, 세계가 수축하고 팽창하는 많은 겁을 기억합니다. 그들은 이렇게 기억합니다. '저기서 나의 이름은 이것이었고, 나의 가문은 저것이었으며, 나의 외모는 이러했고, 그것이 나의 음식이었다. 이것이 내가 즐거움과 고통을 경험한 방식이고, 저것이 내 삶이 끝난 방식이었다. 그 장소에서 죽어 나는 어느 다른 곳에 태어났다. 거기서도 나의 이름은 이것이었고... 그 장소에서 죽어 나는 여기 태어났다.' 이렇게 그들은 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억합니다.
어떤 사람이 자신의 마을을 떠나 다른 마을로 갔다고 가정해 보십시오. 그 마을에서 그들은 또 다른 마을로 갔습니다. 그리고 그 마을에서 자신의 마을로 돌아왔습니다. 그들은 이렇게 생각할 것입니다. '나는 자신의 마을에서 다른 마을로 갔다. 거기서 나는 이렇게 서 있었고, 저렇게 앉았으며, 이렇게 말하거나 저렇게 침묵하였다. 그 마을에서 나는 또 다른 마을로 갔다. 거기서도 나는 이렇게 서 있었고, 저렇게 앉았으며, 이렇게 말하거나 저렇게 침묵하였다. 그리고 그 마을에서 나는 자신의 마을로 돌아왔다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 전생 기억을 향해 투영하고 확장합니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3.7. 천안통(天眼通)]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
청정하고 초인적인 천안통으로 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 죽어 다시 태어나는 것을 봅니다—하열하고 수승하며, 아름답고 추하며, 좋은 곳이나 나쁜 곳에. 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 그들의 행위에 따라 어떻게 죽어가는지 압니다. '이 사랑스러운 존재들은 몸, 말, 마음으로 나쁜 일을 하였습니다. 그들은 성자들을 비난하였고, 삿된 견해를 가졌으며, 그 삿된 견해로부터 행동하기를 선택하였습니다. 몸이 무너질 때, 죽어서, 그들은 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어납니다. 하지만 이 사랑스러운 존재들은 몸, 말, 마음으로 좋은 일을 하였습니다. 그들은 성자들을 결코 비난하지 않았고, 바른 견해를 가졌으며, 그 바른 견해로부터 행동하기를 선택하였습니다. 몸이 무너질 때, 죽어서, 그들은 좋은 곳, 천상의 영역에 태어납니다.' 이렇게, 청정하고 초인적인 천안통으로 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 죽어 다시 태어나는 것을 봅니다—하열하고 수승하며, 아름답고 추하며, 좋은 곳이나 나쁜 곳에. 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 그들의 행위에 따라 어떻게 죽어가는지 압니다.
중앙 광장에 누각 건물이 있다고 가정해 보십시오. 맑은 눈을 가진 사람이 거기 서서 집에 들어가고 나오는 사람들, 거리와 길을 걷는 사람들, 중앙 광장에 앉아 있는 사람들을 볼 수 있을 것입니다. 그들은 이렇게 생각할 것입니다. '이 사람들은 집에 들어가고 나오며, 거리와 길을 걷고, 중앙 광장에 앉아 있다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
[4.3.3.8. 누진통(漏盡通)]
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 번뇌의 소멸에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 진실로 압니다. '이것이 고통이다' … '이것이 고통의 원인이다' … '이것이 고통의 소멸이다' … '이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행이다.'
그들은 진실로 압니다. '이것들이 번뇌이다' … '이것이 번뇌의 원인이다' … '이것이 번뇌의 소멸이다' … '이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 수행이다.'
이렇게 알고 이렇게 보면서, 그들의 마음은 감각적 욕망의 번뇌, 재생을 바라는 번뇌, 무명의 번뇌에서 해탈(모든 집착에서 벗어남)합니다.
해탈할 때, 그들은 해탈하였음을 압니다.
그들은 압니다. '재생은 끝났고, 수행의 여정은 완성되었으며, 해야 할 일은 다 이루었고, 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
산골짜기에 투명하고, 맑으며, 흐리지 않은 호수가 있다고 가정해 보십시오. 맑은 눈을 가진 사람이 강둑에 서서 조개와 홍합, 자갈과 모래, 그리고 헤엄치거나 가만히 있는 물고기 떼를 볼 수 있을 것입니다. 그들은 이렇게 생각할 것입니다. '이 호수는 투명하고, 맑으며, 흐리지 않습니다. 그리고 여기 조개와 홍합, 자갈과 모래, 그리고 헤엄치거나 가만히 있는 물고기 떼가 있습니다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 번뇌의 소멸에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
대왕이시여, 이것도 현생에서 분명히 드러나는 수행자 삶의 결실로서 이전 것들보다 더 훌륭하고 탁월한 것입니다.
그리고 대왕이시여, 현생에서 분명히 드러나는 것으로서 이것보다 더 훌륭하고 탁월한 수행자 삶의 결실은 없습니다."
[5. 아자따삿뚜가 재가 신도임을 선언하다]
부처님께서 말씀하셨을 때, 아자따삿뚜 왕이 그에게 말하였다.
"훌륭합니다, 부처님이시여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 부처님께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 부처님께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 부처님께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오.
부처님이시여, 저는 실수를 하였습니다. 권위를 위해 의롭고 원칙 있는 왕이신 제 아버지의 목숨을 빼앗은 것은 어리석고, 멍청하고, 선하지 않은 일이었습니다.
부처님이시여, 부디 저의 실수를 있는 그대로 받아들여 주십시오. 그리하면 저는 앞으로 스스로를 자제하겠습니다."
"대왕이시여, 참으로 당신은 실수를 하였습니다. 권위를 위해 의롭고 원칙 있는 왕이신 아버지의 목숨을 빼앗은 것은 어리석고, 멍청하고, 선하지 않은 일이었습니다.
하지만 당신이 실수를 있는 그대로 인식하고 이를 적절히 처리하였으므로, 나는 그것을 받아들입니다.
왜냐하면 실수를 있는 그대로 인식하고, 적절히 처리하며, 앞으로 자제하기로 다짐하는 것이 성자의 훈련에서 성장이기 때문입니다."
부처님께서 말씀하셨을 때, 아자따삿뚜 왕이 그에게 말하였다.
"그렇다면, 부처님이시여, 저는 이제 가봐야겠습니다. 해야 할 일도 많고 할 것도 많습니다."
"대왕이시여, 편하실 때 가십시오."
그러자 왕은 부처님께서 말씀하신 것에 승인하고 동의한 후, 자리에서 일어나 절하고, 그를 오른쪽으로 두며 경건하게 돌아 떠났다.
왕이 떠난 지 얼마 되지 않아, 부처님께서 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 왕은 망가졌습니다.
그는 파멸하였습니다.
만약 그가 의롭고 원칙 있는 왕이신 아버지의 목숨을 빼앗지 않았다면, 바로 이 자리에서 그에게 법의 더럽지 않고 흠 없는 통찰이 일어났을 것입니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
승려들은 만족하며 부처님의 말씀을 기뻐하였다.
============================================================
디가 니까야 3
암밧타경 (巖鉢陀經) — 암밧타와 함께
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 꼬살라 지방을 유행하시다가 이짜낭갈라라는 꼬살라 바라문들의 마을에 도착하셨다.
그분은 이짜낭갈라 근처 숲에 머무셨다.
[1. 뽁카라사띠에 관한 부분]
그때 바라문 뽁카라사띠가 욱깟타에 살고 있었다. 그것은 꼬살라의 빠세나디 왕이 하사한 왕실 영지로, 생명체로 가득하고, 건초, 나무, 물, 곡식이 풍부한, 바라문에게 내려진 왕실 공원이었다.
뽁카라사띠는 이런 소식을 들었다.
"사꺄족 출신으로 사꺄족 가문에서 출가한 고따마 수행자가 이짜낭갈라에 도착하여 근처 숲에 머물고 있다고 합니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이시다.'
그분은 자신의 통찰로 이 세계—신들, 마라들, 천신들이 있는, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 인구가 있는 세계—를 실현하시고 다른 이들에게 알리십니다.
그분은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 법을 설하십니다. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러내십니다.
이처럼 완성된 분을 뵙는 것은 좋은 일입니다."
[2. 암밧타 학인]
그때 뽁카라사띠에게는 암밧타라는 이름의 상주 제자가 있었다. 그는 찬가를 암송하고 기억하며, 세 베다와 함께 어휘와 의례 수행, 음운론과 단어 분류, 그리고 다섯 번째로 유언을 마스터하였다. 그는 그것들을 한 단어씩 알았고 문법에도 능통하였다. 우주론과 위대한 인간의 특징에도 정통하였다. 그는 스승의 삼베다의 경전적 전통에서 이런 말로 사사를 받아 스승으로 인가받았다.
"내가 아는 것을 그대가 알고,
그대가 아는 것을 내가 안다."
그러자 뽁카라사띠가 암밧타에게 말하였다.
"친애하는 암밧타여, 사꺄족 출신으로 사꺄족 가문에서 출가한 고따마 수행자가 이짜낭갈라에 도착하여 근처 숲에 머물고 있다.
그분의 명성은 이러하다 …
이처럼 완성된 분을 뵙는 것은 좋은 일이다.
친애하는 암밧타여, 고따마 수행자에게 가서 그분이 명성에 걸맞은지 아닌지 알아보아라.
그대를 통해 나는 존귀한 고따마에 대해 알게 될 것이다."
"그러나 스승님, 고따마 수행자가 명성에 걸맞은지 아닌지 어떻게 알 수 있겠습니까?"
"친애하는 암밧타여, 위대한 인간의 서른두 가지 특징이 우리의 찬가에 전해 내려온다. 이 특징들을 갖춘 위대한 인간에게는 단 두 가지 운명만 있고, 다른 것은 없다.
만약 그가 재가에 머문다면 왕, 전륜성왕, 의롭고 원칙 있는 왕이 된다. 그의 지배권은 사방으로 뻗치고, 나라에 안정을 이루며, 일곱 가지 보물을 소유한다.
그는 다음과 같은 일곱 가지 보물을 가진다.
수레바퀴, 코끼리, 말, 보석, 여인, 일반 신자, 그리고 일곱 번째 보물인 장군.
그에게는 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄하는 천 명 이상의 아들이 있다.
바다로 둘러싸인 이 땅을 정복한 후, 그는 몽둥이와 칼 없이 원칙으로 통치한다.
하지만 만약 그가 재가의 삶에서 출가한다면, 세상의 베일을 걷어낸 아라한이며 스스로 완전히 깨달은 이인 부처님이 된다.
그런데, 친애하는 암밧타여, 내가 찬가를 주는 자이고,
그대는 받는 자이다."
"예, 존귀한 스승님." 암밧타가 대답하였다. 그는 자리에서 일어나 절하고, 뽁카라사띠를 오른쪽에 두며 경건하게 돌았다. 그는 암말이 끄는 전차를 타고 몇몇 젊은 학생들과 함께 이짜낭갈라 근처 숲으로 출발하였다.
그는 지형이 허락하는 곳까지 마차를 타고 간 후 내려서 걸어서 수도원으로 들어갔다.
그때 여러 승려들이 야외에서 마음챙기며 걷고 있었다.
그러자 암밧타 학인이 그 승려들에게 다가가 말하였다.
"선우들이여, 지금 존귀한 고따마는 어디 계십니까?
우리가 그분을 뵈러 왔습니다."
그러자 그 승려들은 이렇게 생각하였다.
"이 암밧타는 잘 알려진 가문 출신이고, 잘 알려진 바라문 뽁카라사띠의 제자이다.
부처님은 이런 신사들과 함께 토론하는 것을 꺼리지 않으실 것이다."
그들이 암밧타에게 말하였다.
"암밧타여, 저것이 그분의 거처인데, 문이 닫혀 있습니다. 서두르지 말고 조용히 다가가십시오. 현관으로 올라가 목청을 가다듬고 문짝을 두드리십시오. 부처님께서 문을 여실 것입니다."
그래서 그는 부처님의 거처에 다가가 목청을 가다듬고 문짝을 두드렸고, 부처님께서 문을 여셨다.
암밧타와 젊은 학생들이 거처에 들어왔다. 젊은 학생들은 부처님과 인사를 나누었고, 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉았다.
하지만 부처님이 앉아 계시는 동안, 암밧타는 걸어 다니거나 서서 어떤 정중한 말들을 하였다.
그래서 부처님이 그에게 말씀하셨다.
"암밧타여, 내가 앉아 있는 동안 그대는 걸어 다니거나 서서 어떤 정중한 말들을 하면서, 이것이 그대가 나이 많고 연장자인 바라문들, 스승의 스승들과 토론하는 방식입니까?"
[2.1. '천민'이라는 말을 처음 사용하다]
"아니옵니다, 존귀한 고따마여.
한 바라문이 다른 바라문과 대화할 때는 걷거나, 서거나, 앉거나, 누워서도 적절합니다.
하지만 이 삭발한 자들, 가짜 수행자들, 천민들, 우리 친족의 발에서 나온 검은 자손들에게는, 내가 존귀한 고따마에게 대화하듯이 합니다."
"하지만 암밧타여, 그대는 어떤 목적으로 이곳에 왔을 것입니다. 그 목적에 집중해야 합니다.
이 암밧타는 자격이 없으면서 자격이 있다고 생각합니다. 그것이 자격 없음이 아니고 무엇입니까?"
이 말씀에 암밧타는 자격 없음으로 묘사된 것에 화가 나고 불쾌해하였다. 심지어 부처님 자신을 공격하고 비방하며 말하였다.
"고따마 수행자가 질 것이다!" 그가 부처님께 말하였다.
"존귀한 고따마여, 사꺄족은 무례하고,
거칠고,
과민하며,
논쟁적입니다.
천민들인데 천민으로 남아 있습니다! 그들은 바라문들을 존중하거나, 공경하거나, 숭배하거나, 예배하거나, 섬기지 않습니다.
천민인 사꺄족이 바라문들을 존중하거나, 공경하거나, 숭배하거나, 예배하거나, 섬기지 않는 것은 적절하지도 않고 마땅하지도 않습니다."
그래서 암밧타는 '천민'이라는 말로 처음으로 사꺄족을 모욕하였다.
[2.2. '천민'이라는 말을 두 번째로 사용하다]
"하지만 암밧타여, 사꺄족이 그대에게 어떤 잘못을 하였습니까?"
"한번은, 존귀한 고따마여, 내 스승인 바라문 뽁카라사띠의 일로 까삘라왓투에 간 적이 있습니다.
나는 사꺄족의 집회 당에 있는 사꺄족에게 다가갔습니다.
그때 여러 사꺄족과 사꺄 왕자들이 높은 좌석에 앉아 서로 손가락으로 쿡쿡 찌르고, 킥킥대며 함께 놀고 있었습니다. 사실, 그들은 심지어 나를 향해 킥킥대고, 자리도 권하지 않았습니다.
천민인 사꺄족이 바라문들을 존중하거나, 공경하거나, 숭배하거나, 예배하거나, 섬기지 않는 것은 적절하지도 않고 마땅하지도 않습니다."
그래서 암밧타는 '천민'이라는 말로 두 번째로 사꺄족을 모욕하였다.
[2.3. '천민'이라는 말을 세 번째로 사용하다]
"암밧타여, 작은 메추라기도 자신의 둥지에서 원하는 대로 말합니다.
까삘라왓투는 사꺄족의 고향입니다, 암밧타여. 이런 사소한 일로 화를 내는 것은 존귀한 암밧타에게 어울리지 않습니다."
"존귀한 고따마여, 이 네 가지 계급이 있습니다.
귀족, 바라문, 평민, 천민.
이 중 세 계급—
귀족, 평민, 천민—은
사실 바라문을 섬길 때만 성공합니다.
천민인 사꺄족이 바라문들을 존중하거나, 공경하거나, 숭배하거나, 예배하거나, 섬기지 않는 것은 적절하지도 않고 마땅하지도 않습니다."
그래서 암밧타는 '천민'이라는 말로 세 번째로 사꺄족을 모욕하였다.
[2.4. '노예의 아들'이라는 말이 사용되다]
그때 부처님께서 이렇게 생각하셨다.
"이 암밧타는 '천민'이라는 말로 사꺄족을 너무 많이 폄하한다. 왜 그의 가문에 대해 물어보지 않겠는가?"
그래서 부처님이 그에게 말씀하셨다.
"암밧타여, 그대의 가문은 무엇입니까?"
"저는 깐하야나 가문입니다, 존귀한 고따마여."
"하지만, 그대의 어머니와 아버지의 옛 이름과 가문을 회상해보면, 사꺄족은 주인들의 자녀였고, 그대는 사꺄족의 노예 소녀의 아들 후손입니다.
사꺄족은 옥까까 왕을 자신들의 할아버지로 여깁니다.
옛날에 옥까까 왕은 왕위 계승권을 가장 사랑하는 왕비의 아들에게 돌리려고, 나이 많은 왕자들을 왕국에서 추방하였습니다—
옥까무카, 까라깐다, 핫티니까, 시니수라.
그들은 히말라야 산기슭의 연꽃 연못 곁에 큰 사꾸아 나무 숲 옆에 보금자리를 마련하였습니다.
혈통이 끊길까 두려워, 그들은 자신(사까)의 누이들과 잠자리를 함께 하였습니다.
그러자 옥까까 왕이 신하들과 고문들에게 물었습니다.
'여러분, 지금 왕자들은 어디에 정착하였습니까?'
'전하, 히말라야 산기슭의 연꽃 연못 곁에 큰 사꾸아 나무 숲이 있습니다. 그들이 거기 정착하였습니다.
혈통이 끊길까 두려워, 그들은 자신의 누이들과 잠자리를 함께 하고 있습니다.'
그러자, 암밧타여, 옥까까 왕이 이 진심 어린 소감을 표현하였습니다.
'왕자들은 진정한 사꺄족이다! 왕자들은 진정 최고의 사꺄족이다!'
그날부터 사꺄족이 인정되었고 그가 그들의 창시자였습니다.
이제, 옥까까 왕에게 디사라는 이름의 노예 소녀가 있었습니다.
그녀는 '검은 자'라는 소년을 낳았습니다.
태어났을 때 검은 아이가 말하였습니다.
'엄마, 저를 씻어주세요, 목욕시켜 주세요! 이 더러운 것들을 없애주세요! 제가 당신에게 유용할 것입니다!'
요즘에는 사람들이 도깨비를 보면 도깨비로 알아보지만,
그 시절에는 도깨비를 '검은 아이들'로 알아보았습니다.
그들이 말하였습니다.
'태어나자마자 말했다—검은 아이가 태어났다! 도깨비가 태어났다!'
그날부터 깐하야나 가문이 선포되었고 그가 그들의 창시자였습니다.
이렇게, 그대의 어머니와 아버지의 옛 이름과 가문을 회상해보면, 사꺄족은 주인들의 자녀였고, 그대는 사꺄족의 노예 소녀의 아들 후손입니다."
이 말씀에 젊은 학생들이 그에게 말하였다.
"존귀한 고따마여, 암밧타를 노예 소녀의 아들이라 부르며 너무 많이 폄하하지 마십시오.
그는 좋은 가문 출신이고, 젠틀맨이며, 학식이 있고, 발음이 좋으며, 영리합니다. 그는 이것에 대해 존귀한 고따마와 토론할 능력이 있습니다."
그래서 부처님이 그들에게 말씀하셨다.
"젊은 학생들이여, 만약 그대들이 암밧타가 천한 가문 출신이고, 젠틀맨이 아니며, 학식이 없고, 말을 잘 못하며, 재치가 없고, 이것에 대해 나와 토론할 능력이 없다고 생각한다면, 그를 그대로 두고 그대들이 나와 토론하십시오.
하지만 만약 그대들이 그가 좋은 가문 출신이고, 젠틀맨이며, 학식이 있고, 발음이 좋으며, 영리하고, 이것에 대해 나와 토론할 능력이 있다고 생각한다면, 물러서서 그가 나와 토론하도록 하십시오."
"그는 토론할 능력이 있습니다. 우리는 침묵하고, 암밧타가 존귀한 고따마와 이것에 대해 토론하도록 하겠습니다."
그래서 부처님이 암밧타에게 말씀하셨다.
"암밧타여, 정당한 질문이 있습니다. 그대는 좋아하지 않겠지만, 어쨌든 답해야 합니다.
만약 그대가 답하지 않는다면—문제를 회피하거나, 침묵하거나, 떠나버리는 방식으로—그대의 머리가 바로 여기서 일곱 조각으로 쪼개질 것입니다.
암밧타여, 어떻게 생각합니까?
그대가 나이 많고 연장자인 바라문들, 스승의 스승들에게서 들은 것에 따르면, 깐하야나 가문의 기원은 무엇이고 그들의 창시자는 누구입니까?"
이 말씀에 암밧타는 침묵하였다.
두 번째로, 부처님이 질문을 하셨고,
두 번째로도 암밧타는 침묵하였다.
그래서 부처님이 그에게 말씀하셨다.
"이제 답하십시오, 암밧타여. 지금은 침묵할 때가 아닙니다.
누군가가 부처님께서 세 번 묻는 정당한 질문에 답하지 않으면, 그 자리에서 머리가 일곱 조각으로 쪼개집니다."
그때 벼락을 든 신 와지라빠니가 타오르고, 불타고, 빛나는 거대한 쇠창을 들고 암밧타 위 허공에 서서 이렇게 생각하였다.
"이 암밧타가 세 번 물었을 때 답하지 않으면, 나는 그 자리에서 그의 머리를 일곱 조각으로 날려버릴 것이다!"
부처님과 암밧타 둘 다 와지라빠니를 볼 수 있었다.
암밧타는 두려움을 느끼고, 충격을 받으며, 경외심에 사로잡혔다. 피신처, 도피처, 귀의처를 부처님께서 찾으며, 부처님 가까이 앉아 말하였다.
"무슨 말씀을 하셨습니까?
질문을 반복해 주시겠습니까?"
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
그대가 나이 많고 연장자인 바라문들, 스승의 스승들에게서 들은 것에 따르면, 깐하야나 가문의 기원은 무엇이고 그들의 창시자는 누구입니까?"
"존귀한 고따마여, 제가 들은 것은 당신이 말씀하신 그대로입니다.
그것이 깐하야나 가문의 기원이고,
그것이 그들의 창시자입니다."
[2.5. 암밧타의 유산에 관한 토론]
이 말에 젊은 학생들이 소란을 피웠다.
"알고 보니 암밧타는 천한 가문 출신이고, 젠틀맨이 아니며, 사꺄족 노예 소녀의 아들이고, 사꺄족이 그의 주인의 아들들이었군요!
고따마 수행자는 진실만을 말씀하셨는데, 우리가 감히 그를 꾸짖으려 하였군요!"
그때 부처님께서 이렇게 생각하셨다.
"이 젊은 학생들은 암밧타를 노예 소녀의 아들이라 부르며 너무 많이 폄하한다. 왜 그를 이 상황에서 구해주지 않겠는가?"
그래서 부처님이 젊은 학생들에게 말씀하셨다.
"젊은 학생들이여, 암밧타를 노예 소녀의 아들이라 부르며 너무 많이 폄하하지 마십시오.
그 검은 자는 탁월한 선인(仙人)이었습니다.
그는 남쪽 나라로 가서 신성한 주문을 암기하였습니다. 그런 다음 옥까까 왕에게 나아가 그의 딸 맛다루삐의 손을 청하였습니다.
왕이 그에게 말하였습니다.
'이 노예 소녀의 아들이 대체 누구이기에 내 딸의 손을 청한다는 것인가!' 화가 나고 불쾌해져서 면도날 끝이 달린 화살을 당겼습니다.
하지만 그는 그것을 쏠 수도 없었고 풀 수도 없었습니다.
그때 신하들과 고문들이 선인 검은 자에게 다가가 말하였습니다.
'왕을 살려주십시오, 스승님,
살려주십시오!'
'왕은 안전할 것입니다. 하지만 그가 화살을 아래로 쏘면, 왕국 전체에 지진이 일어날 것입니다.'
'왕도 살려주시고, 나라도 살려주십시오!'
'왕과 나라 둘 다 안전할 것입니다. 하지만 그가 화살을 위로 쏘면, 왕국 전체에 7년간 하늘이 비를 내리지 않을 것입니다.'
'왕도 살려주시고, 나라도 살려주시고, 하늘이 비를 내리게 해주십시오!'
'왕과 나라 둘 다 안전하고, 하늘도 비를 내릴 것입니다. 그리고 왕이 화살로 왕세자를 쏜다면, 그는 안전하고 평온할 것입니다.'
그래서 신하들이 옥까까에게 말하였습니다.
'옥까까는 화살로 왕세자를 쏘아야 합니다. 그는 안전하고 평온할 것입니다.'
그래서 옥까까 왕은 화살로 왕세자를 쏘았습니다. 그리고 그는 안전하고 평온하였습니다.
그때 왕은 두려움을 느끼고, 충격을 받으며, 경외심에 사로잡혔습니다. 신성한 처벌이 무서워, 그는 딸 맛다루삐의 손을 내어주었습니다.
젊은 학생들이여, 암밧타를 노예 소녀의 아들이라 부르며 너무 많이 폄하하지 마십시오. 그 검은 자는 탁월한 선인이었습니다."
[3. 귀족의 우위]
그러자 부처님이 암밧타에게 말씀하셨다.
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
귀족 소년이 바라문 소녀와 잠자리를 함께 하여 아들이 태어난다고 가정해 보십시오.
그가 바라문들로부터 자리와 물을 받겠습니까?"
"받을 것입니다, 존귀한 고따마여."
"바라문들이 조상 제사, 유미죽 공양, 제물 공양, 또는 손님 잔치에서 그를 먹이겠습니까?"
"그럴 것입니다."
"바라문들이 그에게 찬가를 가르치겠습니까?"
"그럴 것입니다."
"그가 여인들에게서 제외되겠습니까?"
"제외되지 않을 것입니다."
"귀족들이 그를 왕으로 즉위시키겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여.
왜 그렇습니까?
그의 모계가 적합하지 않기 때문입니다."
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
바라문 소년이 귀족 소녀와 잠자리를 함께 하여 아들이 태어난다고 가정해 보십시오.
그가 바라문들로부터 자리와 물을 받겠습니까?"
"받을 것입니다, 존귀한 고따마여."
"바라문들이 조상 제사, 유미죽 공양, 제물 공양, 또는 손님 잔치에서 그를 먹이겠습니까?"
"그럴 것입니다."
"바라문들이 그에게 찬가를 가르치겠습니까?"
"그럴 것입니다."
"그가 여인들에게서 제외되겠습니까?"
"제외되지 않을 것입니다."
"귀족들이 그를 왕으로 즉위시키겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여.
왜 그렇습니까?
그의 부계가 적합하지 않기 때문입니다."
"따라서, 암밧타여, 여인과 여인을 비교하든, 남자와 남자를 비교하든, 귀족이 우위이고 바라문이 열위입니다.
암밧타여, 어떻게 생각합니까?
바라문들이 어떤 이유로 바라문의 머리를 깎고, 재 자루를 씌우고, 나라나 도시에서 추방한다고 가정해 보십시오.
그가 바라문들로부터 자리와 물을 받겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"바라문들이 조상 제사, 유미죽 공양, 제물 공양, 또는 손님 잔치에서 그를 먹이겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"바라문들이 그에게 찬가를 가르치겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"그가 여인들에게서 제외되겠습니까?"
"제외될 것입니다."
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
귀족들이 어떤 이유로 귀족의 머리를 깎고, 재 자루를 씌우고, 나라나 도시에서 추방한다고 가정해 보십시오.
그가 바라문들로부터 자리와 물을 받겠습니까?"
"받을 것입니다, 존귀한 고따마여."
"바라문들이 조상 제사, 유미죽 공양, 제물 공양, 또는 손님 잔치에서 그를 먹이겠습니까?"
"그럴 것입니다."
"바라문들이 그에게 찬가를 가르치겠습니까?"
"그럴 것입니다."
"그가 여인들에게서 제외되겠습니까?"
"제외되지 않을 것입니다."
"이 시점에서, 암밧타여, 그 귀족은 머리가 깎이고 재 자루를 씌워져 도시나 나라에서 추방된 최악의 상황에 있습니다.
그럼에도 여전히 귀족이 우위이고 바라문이 열위입니다.
천신 사낭꾸마라도 이 게송을 말씀하셨습니다.
'가문을 기준으로 삼는 사람들 중에서
귀족이 최고이다.
하지만 명행(明行)을 갖춘 자가
신들과 인간들 중에서 으뜸이다.'
그 게송은 천신 사낭꾸마라가 잘 읊은 것이지, 나쁘게 읊은 것이 아닙니다. 잘 말씀하신 것이지, 나쁘게 말씀하신 것이 아닙니다. 유익한 것이지, 해로운 것이 아닙니다. 그리고 나도 그것에 동의합니다.
나도 이렇게 말합니다.
가문을 기준으로 삼는 사람들 중에서
귀족이 최고이다.
하지만 명행을 갖춘 자가
신들과 인간들 중에서 으뜸이다."
첫 번째 독송 부분.
[4. 명행(明行)]
"하지만 존귀한 고따마여, 그 행(行)이란 무엇이고, 그 명(明)이란 무엇입니까?"
"암밧타여, 최상의 명행에서는 가계나 가문이나 교만에 관한—
'그대는 내 자격이 있다' 또는 '그대는 내 자격이 없다'는—
토론이 없습니다.
주고받는 결혼이 있는 곳에 그런 토론이 있습니다.
가계나 가문이나 교만에, 또는 주고받는 결혼에 속박된 자는 최상의 명행에서 멀리 있습니다.
최상의 명행의 실현은 그런 것들을 버렸을 때 일어납니다."
"하지만 존귀한 고따마여, 그 행이란 무엇이고, 그 명이란 무엇입니까?"
"암밧타여, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이신 부처가 세상에 나타나시는 경우입니다.
그분은 자신의 통찰로 이 세계—신들, 마라들, 천신들이 있는, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 인구가 있는 세계—를 실현하시고 다른 이들에게 알리십니다.
그분은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 법을 설하십니다. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러내십니다.
일반 신자나 일반 신자의 자녀, 또는 좋은 가문에 태어난 사람이 그 법을 듣습니다.
그는 부처에게 믿음을 얻고
이렇게 성찰합니다 …
감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
이것이 그의 행에 관한 것입니다.
또한, 사유와 숙고가 고요해짐으로써, 두 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
이것이 그의 행에 관한 것입니다.
또한, 희열이 사라짐으로써, 세 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
이것이 그의 행에 관한 것입니다.
또한, 쾌락과 고통을 버리고, 네 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
이것이 그의 행에 관한 것입니다.
이것이 그 행입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 지견을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 명에 관한 것입니다. …
그들은 압니다. '이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
이것이 그의 명에 관한 것입니다.
이것이 그 명입니다.
이 승려는 '명을 갖추었다'고, 또한 '행을 갖추었다'고, 또한 '명행을 갖추었다'고 일컬어집니다.
그리고, 암밧타여, 이것보다 더 훌륭하고 탁월한 명행의 성취는 없습니다.
[5. 포기의 네 가지 원인]
이 최상의 명행을 포기하는 데에는 네 가지 원인이 있습니다.
무엇이 넷입니까?
첫째로, 이 최상의 명행을 이루지 못한 어떤 수행자이나 바라문이 어깨 막대기로 짐을 지고 광야 지역에 뛰어들며 이렇게 생각합니다.
떨어진 과일을 먹어 살아갈 수 있을 것이라고.
사실 그는 명행을 갖춘 자를 섬기는 데만 성공합니다.
이것이 이 최상의 명행을 포기하는 첫 번째 원인입니다.
또한, 이 최상의 명행을 이루지 못하고, 떨어진 과일을 먹어 살아갈 수도 없는 어떤 수행자이나 바라문이 삽과 바구니를 들고 광야 지역에 뛰어들며 이렇게 생각합니다.
뿌리와 과일을 먹어 살아갈 수 있을 것이라고.
사실 그는 명행을 갖춘 자를 섬기는 데만 성공합니다.
이것이 이 최상의 명행을 포기하는 두 번째 원인입니다.
또한, 이 최상의 명행을 이루지 못하고, 떨어진 과일을 먹어 살아갈 수도 없으며, 뿌리와 과일을 먹어 살아갈 수도 없는 어떤 수행자이나 바라문이 마을이나 읍내 근처에 불 제사 처소를 세우고 거기 살며 성스러운 불을 섬깁니다.
사실 그는 명행을 갖춘 자를 섬기는 데만 성공합니다.
이것이 이 최상의 명행을 포기하는 세 번째 원인입니다.
또한, 이 최상의 명행을 이루지 못하고, 떨어진 과일을 먹어 살아갈 수도 없으며, 뿌리와 과일을 먹어 살아갈 수도 없고, 성스러운 불을 섬길 수도 없는 어떤 수행자이나 바라문이 사거리에 사방 문이 달린 불 제사 처소를 세우고 거기 살며 이렇게 생각합니다.
'사방에서 어떤 수행자이나 바라문이 오더라도, 내가 최선을 다해 그들을 공경하겠다.'
사실 그는 명행을 갖춘 자를 섬기는 데만 성공합니다.
이것이 이 최상의 명행을 포기하는 네 번째 원인입니다.
이것들이 이 최상의 명행을 포기하는 네 가지 원인입니다.
암밧타여, 어떻게 생각합니까?
이 최상의 명행이 그대 자신의 전통에서 보입니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여.
최상의 명행에 비교하면 저와 제 전통이 무엇이겠습니까?
우리는 그것에서 멀리 있습니다."
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
그대가 이 최상의 명행을 이루지 못하고 있으니, 그대는 전통과 함께 어깨 막대기로 짐을 지고 광야 지역에 뛰어들며 떨어진 과일을 먹어 살아갈 수 있을 것이라고 생각합니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
그대는 전통과 함께 … 삽과 바구니를 들고 광야 지역에 뛰어들며 뿌리와 과일을 먹어 살아갈 수 있을 것이라고 생각합니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
그대는 전통과 함께 … 마을이나 읍내 근처에 불 제사 처소를 세우고 거기 살며 성스러운 불을 섬깁니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"암밧타여, 어떻게 생각합니까?
그대는 전통과 함께 … 사거리에 사방 문이 달린 불 제사 처소를 세우고 거기 살며 이렇게 생각합니까.
'사방에서 어떤 수행자이나 바라문이 오더라도, 내가 최선을 다해 그들을 공경하겠다'고?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"이처럼 그대는 전통과 함께 최상의 명행에 열위일 뿐 아니라,
최상의 명행을 포기하는 네 가지 원인에도 열위입니다.
하지만 그대는 그대의 스승 바라문 뽁카라사띠로부터 이렇게 들었습니다.
'이 삭발한 자들, 가짜 수행자들, 천민들, 우리 친족의 발에서 나온 검은 자손들이 삼명(三明)의 바라문들과의 대화에 비교하면 무엇이겠습니까?' 그러나 그 자신은 포기의 하나도 이루지 못하였습니다!
암밧타여, 그대의 스승 뽁카라사띠가 그대를 어떻게 잘못 이끌었는지 보십시오.
[6. 과거의 선인들처럼 되기]
뽁카라사띠는 꼬살라의 빠세나디 왕이 제공하는 영지에서 살고 있습니다.
하지만 왕은 그를 대면하여 접견조차 하지 않습니다.
그가 상담할 때는 장막 뒤에서 합니다.
왜 왕은 합법적인 음식 봉헌을 받아야 할 사람과 대면 접견을 하지 않겠습니까?
암밧타여, 그대의 스승 뽁카라사띠가 그대를 어떻게 잘못 이끌었는지 보십시오.
암밧타여, 어떻게 생각합니까?
빠세나디 왕이 코끼리 등 위나 말 위에, 또는 전차의 깔개 위에 서서 전사 수장들이나 족장들과 상담하고 있다고 가정해 보십시오.
그리고 그 자리에서 내려와 옆에 섰다고 가정해 보십시오.
그때 일꾼이나 그의 하인이 와서 같은 자리에 서서 상담을 계속합니다.
'이것이 빠세나디 왕이 말씀하시는 것이고, 이것도 왕이 말씀하시는 것입니다.'
왕의 말을 하고 왕의 조언을 드린다고 해서,
그가 왕이나 왕의 신하가 되는 자격이 있습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"같은 방식으로, 암밧타여, 바라문 중 고대의 선인들은 앗타까, 와마까, 와마데와, 웻사밋따, 야마닷기, 앙기라사, 바라드와자, 와세타, 깟사빠, 바구였습니다. 그들이 찬가의 저자이자 전파자였습니다. 그들의 찬가집은 고대에 불리고 전파되고 편찬되었으며, 오늘날에도 바라문들은 계속 노래하고 읊으며, 읊어진 것을 읊고 가르쳐진 것을 가르칩니다.
그대가 자신의 전통에서 그들의 찬가를 외워서, 그것이 그대를 선인이나 선인이 되는 길에 있는 자로 만들어 준다고 상상할 수 있겠지만, 그것은 불가능합니다.
암밧타여, 어떻게 생각합니까?
나이 많고 연장자인 바라문들, 스승의 스승들에게서 들은 것에 따르면,
그 고대 바라문 선인들이—
잘 목욕하고 기름을 바르고, 머리카락과 수염을 다듬고, 보석과 귀걸이와 팔찌로 치장하고, 흰옷을 입고—오늘날 그대가 전통에서 하듯이 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐겼습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"오늘날 그대가 전통에서 하듯이 검은 낱알이 골라져 나간 고급 쌀밥을, 여러 국과 소스로 곁들여 먹었습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"오늘날 그대가 전통에서 하듯이 곡선을 드러내는 속옷을 입은 소녀들과 즐겼습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"오늘날 그대가 전통에서 하듯이 갈기를 땋은 암말들이 끄는 전차를 타고, 긴 몰이 막대기로 때리고 채찍질하며 달렸습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"오늘날 그대가 전통에서 하듯이 장검을 든 사람들로 해자를 파고 장벽이 있는 요새에서 자신을 지키게 하였습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"이처럼, 암밧타여, 그대 자신의 전통에서 그대는 선인도, 선인이 되는 길에 있는 자도 아닙니다.
나에 대해 의심이나 불확실성이 있는 자는 누구든 나에게 물어보십시오. 그러면 나는 답으로 그들의 의심을 해소해 드리겠습니다."
[7. 두 가지 특징을 보다]
그러자 부처님은 거처에서 나와 마음챙기며 걷기 시작하셨고,
암밧타도 그렇게 하였다.
그러자 부처님 옆에서 걸으며, 암밧타는 위대한 인간의 서른두 가지 특징을 보기 위해 부처님의 몸을 살펴보았다.
두 가지를 제외하고 모두 보았는데,
그 두 가지에 대해 의심이 들었다.
은밀한 부위가 포피 안에 있는지, 그리고 혀의 크기가 큰지.
그때 부처님께서 이렇게 생각하셨다.
"이 암밧타 학인은 두 가지를 제외하고 모두 특징을 보았는데,
그 두 가지에 대해 의심이 든 것이다.
은밀한 부위가 포피 안에 있는지, 그리고 혀의 크기가 큰지."
그러자 부처님은 신통력을 사용하여 암밧타가 포피 안에 있는 은밀한 부위를 볼 수 있게 하셨다.
그리고 혀를 내밀어 귓구멍과 콧구멍을 앞뒤로 쓰다듬고, 혀로 온 이마를 덮으셨다.
그러자 암밧타는 이렇게 생각하였다.
"고따마 수행자는 하나도 빠짐없이 서른두 가지 특징을 완전히 갖추셨다."
그가 부처님께 말씀드렸다.
"그렇다면, 스승님, 저는 이제 가봐야겠습니다. 해야 할 일도 많고 할 것도 많습니다."
"암밧타여, 편하실 때 가십시오."
그러자 암밧타는 암말이 끄는 전차를 타고 떠났다.
그때 바라문 뽁카라사띠는 욱깟타에서 많은 바라문들과 함께 나와 자신의 공원에 앉아 암밧타를 기다리고 있었다.
그러자 암밧타가 공원에 들어왔다.
지형이 허락하는 곳까지 마차를 타고 간 후 내려서 걸어서 바라문 뽁카라사띠에게 다가갔다. 절하고 한쪽에 앉았고, 뽁카라사띠가 그에게 말하였다.
"친애하는 암밧타여, 존귀한 고따마를 만났습니까?"
"만났습니다, 스승님."
"그러면 그분이 명성에 걸맞습니까, 아닙니까?"
"걸맞습니다, 스승님.
존귀한 고따마는 하나도 빠짐없이 서른두 가지 특징을 완전히 갖추셨습니다."
"그분과 어떤 토론을 나누었습니까?"
"나누었습니다."
"어떤 종류의 토론을 나누었습니까?"
그러자 암밧타는 뽁카라사띠에게 그들이 나눈 모든 토론을 알려드렸다.
그러자 뽁카라사띠가 암밧타에게 말하였다.
"오, 우리의 천한 가짜 학자, 가짜 학식 있는 자, 삼베다에 능통한 척하는 자! 이런 행동을 하는 자는 몸이 무너질 때, 죽어서, 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어나야 한다.
그대가 존귀한 고따마를 그렇게 반복해서 공격했기 때문에 그분이 우리를 향해 계속 비난을 제기하신 것이다!"
화가 나고 불쾌해서 그는 암밧타를 발로 찼고,
바로 가서 부처님을 만나고 싶어 하였다.
[8. 뽁카라사띠가 부처님을 방문하다]
그러자 그 바라문들이 뽁카라사띠에게 말하였다.
"오늘은 고따마 수행자를 방문하기에 너무 늦었습니다.
내일 방문하실 수 있습니다."
그래서 뽁카라사띠는 자신의 집에서 신선하고 조리된 맛있는 음식을 준비시켰다. 그런 다음 마차를 타고, 횃불을 든 수행원들과 함께 욱깟타에서 이짜낭갈라 근처 숲으로 출발하였다.
지형이 허락하는 곳까지 마차를 타고 간 후 내려서 걸어서 수도원에 들어갔다. 그는 부처님에게 나아가 인사를 나누었다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다.
"고따마 스승님, 제 상주 제자 암밧타 학인이 여기 왔었습니까?"
"예, 바라문이여."
"그분과 어떤 토론을 나누셨습니까?"
"나누었습니다."
"어떤 종류의 토론을 나누셨습니까?"
그러자 부처님은 뽁카라사띠에게 그들이 나눈 모든 토론을 알려주셨다.
그러자 뽁카라사띠가 부처님께 말씀드렸다.
"암밧타는 바보입니다, 존귀한 고따마여. 그를 용서해 주십시오."
"암밧타 학인이 행복하기를 바랍니다, 바라문이여."
그러자 뽁카라사띠는 위대한 인간의 서른두 가지 특징을 보기 위해 부처님의 몸을 살펴보았다.
두 가지를 제외하고 모두 보았는데,
그 두 가지에 대해 의심이 들었다.
은밀한 부위가 포피 안에 있는지, 그리고 혀의 크기가 큰지.
그때 부처님께서 이렇게 생각하셨다.
"뽁카라사띠는 두 가지를 제외하고 모두 특징을 보았는데,
그 두 가지에 대해 의심이 든 것이다.
은밀한 부위가 포피 안에 있는지, 그리고 혀의 크기가 큰지."
그러자 부처님은 신통력을 사용하여 뽁카라사띠가 포피 안에 있는 은밀한 부위를 볼 수 있게 하셨다.
그리고 혀를 내밀어 귓구멍과 콧구멍을 앞뒤로 쓰다듬고, 혀로 온 이마를 덮으셨다.
뽁카라사띠는 이렇게 생각하였다.
"고따마 수행자는 하나도 빠짐없이 서른두 가지 특징을 완전히 갖추셨다."
그가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마께서 승려 출가 공동체와 함께 오늘 제 식사를 받아들여 주시겠습니까?"
부처님은 침묵으로 동의하셨다.
그러자 부처님이 동의하신 것을 알고, 뽁카라사띠가 그에게 시간을 알렸다.
"때가 되었습니다, 존귀한 고따마여, 식사가 준비되었습니다."
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 뽁카라사띠의 집에 가시어 마련된 자리에 앉으셨다.
그러자 뽁카라사띠는 손수 부처님께 신선하고 조리된 맛있는 음식을 드리고 만족시켰으며, 그의 젊은 학생들은 출가 공동체를 섬겼다.
부처님이 드시고 발우와 손을 씻으셨을 때, 뽁카라사띠는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉았다.
그러자 부처님이 그에게 단계적으로 가르치셨다.
보시, 계, 천상에 관한 가르침. 감각적 쾌락의 위험을, 그토록 더럽고 부패한 것을, 그리고 출리의 이익을 설명하셨다.
부처님이 뽁카라사띠의 마음이 준비되고, 유연하며, 장애가 없고, 기쁘고, 확신에 찼음을 아셨을 때, 부처님들의 특별한 가르침을 설명하셨다.
고통, 그 원인, 그 소멸, 그리고 길.
마치 더러움이 없는 깨끗한 천이 염료를 제대로 흡수하듯이,
바로 그 자리에서 바라문 뽁카라사띠에게 더럽지 않고 흠 없는 법의 통찰이 일어났다.
"일어날 수 있는 모든 것은 소멸할 수 있다."
[9. 뽁카라사띠가 재가 신도임을 선언하다]
그러자 뽁카라사띠는 법을 보고, 얻고, 이해하고, 통달하였다. 의심을 넘어서고, 우유부단함을 없애며, 스승의 가르침에 관하여 자신 있고 다른 이들에게 독립적이 되었다. 그가 부처님께 말씀드렸다.
"훌륭합니다, 존귀한 고따마여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 존귀한 고따마께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
자녀들, 아내들, 권속들, 신하들과 함께 저는 존귀한 고따마께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 존귀한 고따마께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오.
존귀한 고따마께서 욱깟타에 있는 다른 헌신적인 가문들을 방문하시듯이, 제 가문도 방문해 주십시오.
거기 있는 바라문 소년들과 소녀들이 당신께 절하고, 당신 앞에서 일어나고, 자리와 물을 드리며, 마음에 확신을 얻을 것입니다. 그것이 그들의 영속적인 복지와 행복이 될 것입니다."
"일반 신자님의 말씀이 참으로 좋습니다."
============================================================
디가 니까야 4
소나단다경 (蘇那段陀經) — 소나단다와 함께
[1. 짬빠의 바라문들과 일반 신자들]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 앙가 지방을 유행하시다가 짬빠에 도착하셨고,
갓가라 연꽃 연못 강변에 머무셨다.
그때 바라문 소나단다가 짬빠에 살고 있었다. 그것은 마가다의 세니야 빔비사라 왕이 하사한 왕실 영지로, 생명체로 가득하고, 건초, 나무, 물, 곡식이 풍부한, 바라문에게 내려진 왕실 공원이었다.
짬빠의 바라문들과 일반 신자들은 이런 소식을 들었다.
"사꺄족 출신으로 사꺄족 가문에서 출가한 고따마 수행자가 짬빠에 도착하여 갓가라 연꽃 연못 강변에 머물고 있다고 합니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이시다.'
그분은 자신의 통찰로 이 세계를 실현하시고 다른 이들에게 알리십니다.
그분은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋은 법을 설하십니다. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러내십니다.
이처럼 완성된 분을 뵙는 것은 좋은 일입니다."
그러자 짬빠에서 나와 무리를 이루어 갓가라 연꽃 연못으로 향하였다.
그때 바라문 소나단다는 한낮의 낮잠을 위해 누각 위층으로 물러나 있었다.
그는 바라문들과 일반 신자들이 연꽃 연못으로 향하는 것을 보고,
시종에게 말하였다.
"나의 시종이여, 왜 바라문들과 일반 신자들이 갓가라 연꽃 연못으로 향하고 있는가?"
"고따마 수행자가 짬빠에 도착하여 갓가라 연꽃 연못 강변에 머물고 있습니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며 …'
그들이 그 존귀한 고따마를 만나러 가고 있습니다."
"그렇다면, 바라문들과 일반 신자들에게 가서 이렇게 말하여라.
'여러분, 바라문 소나단다께서
잠시 기다려 달라고 하십니다. 그분도 고따마 수행자를 만나러 가실 것입니다.'"
"예, 존귀한 스승님." 시종이 대답하고 부탁 받은 대로 하였다.
[2. 소나단다의 덕목들]
그때 외지에서 온 약 오백 명의 바라문들이 어떤 용무로 짬빠에 머물고 있었다.
그들은
바라문 소나단다가 고따마 수행자를 만나러 간다는 소식을 들었다.
그들이 소나단다에게 다가가 말하였다.
"존귀한 소나단다여, 정말로 고따마 수행자를 만나러 가시겠습니까?"
"예, 여러분, 사실입니다."
"부디 그러지 마십시오, 존귀한 소나단다여!
당신이 고따마 수행자를 만나러 가는 것은 적절하지 않습니다.
그렇게 하면 당신의 명성은 줄어들고 그의 명성은 늘어날 것입니다.
이런 이유로 당신이 고따마 수행자를 만나러 가는 것은 적절하지 않고,
그가 당신을 만나러 오는 것이 적절합니다.
당신은 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고, 청정한 혈통이며, 일곱 번째 부계까지 반박할 수 없고 흠 없는 족보를 지녔습니다.
이런 이유로 당신이 고따마 수행자를 만나러 가는 것은 적절하지 않고,
그가 당신을 만나러 오는 것이 적절합니다.
당신은 부유하고, 풍족하며, 재산이 많습니다. …
당신은 찬가를 암송하고 기억하며, 세 베다와 함께 어휘와 의례 수행, 음운론과 단어 분류, 그리고 다섯 번째로 유언을 마스터하였습니다. 한 단어씩 알고 문법에도 능통합니다. 우주론과 위대한 인간의 특징에도 정통합니다. …
당신은 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 외모를 지녔습니다. 신성한 외모와 광채가 있어 보기에 놀랍습니다. …
당신은 계를 갖추고 있으며, 계율적 행동이 성숙하였습니다. …
당신은 말을 잘하고 발음이 좋으며, 의미를 표현하는 세련되고 명확하며 또렷한 목소리를 지녔습니다. …
당신은 많은 이들의 스승의 스승이며, 삼백 명의 젊은 학생들에게 찬가 암송을 가르칩니다. 많은 학생들이 찬가를 위해, 찬가를 배우고자 여러 지역과 나라에서 옵니다. …
당신은 나이 많고, 노령이며 연장자이고, 나이가 들어 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
고따마 수행자는 젊고 출가한 지 얼마 되지 않았습니다. …
당신은 마가다의 빔비사라 왕에게 존중받고, 공경받고, 숭배받고, 예배받으며, 존대받습니다. …
그리고 바라문 뽁카라사띠에게도 그러합니다. …
당신은 마가다의 세니야 빔비사라 왕이 하사한 왕실 영지인 짬빠에 살고 있습니다. 생명체로 가득하고, 건초, 나무, 물, 곡식이 풍부한, 바라문에게 내려진 왕실 공원입니다.
이런 이유로도 당신이 고따마 수행자를 만나러 가는 것은 적절하지 않고,
그가 당신을 만나러 오는 것이 적절합니다."
[3. 부처님의 덕목들]
그들이 말하였을 때, 소나단다가 그 바라문들에게 말하였다.
"그렇다면, 여러분, 내가 고따마 수행자를 만나러 가는 것이 적절하고,
그가 나를 만나러 오는 것이 적절하지 않은 이유를 들어 보십시오.
그는 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고, 청정한 혈통이며, 일곱 번째 부계까지 반박할 수 없고 흠 없는 족보를 지녔습니다.
이런 이유로 고따마 수행자가 나를 만나러 오는 것은 적절하지 않고,
내가 그를 만나러 가는 것이 적절합니다.
출가하셨을 때 그는 큰 가족을 버리셨습니다. …
출가하셨을 때 그는 지상과 지하에 저장된 주조된 것과 주조되지 않은 것 모두 풍부한 황금을 버리셨습니다. …
그는 아직 청년으로, 검은 머리카락이 빛나고, 청춘의 축복을 받으며, 한창 때인 재가에서 출가하셨습니다. …
어머니와 아버지는 다르게 원하셨지만, 눈물 어린 얼굴로 울면서도 그는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하셨습니다. …
그는 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 외모를 지녔습니다. 신성한 외모와 광채가 있어 보기에 놀랍습니다. …
그는 계를 갖추고 있으며, 고귀하고 능숙한 계율적 행동을 지녔습니다. …
그는 말을 잘하고 발음이 좋으며, 의미를 표현하는 세련되고 명확하며 또렷한 목소리를 지녔습니다. …
그는 스승의 스승입니다. …
그는 감각적 욕망을 끝내고 변덕을 없앴습니다. …
그는 행위와 행동의 효력을 가르치십니다. 바라문 공동체에 어떤 해도 원하지 않으십니다. …
그는 끊이지 않은 귀족 혈통의 탁월한 가문에서 출가하셨습니다. …
그는 부유하고, 풍족하며, 재산이 많은 가문에서 출가하셨습니다. …
사람들이 먼 땅과 먼 나라에서 그에게 물으러 옵니다. …
수천의 신들이 그에게 목숨이 다하도록 귀의하였습니다. …
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며 …' …
그는 위대한 인간의 서른두 가지 특징을 지녔습니다. …
그는 환영하고, 친근하며, 공손하고, 미소 짓고, 열려 있으며, 먼저 말을 걸어오십니다. …
그는 사부 대중에게 존중받고, 공경받고, 숭배받고, 예배받으며, 존대받습니다. …
많은 신들과 인간들이 그에게 헌신합니다. …
그가 마을이나 읍내에 머물 때, 비인간적인 존재들이 그들을 괴롭히지 않습니다. …
그는 교단과 공동체를 이끌고, 공동체를 가르치며, 다양한 종교 창시자들 중에서 최고라고 합니다. 그는 다른 수행자과 바라문들이 명성을 얻은 방식과 같은 방식으로 명성을 얻지 않으셨습니다.
오히려 그는 최상의 명행(明行) 때문에 명성을 얻으셨습니다. …
마가다의 세니야 빔비사라 왕과 그의 처자들이 목숨이 다하도록 고따마 수행자에게 귀의하였습니다. …
꼬살라의 빠세나디 왕과 그의 처자들이 목숨이 다하도록 고따마 수행자에게 귀의하였습니다. …
바라문 뽁카라사띠와 그의 처자들이 목숨이 다하도록 고따마 수행자에게 귀의하였습니다. …
그는 마가다의 빔비사라 왕에게 존중받고, 공경받고, 숭배받고, 예배받으며, 존대받습니다. …
꼬살라의 빠세나디 왕에게 …
그리고 바라문 뽁카라사띠에게도 그러합니다.
고따마 수행자가 짬빠에 도착하여 갓가라 연꽃 연못에 머물고 계십니다.
우리 마을 지역에 머물러 오는 어떤 수행자이나 바라문이든 우리의 손님이며,
그와 같이 존중받고 공경받아야 합니다.
이런 이유로도 존귀한 고따마께서 나를 만나러 오시는 것은 적절하지 않고,
내가 그를 만나러 가는 것이 적절합니다.
이것이 내가 암기한 존귀한 고따마의 찬탄의 범위입니다. 하지만 그의 찬탄은 이것에 국한되지 않으며,
존귀한 고따마의 찬탄은 무한합니다."
그가 말하였을 때, 그 바라문들이 그에게 말하였다.
"소나단다의 찬탄에 따르면, 만약 존귀한 고따마께서 백 요자나 안에 머물고 계신다면, 믿음 있는 신사가 등에 자신의 식량을 자루에 넣어 메고라도 그를 만나러 가는 것이 가치 있을 것입니다."
"그렇다면, 여러분, 우리 모두 고따마 수행자를 만나러 갑시다."
[4. 소나단다의 두 번째 생각]
그러자 소나단다는 많은 바라문들과 함께 부처님을 만나러 갔다.
하지만 숲의 저쪽 편에 다다랐을 때, 이런 생각이 들었다.
"내가 고따마 수행자에게 질문을 한다고 가정해 보자.
그가 내게 이렇게 말할 수 있다.
'바라문이여, 그런 방식으로 질문하면 안 됩니다. 이렇게 질문해야 합니다.' 그러면 대중이 나를 경멸할 것이다.
'소나단다는 어리석고 무능하다. 고따마 수행자에게 합리적인 질문을 할 능력이 없다.'
대중에게 경멸받으면 명성이 줄어든다.
명성이 줄어들면 재산도 줄어든다.
하지만 나의 재산은 나의 명성에 달려 있다.
또는 고따마 수행자가 나에게 질문을 하면, 내가 답으로 그를 만족시키지 못할 수 있다.
그가 내게 이렇게 말할 수 있다.
'바라문이여, 그런 방식으로 답하면 안 됩니다. 이렇게 답해야 합니다.' 그러면 대중이 나를 경멸할 것이다.
'소나단다는 어리석고 무능하다. 고따마 수행자의 마음을 답으로 만족시킬 능력이 없다.'
대중에게 경멸받으면 명성이 줄어든다.
명성이 줄어들면 재산도 줄어든다.
하지만 나의 재산은 나의 명성에 달려 있다.
반면에, 이렇게 멀리 와서 고따마 수행자를 만나지도 않고 돌아간다면, 대중이 나를 경멸할 것이다.
'소나단다는 어리석고 무능하다. 잘난 척하고 겁쟁이다. 감히 고따마 수행자를 만나러 가지 못한다. 이렇게 멀리 와서 그를 만나지도 않고 어떻게 돌아갈 수 있는가!'
대중에게 경멸받으면 명성이 줄어든다.
명성이 줄어들면 재산도 줄어든다.
하지만 나의 재산은 나의 명성에 달려 있다."
그러자 소나단다는 부처님에게 나아가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉기 전에 짬빠의 바라문들과 일반 신자들 중 일부는 절하였고, 일부는 인사와 정중한 대화를 나누었으며, 일부는 부처님을 향해 합장하였고, 일부는 이름과 가문을 밝혔으며, 일부는 침묵하였다.
하지만 그곳에 앉아 있는 동안, 소나단다는 계속해서 많은 두 번째 생각에 시달렸다. 그는 이렇게 생각하였다.
"고따마 수행자가 삼베다의 나 자신의 스승의 경전 전통에 대해 물어봐 주었으면! 그렇다면 나는 확실히 답으로 그의 마음을 만족시킬 수 있을 텐데."
[5. 바라문이 되는 요건]
그러자 소나단다의 생각의 흐름을 아시고, 부처님께서 이렇게 생각하셨다.
"이 바라문 소나단다는 자신의 생각들 때문에 괴로워하고 있다.
내가 삼베다의 그의 스승의 경전 전통에 대해 물어보면 어떨까?"
그래서 그가 소나단다에게 말씀하셨다.
"바라문이여, 바라문들이 그를 바라문이라고 묘사하기 위해, 그리고 그가 '나는 바라문이다'라고 말할 때 거짓에 빠지지 않고 올바르게 말하기 위해, 바라문은 몇 가지 요소를 갖추어야 합니까?"
그러자 소나단다는 이렇게 생각하였다.
"고따마 수행자가 내가 원하고, 바라고, 열망하고, 갈망하던 것, 즉 나 자신의 경전 전통에 대해 정확히 물어보셨다.
나는 확실히 답으로 그의 마음을 만족시킬 수 있다."
그러자 소나단다는 등을 곧게 세우고, 대중을 둘러보며 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 바라문들이 그를 바라문이라고 묘사하기 위해, 그리고 그가 '나는 바라문이다'라고 말할 때 거짓에 빠지지 않고 올바르게 말하기 위해, 바라문은 다섯 가지 요소를 갖추어야 합니다.
다섯 가지는 무엇입니까?
바라문이 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고, 청정한 혈통이며, 일곱 번째 부계까지 반박할 수 없고 흠 없는 족보를 지닐 때.
그가 찬가를 암송하고 기억하며, 세 베다와 함께 어휘와 의례 수행, 음운론과 단어 분류, 그리고 다섯 번째로 유언을 마스터하였을 때. 한 단어씩 알고 문법에도 능통합니다. 우주론과 위대한 인간의 특징에도 정통합니다.
그가 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 외모를 지녔을 때. 신성한 외모와 광채가 있어 보기에 놀랍습니다.
그가 계를 갖추고 있으며, 계율적 행동이 성숙하였을 때.
그가 영리하고 현명하며, 제사에서 첫 번째나 두 번째로 국자를 드는 자일 때.
이것들이 바라문들이 그를 바라문이라고 묘사하기 위해, 그리고 그가 '나는 바라문이다'라고 말할 때 거짓에 빠지지 않고 올바르게 말하기 위해 바라문이 갖추어야 하는 다섯 가지 요소입니다."
"하지만 바라문이여, 이 다섯 가지 요소 중 하나를 빼고도 여전히 그를 바라문이라고 올바르게 묘사할 수 있습니까?"
"그렇게 할 수 있습니다, 존귀한 고따마여.
다섯 가지 요소에서 외모를 뺄 수 있습니다.
외모가 무슨 상관입니까?
바라문들이 그를 바라문이라고 올바르게 묘사하기 위해 바라문은 나머지 네 가지 요소를 갖추어야 합니다."
"하지만 바라문이여, 이 네 가지 요소 중 하나를 빼고도 여전히 그를 바라문이라고 올바르게 묘사할 수 있습니까?"
"그렇게 할 수 있습니다, 존귀한 고따마여.
네 가지 요소에서 찬가를 뺄 수 있습니다.
찬가가 무슨 상관입니까?
바라문들이 그를 바라문이라고 올바르게 묘사하기 위해 바라문은 나머지 세 가지 요소를 갖추어야 합니다."
"하지만 바라문이여, 이 세 가지 요소 중 하나를 빼고도 여전히 그를 바라문이라고 올바르게 묘사할 수 있습니까?"
"그렇게 할 수 있습니다, 존귀한 고따마여.
세 가지 요소에서 가문을 뺄 수 있습니다.
가문이 무슨 상관입니까?
바라문이 계를 갖추고 있으며, 계율적 행동이 성숙하고,
영리하고 현명하며, 제사에서 첫 번째나 두 번째로 국자를 드는 자일 때.
바라문들이 그를 바라문이라고 올바르게 묘사하기 위해 바라문은 이 두 가지 요소를 갖추어야 합니다."
그가 말하였을 때, 그 바라문들이 그에게 말하였다.
"부디 그런 말씀을 하지 마십시오, 존귀한 소나단다여, 부디 그런 말씀을 하지 마십시오!
당신은 외모, 찬가, 가문을 비난하고 있습니다! 당신은 완전히 고따마 수행자의 교리로 넘어가고 있습니다!"
그래서 부처님이 그들에게 말씀하셨다.
"바라문들이여, 만약 그대들이 소나단다가 학식이 없고, 말을 잘 못하며, 재치가 없고, 이것에 대해 나와 토론할 능력이 없다고 생각한다면, 그를 그대로 두고 그대들이 나와 토론하십시오.
하지만 만약 그대들이 그가 학식 있고, 말을 잘하고 발음이 좋으며, 영리하고, 이것에 대해 나와 토론할 능력이 있다고 생각한다면, 물러서서 그가 나와 토론하도록 하십시오."
이 말씀에, 소나단다가 부처님께 말씀드렸다.
"됐습니다, 존귀한 고따마여, 침묵해 주십시오. 제가 직접 정당한 방식으로 그들에게 답하겠습니다."
그런 다음 그 바라문들에게 말하였다.
"이런 말씀을 하지 마십시오, 여러분, 이런 말씀을 하지 마십시오.
'당신은 외모, 찬가, 가문을 비난하고 있습니다! 당신은 완전히 고따마 수행자의 교리로 넘어가고 있습니다!'
저는 외모, 찬가, 가문을 비난하고 있지 않습니다."
그때 소나단다의 조카인 앙가까 학인이 그 모임에 앉아 있었다.
그러자 소나단다가 그 바라문들에게 말하였다.
"여러분, 저의 조카인 앙가까 학인을 보십니까?"
"예, 스승님."
"앙가까는 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 외모를 지녔습니다. 신성한 외모와 광채가 있어 보기에 놀랍습니다. 고따마 수행자를 제외하고는 이 모임에서 그만큼 잘생긴 사람은 없습니다.
앙가까는 찬가를 암송하고 기억하며, 세 베다와 함께 어휘와 의례 수행, 음운론과 단어 분류, 그리고 다섯 번째로 유언을 마스터하였습니다. 한 단어씩 알고 문법에도 능통합니다. 우주론과 위대한 인간의 특징에도 정통합니다.
그리고 내가 그에게 찬가를 가르칩니다.
앙가까는 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고, 청정한 혈통이며, 일곱 번째 부계까지 반박할 수 없고 흠 없는 족보를 지녔습니다.
그리고 나는 그의 어머니와 아버지를 압니다.
하지만 앙가까가 살아있는 것을 죽이고, 훔치고, 간통하고, 거짓말하고, 술을 마신다면, 그의 외모, 그의 찬가, 그의 가문이 무슨 소용이 있겠습니까?
바라문이 계를 갖추고 있으며, 계율적 행동이 성숙하고,
영리하고 현명하며, 제사에서 첫 번째나 두 번째로 국자를 드는 자일 때.
바라문들이 그를 바라문이라고 올바르게 묘사하기 위해 바라문은 이 두 가지 요소를 갖추어야 합니다."
[6. 계와 지혜에 관한 토론]
"하지만 바라문이여, 이 두 가지 요소 중 하나를 빼고도 여전히 그를 바라문이라고 올바르게 묘사할 수 있습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여.
왜냐하면 지혜는 계로 청정해지고, 계는 지혜로 청정해지기 때문입니다.
계와 지혜는 항상 함께 갑니다.
계를 갖춘 자는 지혜롭고, 지혜로운 자는 계를 갖추고 있습니다.
그리고 계와 지혜는 세상에서 가장 좋은 것들이라고 합니다.
마치 한 손으로 다른 손을 씻거나, 한 발로 다른 발을 씻는 것과 같습니다.
같은 방식으로, 지혜는 계로 청정해지고, 계는 지혜로 청정해집니다.
계와 지혜는 항상 함께 갑니다.
계를 갖춘 자는 지혜롭고, 지혜로운 자는 계를 갖추고 있습니다.
그리고 계와 지혜는 세상에서 가장 좋은 것들이라고 합니다."
"참으로 옳은 말씀입니다, 바라문이여, 참으로 옳은 말씀입니다! 왜냐하면 지혜는 계로 청정해지고, 계는 지혜로 청정해지기 때문입니다.
계와 지혜는 항상 함께 갑니다.
계를 갖춘 자는 지혜롭고, 지혜로운 자는 계를 갖추고 있습니다.
그리고 계와 지혜는 세상에서 가장 좋은 것들이라고 합니다.
마치 한 손으로 다른 손을 씻거나, 한 발로 다른 발을 씻는 것과 같습니다.
같은 방식으로, 지혜는 계로 청정해지고, 계는 지혜로 청정해집니다.
계와 지혜는 항상 함께 갑니다.
계를 갖춘 자는 지혜롭고, 지혜로운 자는 계를 갖추고 있습니다.
그리고 계와 지혜는 세상에서 가장 좋은 것들이라고 합니다.
하지만 바라문이여, 그 계(戒)란 무엇이고,
그 혜(慧)란 무엇입니까?"
"이 문제에 대해 내가 아는 것은 이것뿐입니다, 존귀한 고따마여.
존귀한 고따마께서 직접 이 의미를 명확히 해주시겠습니까?"
"그렇다면, 바라문이여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 존귀한 스승님." 소나단다가 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다.
바라문이여, 이것이 그 계입니다. …
그들은 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
두 번째 선정 …
세 번째 선정 …
네 번째 선정 …
그들은 마음을 지견을 향해 투영하고 확장합니다 …
이것이 그의 혜에 관한 것입니다. …
그들은 압니다. '… 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
이것이 그의 혜에 관한 것입니다.
바라문이여, 이것이 그 혜입니다."
[7. 소나단다가 재가 신도임을 선언하다]
이 말씀이 끝났을 때, 소나단다가 부처님께 말씀드렸다.
"훌륭합니다, 존귀한 고따마여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 존귀한 고따마께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 존귀한 고따마께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 존귀한 고따마께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오.
당신과 승려 출가 공동체께서 내일의 식사를 저에게서 받아들여 주시겠습니까?"
부처님은 침묵으로 동의하셨다.
그러자 부처님이 동의하신 것을 알고, 소나단다는 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 떠났다.
밤이 지난 후 소나단다는 자신의 집에서 신선하고 조리된 맛있는 음식을 준비시켰다. 그런 다음 부처님께 시간을 알렸다.
"때가 되었습니다, 존귀한 고따마여, 식사가 준비되었습니다."
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 소나단다의 집에 가시어 마련된 자리에 앉으셨다.
그러자 소나단다는 손수 부처님을 비롯한 승려 출가 공동체에게 신선하고 조리된 맛있는 음식을 드리고 만족시켰다.
부처님이 드시고 발우와 손을 씻으셨을 때, 소나단다는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉아 그가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 제가 모임에 갔을 때 자리에서 일어나 부처님께 절한다면, 그 모임이 저를 경멸할 것입니다.
대중에게 경멸받으면 명성이 줄어듭니다.
명성이 줄어들면 재산도 줄어듭니다.
하지만 나의 재산은 나의 명성에 달려 있습니다.
제가 모임에 갔을 때 합장을 올리면, 제가 자리에서 일어난 것으로 여겨 주십시오.
그리고 제가 두건을 풀면, 절한 것으로 여겨 주십시오.
존귀한 고따마여, 제가 마차에 탔을 때 마차에서 내려 부처님께 절한다면, 그 모임이 저를 경멸할 것입니다.
제가 마차에 탔을 때 몰이 막대기를 들어 올리면, 마차에서 내린 것으로 여겨 주십시오.
그리고 양산을 내리면, 절한 것으로 여겨 주십시오."
그러자 부처님은 바라문 소나단다를 법문으로 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키신 후 자리에서 일어나 떠나셨다.
============================================================
디가 니까야 5
꾸따단따경 — 꾸따단따와 함께
[1. 카누마따의 바라문들과 일반 신자들]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 마가다 지방을 유행하시다가 카누마따라는 마가다 바라문들의 마을에 도착하셨다.
그곳 암발랏티까에 머무셨다.
그때 바라문 꾸따단따가 카누마따에 살고 있었다. 그것은 마가다의 세니야 빔비사라 왕이 하사한 왕실 영지로, 생명체로 가득하고, 건초, 나무, 물, 곡식이 풍부한, 바라문에게 내려진 왕실 공원이었다.
그때 꾸따단따는 큰 제사를 준비하고 있었다.
황소, 수송아지, 암송아지, 염소, 숫양—각각 칠백 마리씩—이 제사를 위해 기둥에 묶여 있었다.
카누마따의 바라문들과 일반 신자들은 이런 소식을 들었다.
"사꺄족 출신으로 사꺄족 가문에서 출가한 고따마 수행자가 카누마따에 도착하여 암발랏티까에 머물고 있다고 합니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이시다.'
이처럼 완성된 분을 뵙는 것은 좋은 일입니다."
그러자 카누마따에서 나와 무리를 이루어 암발랏티까로 향하였다.
그때 바라문 꾸따단따는 한낮의 낮잠을 위해 누각 위층으로 물러나 있었다.
그는 바라문들과 일반 신자들이 암발랏티까로 향하는 것을 보고,
시종에게 말하였다.
"나의 시종이여, 왜 바라문들과 일반 신자들이 암발랏티까로 향하고 있는가?"
"고따마 수행자가 카누마따에 도착하여 암발랏티까에 머물고 있습니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고 …'
그들이 그 존귀한 고따마를 만나러 가고 있습니다."
그러자 꾸따단따는 이렇게 생각하였다.
"내가 들으니
고따마 수행자는 세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 제사를 완성하는 법을 안다고 한다.
나는 그것을 모르지만,
큰 제사를 거행하고 싶다.
그에게 세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 제사를 완성하는 법을 물어보면 어떨까?"
그러자 꾸따단따가 시종에게 말하였다.
"그렇다면, 바라문들과 일반 신자들에게 가서 이렇게 말하여라.
'여러분, 바라문 꾸따단따께서 잠시 기다려 달라고 하십니다. 그분도 고따마 수행자를 만나러 가실 것입니다.'"
"예, 존귀한 스승님." 시종이 대답하고 부탁 받은 대로 하였다.
[2. 꾸따단따의 덕목들]
그때 수백 명의 바라문들이 꾸따단따의 제사에 참여하려고 카누마따에 머물고 있었다.
그들은 꾸따단따가 고따마 수행자를 만나러 간다는 소식을 들었다.
그들이 꾸따단따에게 다가가 말하였다.
"정말로 고따마 수행자를 만나러 가시겠습니까?"
"예, 여러분, 사실입니다."
"부디 그러지 마십시오!
당신이 고따마 수행자를 만나러 가는 것은 적절하지 않습니다.
그렇게 하면 당신의 명성은 줄어들고 그의 명성은 늘어날 것입니다.
이런 이유로 당신이 고따마 수행자를 만나러 가는 것은 적절하지 않고,
그가 당신을 만나러 오는 것이 적절합니다.
당신은 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고, 청정한 혈통이며, 일곱 번째 부계까지 반박할 수 없고 흠 없는 족보를 지녔습니다. …
당신은 부유하고, 풍족하며, 재산이 많고, 재물과 자산이 풍부하며, 돈과 곡식이 많습니다. …
당신은 찬가를 암송하고 기억하며, 세 베다를 마스터하였습니다. …
당신은 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 외모를 지녔습니다. …
당신은 계를 갖추고 있으며, 계율적 행동이 성숙하였습니다. …
당신은 말을 잘하고 발음이 좋습니다. …
당신은 많은 이들의 스승을 가르치며, 삼백 명의 젊은 학생들에게 찬가 암송을 가르칩니다. …
당신은 나이 많고, 노령이며 연장자입니다.
고따마 수행자는 젊고 출가한 지 얼마 되지 않았습니다. …
당신은 마가다의 빔비사라 왕에게 존중받습니다. …
그리고 바라문 뽁카라사띠에게도 그러합니다. …
당신은 마가다의 세니야 빔비사라 왕이 하사한 왕실 영지인 카누마따에 살고 있습니다.
이런 이유로도 당신이 고따마 수행자를 만나러 가는 것은 적절하지 않고,
그가 당신을 만나러 오는 것이 적절합니다."
[3. 부처님의 덕목들]
그들이 말하였을 때, 꾸따단따가 그 바라문들에게 말하였다.
"그렇다면, 여러분, 내가 고따마 수행자를 만나러 가는 것이 적절하고 그가 나를 만나러 오는 것이 적절하지 않은 이유를 들어 보십시오.
그는 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고 … 이런 이유로 내가 그를 만나러 가는 것이 적절합니다.
출가하셨을 때 그는 큰 가족을 버리셨습니다. …
출가하셨을 때 풍부한 황금을 버리셨습니다. …
아직 청년으로 재가에서 출가하셨습니다. …
어머니와 아버지는 다르게 원하셨지만 출가하셨습니다. …
그는 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 외모를 지녔습니다. …
그는 고귀하고 능숙한 계율적 행동을 지녔습니다. …
말을 잘하고 발음이 좋습니다. …
스승의 스승입니다. …
감각적 욕망을 끝내고 변덕을 없앴습니다. …
행위와 행동의 효력을 가르치십니다. …
끊이지 않은 귀족 혈통의 탁월한 가문에서 출가하셨습니다. …
부유하고, 풍족하며, 재산이 많은 가문에서 출가하셨습니다. …
사람들이 먼 땅과 먼 나라에서 그에게 물으러 옵니다. …
수천의 신들이 그에게 목숨이 다하도록 귀의하였습니다. …
그분의 명성은 이러합니다. '그 부처님은 아라한이시고 …' …
위대한 인간의 서른두 가지 특징을 지녔습니다. …
환영하고, 친근하며, 공손하고, 먼저 말을 걸어오십니다. …
사부 대중에게 존중받습니다. …
많은 신들과 인간들이 헌신합니다. …
마을이나 읍내에 머물 때, 비인간적인 존재들이 괴롭히지 않습니다. …
최상의 명행 때문에 명성을 얻으셨습니다. …
마가다의 세니야 빔비사라 왕과 처자들이 목숨이 다하도록 귀의하였습니다. …
꼬살라의 빠세나디 왕과 처자들이 귀의하였습니다. …
바라문 뽁카라사띠와 처자들이 귀의하였습니다. …
마가다의 빔비사라 왕, 꼬살라의 빠세나디 왕, 바라문 뽁카라사띠에게 존중받습니다.
고따마 수행자가 카누마따에 도착하여 암발랏티까에 머물고 계십니다.
우리 마을 지역에 머물러 오는 어떤 수행자이나 바라문이든 우리의 손님이며,
그와 같이 존중받고 공경받아야 합니다.
이런 이유로도 내가 그를 만나러 가는 것이 적절합니다.
이것이 내가 암기한 존귀한 고따마의 찬탄의 범위입니다. 하지만 그의 찬탄은 무한합니다."
그가 말하였을 때, 그 바라문들이 말하였다.
"꾸따단따의 찬탄에 따르면, 백 요자나 안에 머물고 계신다면, 믿음 있는 신사가 등에 식량을 메고라도 만나러 가는 것이 가치 있을 것입니다."
"그렇다면, 여러분, 우리 모두 고따마 수행자를 만나러 갑시다."
[4. 마하위지따 왕의 제사 이야기]
그러자 꾸따단따는 많은 바라문들과 함께 부처님을 만나러 가서 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉기 전에 카누마따의 바라문들과 일반 신자들 중 일부는 절하였고, 일부는 인사를 나누었으며, 일부는 합장하였고, 일부는 이름과 가문을 밝혔으며, 일부는 침묵하였다.
꾸따단따가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 제가 들으니
당신이 세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 제사를 완성하는 법을 안다고 합니다.
저는 그것을 모르지만,
큰 제사를 거행하고 싶습니다.
세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 제사를 완성하는 법을 가르쳐 주십시오."
"그렇다면, 바라문이여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 존귀한 스승님." 꾸따단따가 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"옛날에, 바라문이여, 마하위지따라는 왕이 있었습니다. 그는 부유하고, 풍족하며, 재산이 많고, 황금과 은이 많으며, 재물과 자산이 풍부하고, 돈과 곡식이 많으며, 창고와 곳간이 가득하였습니다.
그러자 마하위지따 왕이 홀로 물러나 있는 동안 이런 생각이 들었습니다.
'나는 인간적인 재산을 이루었고, 이 광대한 영토를 정복하여 통치하고 있다. 큰 제사를 거행하는 것이 어떨까? 그것이 나의 영속적인 복지와 행복이 될 것이다.'
그러자 그는 바라문 고위 사제를 불러 말하였습니다.
'바라문이여, 홀로 물러나 있는 동안 이런 생각이 들었습니다.
"나는 인간적인 재산을 이루었고 … 큰 제사를 거행하는 것이 어떨까? 그것이 나의 영속적인 복지와 행복이 될 것이다."
바라문이여, 나는 큰 제사를 거행하고 싶습니다.
나를 지도해 주십시오. 그것이 나의 영속적인 복지와 행복이 될 것입니다.'
이 말에 바라문 고위 사제가 그에게 말하였습니다.
'전하, 왕의 왕국이 괴롭혀지고 억압받고 있습니다. 마을, 읍내, 도시들이 약탈당하고 도로들이 들끓는 것이 목격되었습니다.
하지만 왕국이 이처럼 괴롭혀지고 억압받고 있는 동안 왕이 더 많은 세금을 거두려 한다면, 그것은 의무를 다하는 것이 아닙니다.
이제 왕은 이렇게 생각할 수 있습니다.
"처형이나 투옥이나 몰수나 비난이나 추방으로 이 야만인의 역병을 근절하겠다!" 하지만 그것은 이 야만인의 역병을 근절하는 올바른 방법이 아닙니다.
살아남은 자들이 돌아와 왕의 왕국을 괴롭힐 것입니다.
오히려 여기에 계획이 있으니, 이것에 의지하면 야만인의 역병이 제대로 뿌리 뽑힐 것입니다.
왕국에서 곡식 재배와 가축 사육에 종사하는 자들에게 왕이 씨앗과 사료를 제공하게 하십시오.
무역에 종사하는 자들에게 왕이 자금을 제공하게 하십시오.
왕을 섬기는 자들에게 왕이 식량과 임금을 보장하게 하십시오.
그러면 자신의 일에 종사하는 사람들이 왕국을 괴롭히지 않을 것입니다.
왕의 수입이 크게 늘 것입니다.
괴롭혀지거나 억압받지 않는 성역으로 나라가 보장되면, 기쁜 마음으로 가슴에 아이를 안고 춤추는 행복한 사람들이 집이 활짝 열린 듯이 살 것입니다.'
왕은 고위 사제의 조언에 동의하고 그의 권고를 따랐습니다.
그러자 왕은 바라문 고위 사제를 불러 말하였습니다.
'나는 야만인의 역병을 근절하였습니다. 당신의 계획에 의지하여 이제 나의 수입이 크게 늘었습니다.
괴롭혀지거나 억압받지 않는 성역으로 나라가 보장되어, 기쁜 마음으로 가슴에 아이를 안고 춤추는 행복한 사람들이 집이 활짝 열린 듯이 살고 있습니다.
바라문이여, 나는 큰 제사를 거행하고 싶습니다.
나를 지도해 주십시오. 그것이 나의 영속적인 복지와 행복이 될 것입니다.'
[4.1. 네 가지 보조]
'그렇다면, 왕국 전역에 걸쳐 읍내와 지방의 귀족 봉신들, 읍내와 지방의 장관들과 고문들, 읍내와 지방의 부유한 바라문들, 읍내와 지방의 유복한 일반 신자들에게 이것을 알리게 하십시오.
"나는 큰 제사를 거행하고 싶습니다. 여러분의 동의를 부탁합니다. 그것이 나의 영속적인 복지와 행복이 될 것입니다."
왕은 고위 사제의 조언에 동의하고 그의 권고를 따랐습니다.
그리고 이렇게 알림을 받은 모든 사람들이 이렇게 응답하였습니다.
"왕이 제사를 거행하시기 바랍니다! 이제 제사를 거행할 때입니다, 대왕이시여."
그래서 동의한 이 네 파가 제사의 보조가 되었습니다.
[4.2. 여덟 가지 보조]
마하위지따 왕은 여덟 가지 요소를 갖추고 있었습니다.
그는 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고, 청정한 혈통이며, 일곱 번째 부계까지 반박할 수 없고 흠 없는 족보를 지녔습니다.
그는 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 외모를 지녔습니다. 신성한 외모와 광채가 있어 보기에 놀랍습니다.
그는 부유하고, 풍족하며, 재산이 많고, 황금과 은이 많으며, 재물과 자산이 풍부하고, 돈과 곡식이 많으며, 창고와 곳간이 가득하였습니다.
그는 사방 군대가 복종하고 명령을 수행하는 강력한 힘이 있었습니다. 그는 명성만으로도 아마 적들을 압도할 것이었습니다.
그는 믿음이 있고, 관대하며, 보시하는 자로, 항상 문이 열려 있었습니다. 그는 수행자과 바라문, 빈민, 방랑자, 탄원자, 거지들에게 공덕을 짓는 지원의 샘이었습니다.
그는 다양한 학문 분야에 매우 박식하였습니다. 다양한 진술의 의미를 이해하여 이렇게 말하였습니다.
'이 진술의 의미는 이것이고, 저 진술의 의미는 저것이다.'
그는 영리하고, 유능하며, 지능적이어서 과거, 미래, 현재에 관한 문제들을 생각할 수 있었습니다.
이것들이 마하위지따 왕이 갖춘 여덟 가지 요소입니다.
그래서 이 여덟 가지 요소도 제사의 보조가 되었습니다.
[4.3. 네 가지 더의 보조]
그리고 바라문 고위 사제는 네 가지 요소를 갖추고 있었습니다.
그는 모계와 부계 모두 좋은 가문 출신이고, 청정한 혈통이며, 일곱 번째 부계까지 반박할 수 없고 흠 없는 족보를 지녔습니다.
그는 찬가를 암송하고 기억하며, 세 베다와 함께 어휘와 의례 수행, 음운론과 단어 분류, 그리고 다섯 번째로 유언을 마스터하였습니다. 한 단어씩 알고 문법에도 능통합니다. 우주론과 위대한 인간의 특징에도 정통합니다.
그는 계를 갖추고 있으며, 계율적 행동이 성숙하였습니다.
그는 영리하고 현명하며, 제사에서 첫 번째나 두 번째로 국자를 드는 자였습니다.
이것들이 바라문 고위 사제가 갖춘 네 가지 요소입니다.
그래서 이 네 가지 요소도 제사의 보조가 되었습니다.
[4.4. 세 가지 방식]
다음으로, 제사 전에, 바라문 고위 사제가 왕에게 세 가지 방식을 가르쳤습니다.
'이제, 왕이 큰 제사를 거행하고 싶어 하지만, 이런 후회를 가질 수 있습니다.
"나는 큰 재산을 잃을 것이다," 또는
"나는 큰 재산을 잃고 있다," 또는
"나는 큰 재산을 잃었다." 하지만 왕은 그런 후회를 품어서는 안 됩니다.'
이것들이 제사 전에 바라문 고위 사제가 왕에게 가르친 세 가지 방식입니다.
[4.5. 열 가지 공경]
다음으로, 제사 전에, 바라문 고위 사제가 열 가지 측면에서 수혜자들에 관한 왕의 후회를 없애 주었습니다.
'제사에 살아있는 것을 죽이는 자들과 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가는 자들이 올 것입니다.
살아있는 것을 죽이는 자들은, 그 결과가 그들 자신의 것입니다.
하지만 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가는 자들을 위해, 왕은 제사하고, 포기하고, 기뻐하고, 마음에 확신을 얻어야 합니다.
제사에 훔치는 자들이 올 것입니다 …
성적 비행을 저지르는 자들 …
거짓말하는 자들 …
이간질을 하는 자들 …
거친 말을 하는 자들 …
쓸데없는 말을 하는 자들 …
탐욕스러운 자들 …
악의가 있는 자들 …
삿된 견해를 가진 자들과 바른 견해를 가진 자들이 올 것입니다.
삿된 견해를 가진 자들은, 그 결과가 그들 자신의 것입니다.
하지만 바른 견해를 가진 자들을 위해, 왕은 제사하고, 포기하고, 기뻐하고, 마음에 확신을 얻어야 합니다.'
이것들이 제사 전에 고위 사제가 수혜자들에 관한 왕의 후회를 없애 준 열 가지 측면입니다.
[4.6. 열여섯 가지 측면]
다음으로, 왕이 큰 제사를 거행하는 동안, 바라문 고위 사제는 열여섯 가지 측면에서 왕의 마음을 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시켰습니다.
'이제, 왕이 큰 제사를 거행하는 동안, 누군가가 이렇게 말할 수 있습니다.
"마하위지따 왕은 큰 제사를 거행하지만, 읍내와 지방의 귀족 봉신들에게 알리지 않았습니다.
그런 종류의 큰 제사를 이 왕이 거행합니다."
그런 식으로 왕을 반대하는 자들은 정당성이 없습니다.
왜냐하면 왕은 실제로 읍내와 지방의 귀족 봉신들에게 알렸기 때문입니다.
왕은 이것을 제사하고, 포기하고, 기뻐하고, 마음에 확신을 얻는 이유로 아십시오.
왕이 큰 제사를 거행하는 동안, 누군가가 이렇게 말할 수 있습니다.
"마하위지따 왕은 큰 제사를 거행하지만, 귀족 봉신들, 장관들과 고문들, 부유한 바라문들, 유복한 일반 신자들에게 알리지 않았습니다."
그런 식으로 왕을 반대하는 자들은 정당성이 없습니다.
왜냐하면 왕은 실제로 이 모든 사람들에게 알렸기 때문입니다.
왕은 이것도 제사하고, 포기하고, 기뻐하고, 마음에 확신을 얻는 이유로 아십시오.
왕이 큰 제사를 거행하는 동안, 누군가가 왕이 여덟 가지 요소를 갖추지 않았다고 말할 수 있습니다.
그런 식으로 왕을 반대하는 자들은 정당성이 없습니다.
왜냐하면 왕은 실제로 여덟 가지 요소를 갖추고 있기 때문입니다.
왕은 이것도 이유로 아십시오.
왕이 큰 제사를 거행하는 동안, 누군가가 고위 사제가 네 가지 요소를 갖추지 않았다고 말할 수 있습니다.
그런 식으로 왕을 반대하는 자들은 정당성이 없습니다.
왜냐하면 고위 사제는 실제로 네 가지 요소를 갖추고 있기 때문입니다.
왕은 이것도 이유로 아십시오.'
이것들이 고위 사제가 제사를 거행하는 동안 왕의 마음을 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시킨 열여섯 가지 측면입니다.
그리고 바라문이여, 그 제사에서 소가 죽임을 당하지 않았고, 염소나 양이 죽임을 당하지 않았으며, 닭이나 돼지가 죽임을 당하지 않았습니다. 다양한 종류의 생물의 도살도 없었습니다. 제사 기둥을 위해 나무가 베어지지 않았습니다. 제사 장소를 뿌리기 위해 풀이 베어지지 않았습니다.
하인, 종, 일꾼들이 처벌과 위험의 위협 아래 눈물 어린 얼굴로 울면서 일을 하지 않았습니다.
일하고 싶은 자들은 하였고, 일하고 싶지 않은 자들은 하지 않았습니다.
원하는 일을 하였고, 원하지 않는 것은 하지 않았습니다.
제사는 오직 기름, 버터, 우유 버터, 유제품, 꿀, 당밀로 완성되었습니다.
그러자 귀족 봉신들, 장관들과 고문들, 부유한 바라문들, 유복한 일반 신자들이 왕에게 많은 재산을 가져와 말하였습니다.
'전하, 이 많은 재산은 특별히 당신만을 위한 것입니다. 전하께서 받으십시오!'
'정규 세금을 통해 나에게 충분히 마련되었습니다. 이것은 그대들이 가지고, 여기 더 가져가십시오!'
왕이 거절하자, 그들은 한쪽으로 물러나 계획을 생각하였습니다.
'이 많은 재산을 우리 자신의 집으로 가져가는 것은 적절하지 않습니다.
마하위지따 왕이 큰 제사를 거행하고 있습니다. 보조 제사로 헌물을 드립시다.'
그러자 읍내와 지방의 귀족 봉신들이 제사 울타리 동쪽에 헌물을 마련하였습니다.
읍내와 지방의 장관들과 고문들이 제사 울타리 남쪽에 헌물을 마련하였습니다.
읍내와 지방의 부유한 바라문들이 제사 울타리 서쪽에 헌물을 마련하였습니다.
읍내와 지방의 유복한 일반 신자들이 제사 울타리 북쪽에 헌물을 마련하였습니다.
그리고 바라문이여, 그 보조 제사에서도 소가 죽임을 당하지 않았고, 염소가 죽임을 당하지 않았으며, 닭이나 돼지가 죽임을 당하지 않았습니다. 다양한 종류의 생물의 도살도 없었습니다. 제사 기둥을 위해 나무가 베어지지 않았습니다. 제사 장소를 뿌리기 위해 풀이 베어지지 않았습니다.
하인, 종, 일꾼들이 처벌과 위험의 위협 아래 눈물 어린 얼굴로 울면서 일을 하지 않았습니다.
일하고 싶은 자들은 하였고, 일하고 싶지 않은 자들은 하지 않았습니다.
원하는 일을 하였고, 원하지 않는 것은 하지 않았습니다.
제사는 오직 기름, 버터, 우유 버터, 유제품, 꿀, 당밀로 완성되었습니다.
그리하여 동의한 네 파가 있었고, 마하위지따 왕이 갖춘 여덟 가지 요소, 고위 사제가 갖춘 네 가지 요소,
그리고 세 가지 방식이 있었습니다.
바라문이여, 이것이 세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 완성된 제사라고 불립니다."
이 말씀에 그 바라문들이 소란을 피웠다.
"만세, 이런 제사여! 만세, 이런 제사의 성취여!"
하지만 바라문 꾸따단따는 침묵하며 앉아 있었다.
그래서 그 바라문들이 그에게 말하였다.
"고따마 수행자의 훌륭한 말씀에 어떻게 박수치지 않을 수 있습니까?"
"내가 그분이 말씀하신 것에 박수치지 않는 것이 아닙니다.
그런 훌륭한 말씀에 박수치지 않는 자가 있다면, 그의 머리가 쪼개질 것입니다!
하지만, 여러분, 내게 이런 생각이 듭니다.
고따마 수행자가 '이와 같이 나는 들었다'거나 '이렇게 되어야 한다'고 말씀하시지 않습니다.
오히려 이렇게만 말씀하십니다.
'그때 그러하였고, 그때 이랬다.'
내게 이런 생각이 듭니다.
고따마 수행자는 그때 제사의 주인인 마하위지따 왕이었거나, 그를 위해 제사를 주재한 바라문 고위 사제였을 것이다.
존귀한 고따마께서는 그런 제사를 거행하셨거나 주재하셨다가, 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어난 것을 기억하십니까?"
"바라문이여, 나는 그것을 기억합니다. 왜냐하면 나 자신이 그때 제사를 주재한 바라문 고위 사제였기 때문입니다."
[5. 상서로운 제사로서의 정기 보시]
"하지만 고따마 스승님, 세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 완성된 그 제사 외에, 의무와 수고는 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있는 다른 제사가 있습니까?"
"있습니다, 바라문이여."
"그것이 무엇입니까?"
"계를 갖춘 출가자들에게 특별히 드리는 상서로운 제사로서의 정기 보시입니다.
이 제사는, 바라문이여, 의무와 수고가 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있습니다."
"고따마 스승님, 세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 완성된 제사에 비해 그 상서로운 제사로서의 정기 보시가 의무와 수고는 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있는 원인과 이유가 무엇입니까?"
"왜냐하면 그런 제사에는 아라한도, 아라한의 길에 있는 자들도 참석하지 않을 것이기 때문입니다.
왜 그렇습니까?
왜냐하면 거기서 구타와 목 조르기가 보이기 때문입니다.
하지만 계를 갖춘 출가자들에게 특별히 드리는 상서로운 제사로서의 정기 보시에는
아라한과 아라한의 길에 있는 자들이 참석할 것입니다.
왜 그렇습니까?
왜냐하면 거기서 구타와 목 조르기가 보이지 않기 때문입니다.
바라문이여, 이것이 그 원인이고, 이것이 그 이유입니다."
"하지만 고따마 스승님, 세 가지 방식과 열여섯 가지 보조로 완성된 제사와 상서로운 제사로서의 정기 보시 외에, 의무와 수고는 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있는 다른 제사가 있습니까?"
"있습니다, 바라문이여."
"그것이 무엇입니까?"
"누군가가 특별히 사방의 출가 공동체를 위해 처소를 보시할 때입니다."
"더 적은 의무와 수고로 더 많은 결실과 이익이 있는 다른 제사가 있습니까?"
"확신에 찬 마음으로 누군가가 부처님과 법과 출가 공동체에 귀의할 때입니다."
"더 적은 의무와 수고로 더 많은 결실과 이익이 있는 다른 제사가 있습니까?"
"확신에 찬 마음으로 누군가가 학습계공동체 규칙을 받아들일 때입니다.
살아있는 것을 죽이는 것을 삼가고, 훔치는 것을 삼가고, 성적 비행을 삼가고, 거짓말을 삼가고, 맥주, 포도주, 술 같은 도취성 음료를 삼가는 것입니다."
"더 적은 의무와 수고로 더 많은 결실과 이익이 있는 다른 제사가 있습니까?"
"있습니다, 바라문이여.
아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다. …
그들은 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
이 제사는 이전 것보다 의무와 수고가 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있습니다. …
두 번째 선정 …
세 번째 선정 …
네 번째 선정.
이 제사는 이전 것보다 의무와 수고가 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있습니다. …
그들은 마음을 지견을 향해 투영하고 확장합니다 …
이 제사는 이전 것보다 의무와 수고가 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있습니다.
그들은 압니다. '… 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
이 제사는 이전 것보다 의무와 수고가 더 적으면서 더 많은 결실과 이익이 있습니다.
그리고, 바라문이여, 이것보다 더 훌륭하고 탁월한 제사의 성취는 없습니다."
[6. 꾸따단따가 재가 신도임을 선언하다]
이 말씀이 끝났을 때, 꾸따단따가 부처님께 말씀드렸다.
"훌륭합니다, 존귀한 고따마여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 존귀한 고따마께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 존귀한 고따마께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 존귀한 고따마께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오.
그리고 이 황소들, 수송아지들, 암송아지들, 염소들, 숫양들—각각 칠백 마리씩—을 놓아드립니다, 그들에게 생명을 드립니다! 그들이 푸른 풀을 먹고 시원한 물을 마시며, 시원한 바람이 그들에게 불어오기를!"
[7. 예류과의 결실 실현]
그러자 부처님은 꾸따단따에게 단계적으로 가르치셨다.
보시, 계, 천상에 관한 가르침. 감각적 쾌락의 위험을, 그토록 더럽고 부패한 것을, 그리고 출리의 이익을 설명하셨다.
부처님이 꾸따단따의 마음이 준비되고, 유연하며, 장애가 없고, 기쁘고, 확신에 찼음을 아셨을 때, 부처님들의 특별한 가르침을 설명하셨다.
고통, 그 원인, 그 소멸, 그리고 길.
마치 더러움이 없는 깨끗한 천이 염료를 제대로 흡수하듯이,
바로 그 자리에서 바라문 꾸따단따에게 더럽지 않고 흠 없는 법의 통찰이 일어났다.
"일어날 수 있는 모든 것은 소멸할 수 있다."
그러자 꾸따단따는 법을 보고, 얻고, 이해하고, 통달하였다. 의심을 넘어서고, 우유부단함을 없애며, 스승의 가르침에 관하여 자신 있고 다른 이들에게 독립적이 되었다. 그가 부처님께 말씀드렸다.
"당신과 승려 출가 공동체께서 내일의 식사를 저에게서 받아들여 주시겠습니까?"
부처님은 침묵으로 동의하셨다.
그러자 부처님이 동의하신 것을 알고, 꾸따단따는 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 떠났다.
밤이 지난 후 꾸따단따는 자신의 제사 울타리에서 신선하고 조리된 맛있는 음식을 준비시켰다. 그런 다음 부처님께 시간을 알렸다.
"때가 되었습니다, 존귀한 고따마여, 식사가 준비되었습니다."
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 꾸따단따의 제사 울타리에 가시어 마련된 자리에 앉으셨다.
그러자 꾸따단따는 손수 부처님을 비롯한 승려 출가 공동체에게 신선하고 조리된 맛있는 음식을 드리고 만족시켰다.
부처님이 드시고 발우와 손을 씻으셨을 때, 꾸따단따는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉았다.
그러자 부처님은 법문으로 그를 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키신 후 자리에서 일어나 떠나셨다.
============================================================
디가 니까야 6
마할리경 — 마할리와 함께
[1. 바라문 사절들에 관하여]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 웨살리 근처 대숲의 중각강당에 머물고 계셨다.
그때 꼬살라와 마가다에서 온 여러 바라문 사절들이 어떤 용무로 웨살리에 머물고 있었다.
그들은 이런 소식을 들었다.
"사꺄족 출신으로 사꺄족 가문에서 출가한 고따마 수행자가 웨살리 근처 대숲의 중각강당에 머물고 있다고 합니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이시다.'
이처럼 완성된 분을 뵙는 것은 좋은 일입니다."
그러자 그들은 대숲의 중각강당으로 부처님을 만나러 갔다.
그때 나기따 존자가 부처님의 시자였다.
바라문 사절들이 그에게 나아가 말하였다.
"존귀한 나기따여, 지금 존귀한 고따마는 어디 계십니까?
우리가 그분을 뵈러 왔습니다."
"부처님을 뵐 때가 아닙니다. 그분은 홀로 정진 중이십니다."
그래서 바라문 사절들은 바로 그 자리에서 한쪽에 앉아 이렇게 생각하였다.
"존귀한 고따마를 뵙고 나서야 가겠다."
[2. 릿차위족 옷탓다에 관하여]
릿차위족 옷탓다도 많은 릿차위족 무리와 함께 중각강당의 나기따에게 나아왔다. 그는 절하고 한쪽에 서서 나기따에게 말하였다.
"존귀한 나기따여, 지금 부처님, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님은 어디 계십니까?
우리가 그분을 뵈러 왔습니다."
"부처님을 뵐 때가 아닙니다. 그분은 홀로 정진 중이십니다."
그래서 옷탓다도 바로 그 자리에서 한쪽에 앉아 이렇게 생각하였다.
"부처님, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님을 뵙고 나서야 가겠다."
그때 사미 시하가 나기따에게 나아왔다. 그는 절하고 한쪽에 서서 나기따에게 말하였다.
"존자 깟사빠여, 꼬살라와 마가다에서 온 여러 바라문 사절들과, 또한 많은 릿차위족 무리와 함께 릿차위족 옷탓다가 부처님을 만나러 이곳에 왔습니다. 이 분들이 부처님을 뵐 수 있다면 좋겠습니다."
"그렇다면, 시하여, 그대가 직접 부처님께 말씀드려라."
"예, 스승님." 시하가 대답하였다. 그는 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 서서 기다리는 분들을 알려드리며 덧붙였다.
"부처님이시여, 이 분들이 부처님을 뵐 수 있다면 좋겠습니다."
"그렇다면, 시하여, 거처의 그늘에 자리를 펴거라."
"예, 부처님이시여." 시하가 대답하고 그렇게 하였다.
그러자 부처님께서 거처에서 나와 펴진 자리에 거처의 그늘에 앉으셨다.
그러자 바라문 사절들이 부처님께 나아가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉았다.
릿차위족 옷탓다도 많은 릿차위족 무리와 함께 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉았다. 옷탓다가 부처님께 말씀드렸다. "부처님이시여, 며칠 전 릿차위족 수낙캇따가 저에게 와서 말하였습니다.
'마할리여, 저는 곧 세 해 동안 부처님께 의지하여 살게 됩니다. 저는 즐겁고, 감각적이며, 황홀한 천상의 형상은 보지만, 즐겁고, 감각적이며, 황홀한 천상의 소리는 듣지 못합니다.'
수낙캇따가 듣지 못하는 천상의 소리: 그런 소리가 실제로 존재합니까, 존재하지 않습니까?"
[2.1. 일면적 삼매]
"그런 소리는 실제로 존재하지만, 수낙캇따는 그것을 듣지 못합니다."
"부처님이시여, 그런 소리가 실제로 존재하는데도 수낙캇따가 듣지 못하는 원인과 이유가 무엇입니까?"
"마할리여, 동쪽 방향으로 일면적으로 삼매를 닦은 비구—천상의 형상은 보되 천상의 소리는 듣지 못하도록—를 생각해 보십시오.
그 목적으로 삼매를 닦았을 때,
그는 천상의 형상은 보지만 천상의 소리는 듣지 못합니다.
왜 그렇습니까?
그런 방식으로 삼매를 닦은 승려에게는 그렇게 되기 때문입니다.
또한, 남쪽 방향으로 일면적으로 삼매를 닦은 비구 …
서쪽 방향 …
북쪽 방향 …
위, 아래, 가로 방향 …
그런 방식으로 삼매를 닦은 승려에게는 그렇게 됩니다.
동쪽 방향으로 일면적으로 삼매를 닦은 비구—천상의 소리는 듣되 천상의 형상은 보지 못하도록—를 생각해 보십시오.
그 목적으로 삼매를 닦았을 때,
그는 천상의 소리는 듣지만 천상의 형상은 보지 못합니다.
왜 그렇습니까?
그런 방식으로 삼매를 닦은 승려에게는 그렇게 되기 때문입니다.
또한, 남쪽 방향으로 일면적으로 삼매를 닦은 비구 …
서쪽 방향 …
북쪽 방향 …
위, 아래, 가로 방향 …
그런 방식으로 삼매를 닦은 승려에게는 그렇게 됩니다.
동쪽 방향으로 양면적으로 삼매를 닦은 비구—천상의 소리도 듣고 천상의 형상도 보도록—를 생각해 보십시오.
그 목적으로 삼매를 닦았을 때,
그는 천상의 형상도 보고 천상의 소리도 듣습니다.
왜 그렇습니까?
그런 방식으로 삼매를 닦은 승려에게는 그렇게 되기 때문입니다.
또한, 남쪽 방향으로 양면적으로 삼매를 닦은 비구 …
서쪽 방향 …
북쪽 방향 …
위, 아래, 가로 방향 …
그런 방식으로 삼매를 닦은 승려에게는 그렇게 됩니다.
마할리여, 이것이 원인이고, 이것이 수낙캇따가 실제로 존재하는 즐겁고, 감각적이며, 황홀한 천상의 소리를 듣지 못하는 이유입니다."
"그렇다면 승려들은 그러한 삼매의 개발을 실현하기 위해 부처님 아래서 수행의 삶을 이끌어야 하겠군요?"
"아닙니다, 마할리여, 승려들은 그러한 삼매의 개발을 실현하기 위해 내 아래서 수행의 삶을 이끌지 않습니다.
승려들이 내 아래서 수행의 삶을 이끄는 목적인 더 훌륭한 다른 것들이 있습니다."
[2.2. 사성과(四聖果)]
"부처님이시여, 그 더 훌륭한 것들이란 무엇입니까?"
"마할리여, 첫째로 세 가지 족쇄가 끝남으로써 승려는 예류자가 됩니다. 지하 세계에 다시 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향하는 자입니다.
이것이 승려들이 내 아래서 수행의 삶을 이끄는 더 훌륭한 것들 중 하나입니다.
또한, 승려는 세 가지 족쇄가 끝나고 탐욕, 증오, 미혹이 약해져 일래자가 됩니다. 그들은 이 세상에 딱 한 번 더 돌아와 고통을 끝냅니다.
이것도 더 훌륭한 것들 중 하나입니다.
또한, 다섯 가지 하분결이 끝남으로써 승려는 자연발생으로 태어나며 그곳에서 반열반(완전한 자유)하고 그 세계에서 돌아오지 않습니다.
이것도 더 훌륭한 것들 중 하나입니다.
또한, 승려는 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 자신의 통찰로 실현하여 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살아갑니다.
이것도 더 훌륭한 것들 중 하나입니다.
이것들이 승려들이 내 아래서 수행의 삶을 이끄는 더 훌륭한 것들입니다."
[2.3. 팔정도]
"하지만, 부처님이시여, 이러한 것들을 실현하기 위한 길과 수행이 있습니까?"
"있습니다, 마할리여."
"그것이 무엇입니까?"
"바로 이 고귀한 여덟 가지 길입니다.
바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
이것이 이러한 것들을 실현하기 위한 길과 수행입니다."
[2.4. 두 떠돌이 수행자에 관하여]
"한번은, 마할리여, 내가 꼬삼비 근처 고시따 수도원에 머물고 있었습니다.
그때 두 떠돌이 수행자—
떠돌이 수행자 문디야와 나무 그릇 수행자의 제자 잘리야—가 와서 나와 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 그들은 한쪽에 서서 내게 말하였습니다.
'고따마 존자여, 영혼과 몸이 동일합니까, 아니면 영혼은 하나이고 몸은 다른 것입니까?'
'그렇다면, 존자들이여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다.'
'예, 존자님.' 그들이 대답하였다.
내가 이렇게 말하였습니다.
'아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다. …
그들은 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다.
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다"?'
'적절할 것입니다, 존자님.'
'하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼과 몸이 다른 것이다." …
그들은 두 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
세 번째 선정 …
네 번째 선정.
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다"?'
'적절할 것입니다, 존자님.'
'하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼과 몸이 다른 것이다." …
그들은 마음을 지견을 향해 투영하고 확장합니다 …
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다"?'
'적절할 것입니다, 존자님.'
'하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼과 몸이 다른 것이다." …
그들은 압니다. "… 이 자리에서 더 이상의 것은 없다."
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다"?'
'적절하지 않을 것입니다, 존자님.'
'하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
"영혼과 몸이 동일하다" 또는 "영혼과 몸이 다른 것이다."'"
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
릿차위족 옷탓다는 만족하며 부처님의 말씀을 기뻐하였다.
============================================================
디가 니까야 7
잘리야경 — 잘리야와 함께
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 꼬삼비 근처 고시따 수도원에 머물고 계셨다.
그때 두 떠돌이 수행자—
떠돌이 수행자 문디야와 나무 그릇 수행자의 제자 잘리야—가 부처님께 나아가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 그들은 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다.
"고따마 존자여, 영혼과 몸이 동일합니까, 아니면 영혼은 하나이고 몸은 다른 것입니까?"
"그렇다면, 존자들이여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 존자님." 그들이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다. …
그들은 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다'?"
"적절할 것입니다, 존자님."
"하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼과 몸이 다른 것이다.' …
그들은 두 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
세 번째 선정 …
네 번째 선정.
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다'?"
"적절할 것입니다, 존자님."
"하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼과 몸이 다른 것이다.' …
그들은 마음을 지견을 향해 투영하고 확장합니다 …
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다'?"
"적절할 것입니다, 존자님."
"하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼과 몸이 다른 것이다.' …
그들은 압니다. '… 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
승려가 이렇게 알고 볼 때, 그들에게 이렇게 말하는 것이 적절합니까.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼은 하나이고 몸은 다른 것이다'?"
"적절하지 않을 것입니다, 존자님."
"하지만 존자들이여, 나는 이렇게 알고 봅니다.
그럼에도 불구하고 나는 이렇게 말하지 않습니다.
'영혼과 몸이 동일하다' 또는 '영혼과 몸이 다른 것이다.'"
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 두 떠돌이 수행자는 부처님의 말씀을 기뻐하였다.
============================================================
디가 니까야 8
깟사빠 사자후경 — 나체 수행자 깟사빠에게 사자후
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 우줌냐 근처 깐나깟탈라 사슴 공원에 머물고 계셨다.
그때 나체 수행자 깟사빠가 부처님께 나아가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 그는 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 저는 이런 말을 들었습니다.
'고따마 수행자는 모든 열렬한 고행을 비판한다. 그는 거칠게 사는 모든 열렬한 고행자들을 단정적으로 비난하고 규탄한다.'
그런 말을 하는 자들이 부처님이 하신 말씀을 반복하는 것입니까, 거짓으로 잘못 전하는 것이 아닙니까? 그들의 설명이 법에 맞습니까? 정당한 반론과 비판의 근거가 있습니까?
우리는 존귀한 고따마를 잘못 전하고 싶지 않습니다."
"깟사빠여, 그런 말을 하는 자들은 내가 말한 것을 반복하지 않습니다. 그들은 거짓되고, 근거 없으며, 사실이 아닌 것으로 나를 잘못 전합니다.
청정하고 초인적인 천안통으로 나는 어떤 열렬한 고행자가 거칠게 살다가 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어나는 것을 봅니다.
하지만 나는 또 다른 열렬한 고행자가 거칠게 살다가 좋은 곳, 천상의 영역에 태어나는 것도 봅니다.
나는 어떤 편하게 사는 열렬한 고행자가 손실의 장소에 태어나는 것도 봅니다.
하지만 나는 또 다른 편하게 사는 열렬한 고행자가 좋은 곳, 천상의 영역에 태어나는 것도 봅니다.
이처럼 이 열렬한 고행자들의 오고 감, 죽음과 재생을 진실로 이해하는데, 어떻게 내가 모든 형태의 고행을 비판하거나, 거칠게 사는 모든 열렬한 고행자들을 단정적으로 비난하고 규탄할 수 있겠습니까?
다른 이들의 교리에 능숙하고, 머리털을 쪼개는 것처럼 예리하며, 지성으로 신념을 무너뜨리기 위해 사는 것처럼 보이는 영리한 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들은 어떤 문제에서는 나와 동의하고 어떤 문제에서는 동의하지 않습니다.
그들이 찬성하는 것들 중 일부를 나도 찬성합니다.
그들이 찬성하지 않는 것들 중 일부를 나도 찬성하지 않습니다.
하지만 그들이 찬성하는 것들 중 일부를 나는 찬성하지 않습니다.
그리고 그들이 찬성하지 않는 것들 중 일부를 나는 찬성합니다.
내가 찬성하는 것들 중 일부를 다른 이들도 찬성합니다.
내가 찬성하지 않는 것들 중 일부를 그들도 찬성하지 않습니다.
하지만 내가 찬성하지 않는 것들 중 일부를 다른 이들은 찬성합니다.
그리고 내가 찬성하는 것들 중 일부를 다른 이들은 찬성하지 않습니다.
[1. 검토]
나는 그들에게 나아가 이렇게 말합니다.
'우리가 동의하지 않는 문제들은 그냥 두십시다.
하지만 우리가 동의하는 어떤 문제들이 있습니다. 이것들에 대해, 현명한 사람들이 추궁하고, 압박하고, 캐물으면서 스승과 스승 또는 공동체와 공동체를 비교할 것입니다.
"선하지 않고, 비난받을 만하며, 닦아서는 안 되고, 성자에게 어울리지 않으며, 어두운 것들이 있습니다—그리고 그것들이 그렇다고 여겨집니다.
고따마 수행자와 다른 공동체의 스승들 중 누가 이러한 선하지 않은 것들을 완전히 버리고 나아갑니까?"'
그들이 이렇게 말할 수도 있습니다.
'다른 공동체의 스승들에 비해 고따마 수행자가 그 선하지 않은 것들을 완전히 버리고 나아갑니다.'
그렇게 현명한 사람들이 문제를 추궁할 때, 그들은 대부분 우리를 찬양할 것입니다.
또한, 현명한 사람들이 추궁하고, 압박하고, 캐물으면서 스승과 스승 또는 공동체와 공동체를 비교할 것입니다.
'선하고, 비난받을 것이 없으며, 닦아야 하고, 성자에게 어울리며, 밝은 것들이 있습니다—그리고 그것들이 그렇다고 여겨집니다.
고따마 수행자와 다른 공동체의 스승들 중 누가 이러한 선한 것들을 완전히 받아들이고 나아갑니까?'
그들이 이렇게 말할 수도 있습니다.
'다른 공동체의 스승들에 비해 고따마 수행자가 그 선한 것들을 완전히 받아들이고 나아갑니다.'
그렇게 현명한 사람들이 문제를 추궁할 때, 그들은 대부분 우리를 찬양할 것입니다.
또한, 현명한 사람들이 추궁하고, 압박하고, 캐물으면서 스승과 스승 또는 공동체와 공동체를 비교할 것입니다.
'선하지 않고, 비난받을 만하며, 닦아서는 안 되고, 성자에게 어울리지 않으며, 어두운 것들이 있습니다.
고따마 수행자의 제자들과 다른 스승들의 제자들 중 누가 이러한 선하지 않은 것들을 완전히 버리고 나아갑니까?'
그들이 이렇게 말할 수도 있습니다.
'다른 스승들의 제자들에 비해 고따마 수행자의 제자들이 그 선하지 않은 것들을 완전히 버리고 나아갑니다.'
그렇게 현명한 사람들이 문제를 추궁할 때, 그들은 대부분 우리를 찬양할 것입니다.
또한, 현명한 사람들이 추궁하고, 압박하고, 캐물으면서 스승과 스승 또는 공동체와 공동체를 비교할 것입니다.
'선하고, 비난받을 것이 없으며, 닦아야 하고, 성자에게 어울리며, 밝은 것들이 있습니다.
고따마 수행자의 제자들과 다른 스승들의 제자들 중 누가 이러한 선한 것들을 완전히 받아들이고 나아갑니까?'
그들이 이렇게 말할 수도 있습니다.
'다른 스승들의 제자들에 비해 고따마 수행자의 제자들이 그 선한 것들을 완전히 받아들이고 나아갑니다.'
그렇게 현명한 사람들이 문제를 추궁할 때, 그들은 대부분 우리를 찬양할 것입니다.
[2. 팔정도]
깟사빠여, 길이 있고 수행이 있으니, 그에 따라 수행하면 그대 스스로 이것을 알고 볼 것입니다.
'고따마 수행자의 말씀만이 시의적절하고, 진실하며, 의미 있고, 법과 공동체 규칙에 맞다.'
그 길이란 무엇입니까?
바로 이 고귀한 여덟 가지 길입니다.
바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
이것이 그 길이고, 이것이 그 수행이니, 이에 따라 수행하면 그대 스스로 이것을 알고 볼 것입니다. '고따마 수행자의 말씀만이 시의적절하고, 진실하며, 의미 있고, 법과 공동체 규칙에 맞다.'"
[3. 열렬한 고행의 방식들]
이 말씀이 끝났을 때, 깟사빠가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 그 수행자과 바라문들은 이러한 열렬한 고행의 방식들이 사람을 진정한 수행자이나 바라문으로 만드는 것이라고 여깁니다.
그들은 벌거벗고 다니며 관습을 무시합니다. 손을 핥고, 불러도 오지 않으며 기다리지도 않습니다. 자신들에게 가져온 음식이나 자신들을 위해 준비된 음식이나 식사 초대에 동의하지 않습니다.
그들은 항아리나 그릇에서, 또는 양을 기르거나 집에 무기나 삽을 가진 사람에게서; 또는 부부가 함께 먹는 곳에서; 또는 임신하거나, 모유를 먹이거나, 남자와 함께 사는 여인이 있는 곳에서; 또는 개가 기다리거나 파리가 들끓는 곳에서 아무것도 받지 않습니다. 생선이나 고기나 맥주나 포도주를 받지 않으며, 발효된 죽도 마시지 않습니다.
그들은 탁발을 위해 딱 한 집만 가서 한 입만 받거나, 두 집에서 두 입, 일곱 집까지 일곱 입을 받습니다.
하루에 한 접시, 두 접시, 최대 일곱 접시를 먹습니다.
하루에 한 번, 이틀에 한 번, 최대 보름에 한 번 먹으며, 이런 식으로 정해진 간격으로 음식을 먹는 수행에 헌신합니다.
그 수행자과 바라문들은 또한 이러한 열렬한 고행의 방식들이 사람을 진정한 수행자이나 바라문으로 만드는 것이라고 여깁니다.
그들은 허브, 기장, 야생 쌀, 거친 쌀, 수초, 쌀겨, 쌀 끓인 거품, 참깨가루, 풀, 또는 소똥을 먹습니다. 그들은 숲의 뿌리와 열매로 살거나, 떨어진 과일을 먹고 살아갑니다.
그 수행자과 바라문들은 또한 이러한 열렬한 고행의 방식들이 사람을 진정한 수행자이나 바라문으로 만드는 것이라고 여깁니다.
그들은 수삼 대마, 혼합 대마, 시신을 싸는 천, 넝마, 로드 나무껍질, 영양 가죽(통째로 또는 조각으로), 꾸사 풀, 나무껍질, 나뭇조각, 인간 머리카락, 말꼬리 털, 또는 올빼미 날개로 만든 가사를 입습니다.
그들은 머리카락과 수염을 뽑으며, 이 수행에 헌신합니다.
그들은 항상 서 있으며, 자리 앉기를 거부합니다.
그들은 쭈그려 앉으며, 쭈그려 앉는 노력에 헌신합니다.
그들은 가시 매트 위에 누우며, 가시 매트를 침대로 삼습니다.
그들은 판자 위나 맨 땅 위에 잠자리를 만듭니다.
그들은 한쪽 옆구리로만 눕습니다.
그들은 먼지와 때를 뒤집어씁니다.
그들은 야외에서 지냅니다.
그들은 매트를 편 곳 어디서나 잠을 잡니다.
그들은 부자연스러운 것을 먹으며, 부자연스러운 음식을 먹는 수행에 헌신합니다.
그들은 마시지 않으며, 액체를 마시지 않는 수행에 헌신합니다.
그들은 황혼 때를 포함하여 하루에 세 번 의식적인 목욕에 헌신합니다."
[4. 열렬한 고행의 무용함]
"깟사빠여, 어떤 사람이 그 모든 형태의 고행을 수행할 수 있습니다.
하지만 그들이 계, 마음, 지혜에서 어떠한 성취도 개발하지 않고 실현하지 않았다면, 그들은 진정한 수행자이나 바라문으로부터 멀리 있습니다.
하지만 원한과 악의 없이 자애의 마음을 개발하는 비구를 생각해 보십시오. 그리고 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 자신의 통찰로 실현하여 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살아갑니다.
그것을 이루었을 때, 그는 '진정한 수행자'이라고도 또한 '진정한 바라문'이라고도 불리는 비구입니다. …"
이 말씀이 끝났을 때, 깟사빠가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 진정한 수행자이나 진정한 바라문이 되는 것은 어렵습니다."
"깟사빠여, 이 세상에서 진정한 수행자이나 바라문이 되는 것이 어렵다고 생각하는 것은 일반적입니다.
하지만 어떤 사람이 그 모든 형태의 고행을 수행할 수 있습니다.
그리고 만약 단지 그것만으로, 단지 그 열렬한 고행의 방식만으로 진정한 수행자이나 바라문이 되는 것이 정말 그렇게 어렵다면, 이렇게 말하는 것이 적절하지 않을 것입니다.
진정한 수행자이나 바라문이 되는 것은 어렵다고.
왜냐하면 일반 신자나 일반 신자의 자녀—심지어 물 항아리를 들고 다니는 예속된 하녀도—
그 모든 형태의 고행을 수행하는 것이 가능하기 때문입니다.
단지 그것만이 아닌 다른 어떤 것이, 단지 그 열렬한 고행의 방식이 아닌 다른 어떤 것이 진정한 수행자이나 바라문이 되는 것을 매우 어렵게 만들기 때문에, 이렇게 말하는 것이 적절합니다.
진정한 수행자이나 바라문이 되는 것은 어렵다고.
원한과 악의 없이 자애의 마음을 개발하는 비구를 생각해 보십시오. 그리고 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 자신의 통찰로 실현하여 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살아갑니다.
그것을 이루었을 때, 그는 '진정한 수행자'이라고도 또한 '진정한 바라문'이라고도 불리는 비구입니다. …"
이 말씀이 끝났을 때, 깟사빠가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 진정한 수행자이나 진정한 바라문을 아는 것은 어렵습니다."
"깟사빠여, 이 세상에서 진정한 수행자이나 바라문을 아는 것이 어렵다고 생각하는 것은 일반적입니다.
하지만 어떤 사람이 그 모든 형태의 고행을 수행할 수 있습니다.
그리고 만약 단지 그것만으로, 단지 그 열렬한 고행의 방식만으로 진정한 수행자이나 바라문을 아는 것이 정말 그렇게 어렵다면, 이렇게 말하는 것이 적절하지 않을 것입니다.
진정한 수행자이나 바라문을 아는 것은 어렵다고.
왜냐하면 일반 신자나 일반 신자의 자녀—심지어 물 항아리를 들고 다니는 예속된 하녀도—
어떤 사람이 그 모든 형태의 고행을 수행하고 있다는 것을 아는 것이 가능하기 때문입니다.
단지 그것만이 아닌 다른 어떤 것이, 단지 그 열렬한 고행의 방식이 아닌 다른 어떤 것이 진정한 수행자이나 바라문을 아는 것을 매우 어렵게 만들기 때문에, 이렇게 말하는 것이 적절합니다.
진정한 수행자이나 바라문을 아는 것은 어렵다고.
원한과 악의 없이 자애의 마음을 개발하는 비구를 생각해 보십시오. 그리고 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 자신의 통찰로 실현하여 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살아갑니다.
그것을 이루었을 때, 그는 '진정한 수행자'이라고도 또한 '진정한 바라문'이라고도 불리는 비구입니다."
[5. 계, 마음, 지혜의 성취]
이 말씀이 끝났을 때, 깟사빠가 부처님께 말씀드렸다.
"하지만 존귀한 고따마여, 계, 마음, 지혜에서의 그 성취란 무엇입니까?"
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
가장 사소한 허물에서도 위험을 보고, 승려는 받아들인 계공동체 규칙을 지킵니다. 몸과 말로 능숙하게 행동합니다. 생계가 청정하고 계를 갖춥니다. 감각의 문을 지키고, 마음챙김과 상황 인식이 있으며, 만족합니다.
승려는 어떻게 계를 갖춥니까?
승려가 살생을 버립니다. 몽둥이와 칼을 내려놓습니다. 양심적이고 자비로우며, 모든 생명 있는 존재들의 복리를 연민하며 살아갑니다.
이것이 그의 계에서의 성취에 관한 것입니다. …
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다. …
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다.
이것이 그의 계에서의 성취에 관한 것입니다.
이처럼 계를 갖춘 승려는 계율적 절제에 관하여 어느 방향에서도 위험을 보지 않습니다.
마치 적을 물리친 왕이 어느 방향에서도 적으로부터의 위험을 보지 않는 것과 같습니다.
같은 방식으로, 이처럼 계를 갖춘 승려는 계율적 절제에 관하여 어느 방향에서도 위험을 보지 않습니다.
이러한 온전한 고귀한 계를 갖출 때, 그는 자신 안에서 허물 없는 행복을 경험합니다.
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다.
깟사빠여, 이것이 계에서의 성취입니다. …
그들은 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
이것이 마음에서의 성취에 관한 것입니다. …
두 번째 선정 …
세 번째 선정 …
네 번째 선정.
이것이 마음에서의 성취에 관한 것입니다.
깟사빠여, 이것이 마음에서의 성취입니다.
마음이 이렇게 잠겼을 때,
그들은 마음을 지견을 향해 투영하고 확장합니다 …
이것이 지혜에서의 성취에 관한 것입니다. …
그들은 압니다. '… 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
이것이 지혜에서의 성취에 관한 것입니다.
깟사빠여, 이것이 지혜에서의 성취입니다.
그리고, 깟사빠여, 이것보다 더 훌륭하고 탁월한 계, 마음, 지혜에서의 성취는 없습니다.
[6. 사자후]
깟사빠여, 계를 가르치는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들은 여러 방면으로 계율적 행동을 찬양합니다.
하지만 최고의 고귀한 계에 관한 한, 나는 나와 동등한 자도, 나보다 우월한 자도 보지 못합니다.
오히려 나는 더 높은 계에 있어서 우월한 자입니다.
깟사빠여, 죄악에 대한 혐오로 고행을 가르치는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들은 여러 방면으로 죄악에 대한 혐오로 열렬한 고행을 찬양합니다.
하지만 최고의 고귀한 죄악에 대한 혐오로의 열렬한 고행에 관한 한, 나는 나와 동등한 자도, 나보다 우월한 자도 보지 못합니다.
오히려 나는 더 높은 죄악에 대한 혐오에 있어서 우월한 자입니다.
깟사빠여, 지혜를 가르치는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들은 여러 방면으로 지혜를 찬양합니다.
하지만 최고의 고귀한 지혜에 관한 한, 나는 나와 동등한 자도, 나보다 우월한 자도 보지 못합니다.
오히려 나는 더 높은 지혜에 있어서 우월한 자입니다.
깟사빠여, 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 가르치는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들은 여러 방면으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 찬양합니다.
하지만 최고의 고귀한 해탈(모든 집착에서 벗어남)에 관한 한, 나는 나와 동등한 자도, 나보다 우월한 자도 보지 못합니다.
오히려 나는 더 높은 해탈(모든 집착에서 벗어남)에 있어서 우월한 자입니다.
다른 종파의 떠돌이 수행자들이 이렇게 말할 수 있습니다.
'고따마 수행자는 사자후를 빈 오두막에서만 외칠 뿐, 대중 앞에서는 외치지 않는다.'
그들에게 이렇게 말해야 합니다. '그렇지 않다!'
이렇게 말해야 합니다. '고따마 수행자는 사자후를 외치며, 대중 앞에서도 외친다.'
다른 종파의 떠돌이 수행자들이 이렇게 말할 수 있습니다.
'고따마 수행자는 사자후를 외치며, 대중 앞에서도 외친다. 하지만 담대하게 외치지는 않는다.'
그들에게 이렇게 말해야 합니다. '그렇지 않다!'
이렇게 말해야 합니다. '고따마 수행자는 사자후를 외치며, 대중 앞에서 외치며, 담대하게 외친다.'
다른 종파의 떠돌이 수행자들이 이렇게 말할 수 있습니다.
'고따마 수행자는 사자후를 외치며, 대중 앞에서 외치며, 담대하게 외친다. 하지만 그들이 그에게 묻지 않는다. …
또는 그가 그들의 질문에 답하지 않는다. …
또는 그의 답이 만족스럽지 않다. …
또는 그들이 그를 들을 가치가 있다고 생각하지 않는다. …
또는 들은 후에 확신이 생기지 않는다. …
또는 그들이 확신을 드러내지 않는다. …
또는 그들이 그에 따라 수행하지 않는다. …
또는 그들이 수행에서 성공하지 못한다.'
그들에게 이렇게 말해야 합니다. '그렇지 않다!'
이렇게 말해야 합니다. '고따마 수행자는 사자후를 외치며, 대중 앞에서 외치며, 담대하게 외친다. 그들이 그에게 묻고, 그가 그들의 질문에 답하며, 그의 답이 만족스럽고, 그들이 그를 들을 가치가 있다고 생각하며, 들은 후에 확신이 생기고, 그들이 확신을 드러내며, 그들이 그에 따라 수행하고, 그들이 수행에서 성공한다.'
[7. 이전에 수계한 자에 대한 견습 기간]
깟사빠여, 한번은 내가 라자가하 근처 독수리봉산에 머물고 있었습니다.
거기서 니그로다라는 어떤 열렬한 독신수행자가 죄악에 대한 더 높은 혐오에 대해 내게 물었습니다.
나는 그의 질문에 답하였습니다.
그는 내 답에 매우 기뻐하였습니다."
"부처님이시여, 부처님의 가르침을 들은 후에 매우 기뻐하지 않을 사람이 누가 있겠습니까?
저도 부처님의 가르침을 들은 후에 매우 기쁩니다!
훌륭합니다, 부처님이시여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 부처님께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 부처님께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
부처님이시여, 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받을 수 있겠습니까?"
"깟사빠여, 다른 종파에서 수계를 받은 사람이 이 법과 공동체 규칙에서 출가와 구족계를 받으려 한다면, 그는 네 달의 견습 기간을 거쳐야 합니다. 네 달이 지난 후 승려들이 만족한다면, 그들이 출가와 구족계를 줄 것입니다.
하지만 나는 이 문제에서 개인적 차이를 인정합니다."
"부처님이시여, 만약 그런 경우에 네 달의 견습 기간이 요구된다면, 저는 네 년의 견습 기간을 보내겠습니다. 네 년이 지난 후 승려들이 만족한다면, 그들이 저에게 출가와 구족계를 주십시오."
나체 수행자 깟사빠는 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받았다.
구족계를 받은 지 얼마 되지 않아, 깟사빠 존자는 홀로, 물러나, 부지런하고, 열심이며, 결연하게 곧 이 생에서 수행의 삶의 최고의 목적을 실현하였다. 그는 젠틀맨이 재가의 삶에서 출가하는 것이 마땅한 그 목표를 자신의 통찰로 이루어 살아갔다.
그는 이렇게 알았다. "재생은 끝났고, 수행의 여정은 완성되었으며, 해야 할 일은 다 이루었고, 이 자리에서 더 이상의 것은 없다."
그리하여 깟사빠 존자는 아라한들 중 한 명이 되었다.
============================================================
디가 니까야 9
뽓타빠다경 — 뽓타빠다와 함께
[1. 떠돌이 수행자 뽓타빠다에 관하여]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 제따 숲 아나타삔디까 수도원에 머물고 계셨다.
그때 떠돌이 수행자 뽓타빠다는 삼백 명의 떠돌이 수행자들과 함께 철학적 토론을 위한 말리까의 단일 강당 수도원에 머물고 있었는데, 그것은 흰 달빛 흑단나무로 울타리가 쳐져 있었다.
그러자 부처님께서는 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 사왓티로 탁발하러 들어가셨다.
그때 이런 생각이 드셨다.
"사왓티에서 탁발하기에는 너무 이르다.
떠돌이 수행자 뽓타빠다를 방문하러 말리까의 수도원에 가는 것이 어떨까?"
그래서 그렇게 하셨다.
그때 뽓타빠다는 많은 떠돌이 수행자들의 무리와 함께 소란을 피우며 엄청난 소음을 내며 앉아 있었다. 그들은 다음과 같은 온갖 저열한 잡담을 나누고 있었다.
왕, 도적, 장관에 관한 이야기; 군대, 위협, 전쟁에 관한 이야기; 음식, 음료, 의복, 침대에 관한 이야기; 화환과 향에 관한 이야기; 가족, 탈것, 마을, 읍내, 도시, 나라에 관한 이야기; 여자와 영웅에 관한 이야기; 길거리 이야기와 우물가 이야기; 죽은 자에 관한 이야기; 잡다한 이야기; 육지와 바다에 관한 이야기; 이러저러한 곳에 태어나는 것에 관한 이야기.
뽓타빠다는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고,
자신의 무리를 조용히 시켰다.
"조용히 하세요, 여러분, 소리 내지 마세요.
고따마 수행자가 오십니다.
그분은 조용함을 좋아하시고 조용함을 찬양하십니다.
우리 무리가 조용한 것을 보신다면 오시기에 적합하다고 여기실 것입니다."
그러자 그 떠돌이 수행자들은 침묵하였다.
그러자 부처님께서 뽓타빠다에게 다가오셨고,
뽓타빠다가 말하였다.
"부처님이시여, 오십시오!
부처님이시여, 어서 오십시오!
당신이 여기 오실 기회를 가지신 것이 오랜만이군요.
부처님이시여, 앉으십시오, 자리가 준비되어 있습니다."
부처님께서 마련된 자리에 앉으시고,
뽓타빠다는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉았다.
부처님이 그에게 말씀하셨다.
"뽓타빠다여, 지금 무슨 이야기를 나누고 있었습니까? 무슨 이야기가 중단되었습니까?"
[1.1. 인식의 소멸에 관하여]
이 말씀에 떠돌이 수행자 뽓타빠다가 부처님께 말씀드렸다.
"부처님이시여, 우리가 지금 나누던 이야기는 그냥 두십시오.
그것은 나중에 들으시기 어렵지 않을 것입니다.
부처님이시여, 며칠 전 여러 다른 종파를 따르는 수행자과 바라문들이 토론 강당에 함께 앉아 있었는데, 그들 사이에서 인식의 소멸에 관한 토론이 일어났습니다.
'어떻게 인식의 소멸이 일어나는가?'
일부는 이렇게 말하였습니다.
'사람의 인식은 원인이나 이유 없이 일어나고 소멸합니다.
일어날 때 당신은 인식하게 됩니다.
소멸할 때 당신은 인식하지 못하게 됩니다.'
이처럼 일부는 인식의 소멸을 설명합니다.
하지만 다른 이가 말합니다.
'그렇지 않습니다, 여러분!
인식은 사람의 자아이며,
들어오고 나갑니다.
들어올 때 당신은 인식하게 됩니다.
나갈 때 당신은 인식하지 못하게 됩니다.'
이처럼 일부는 인식의 소멸을 설명합니다.
하지만 다른 이가 말합니다.
'그렇지 않습니다, 여러분!
큰 능력과 힘이 있는 수행자과 바라문들이 있습니다.
그들이 사람의 인식을 집어넣고 꺼냅니다.
집어넣을 때 당신은 인식하게 됩니다.
꺼낼 때 당신은 인식하지 못하게 됩니다.'
이처럼 일부는 인식의 소멸을 설명합니다.
하지만 다른 이가 말합니다.
'그렇지 않습니다, 여러분!
큰 능력과 힘이 있는 신들이 있습니다.
그들이 사람의 인식을 집어넣고 꺼냅니다.
집어넣을 때 당신은 인식하게 됩니다.
꺼낼 때 당신은 인식하지 못하게 됩니다.'
이처럼 일부는 인식의 소멸을 설명합니다.
그때 내게 부처님이 생각났습니다.
'이런 문제에 매우 능숙한 것은 부처님, 거룩한 분이 틀림없다.'
부처님께서는 인식의 소멸에 관해 능숙하고 잘 알고 계십니다.
어떻게 인식의 소멸이 일어납니까?"
[1.2. 인식은 원인과 함께 일어난다]
"뽓타빠다여, 이것에 관하여 사람의 인식이 원인이나 이유 없이 일어나고 소멸한다고 말하는 그 수행자과 바라문들은 처음부터 틀렸습니다.
왜 그렇습니까?
왜냐하면 사람의 인식은 원인과 이유와 함께 일어나고 소멸하기 때문입니다.
수행으로, 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
그 수행이란 무엇입니까?" 부처님이 말씀하셨다.
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다. …
장애들이 자신 안에서 버려진 것을 보고 기쁨이 솟아납니다. 기쁨이 있을 때 희열이 솟아납니다. 마음이 희열로 가득 찰 때 몸이 고요해집니다. 몸이 고요할 때 안락을 느낍니다. 안락할 때 마음이 삼매에 듭니다.
감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 사유와 숙고가 있는 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다.
이전에 가지고 있던 감각적 인식이 소멸합니다.
그때 그들에게는 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락에 대한 미묘하고 진실한 인식이 있습니다.
이처럼 수행으로 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
이것이 그 수행입니다." 부처님이 말씀하셨다.
"또한, 사유와 숙고가 고요해짐으로써, 승려는 삼매에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 내적 청정이 있으며 마음이 하나가 된, 사유와 숙고 없는 두 번째 선정에 들어 머뭅니다.
이전에 가지고 있던 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락에 대한 미묘하고 진실한 인식이 소멸합니다.
그때 그들에게는 삼매에서 생겨난 희열과 안락에 대한 미묘하고 진실한 인식이 있습니다.
이처럼 수행으로 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
이것이 그 수행입니다." 부처님이 말씀하셨다.
"또한, 희열이 사라짐으로써, 승려는 평온하게, 마음챙기고 알아차리며, 성자들이 '평온하고 마음챙기며, 안락하게 머문다'고 선언하는 안락을 직접 경험하는 세 번째 선정에 들어 머뭅니다.
이전에 가지고 있던 삼매에서 생겨난 희열과 안락에 대한 미묘하고 진실한 인식이 소멸합니다.
그때 그들에게는 평온과 함께하는 안락에 대한 미묘하고 진실한 인식이 있습니다.
이처럼 수행으로 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
이것이 그 수행입니다." 부처님이 말씀하셨다.
"또한, 쾌락과 고통을 버리고 이전의 행복과 슬픔이 사라지면서, 승려는 고통도 쾌락도 없이 순수한 평온과 마음챙김이 있는 네 번째 선정에 들어 머뭅니다.
이전에 가지고 있던 평온과 함께하는 안락에 대한 미묘하고 진실한 인식이 소멸합니다.
그때 그들에게는 중립적 느낌에 대한 미묘하고 진실한 인식이 있습니다.
이처럼 수행으로 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
이것이 그 수행입니다." 부처님이 말씀하셨다.
"또한, 승려는 형태에 대한 인식을 완전히 초월하고, 충돌에 대한 인식이 사라지며, 다양성에 대한 인식에 마음을 두지 않고, '공간은 무한하다'고 알아차려 무한한 공간의 영역에 들어 머뭅니다.
이전에 가지고 있던 빛나는 형태에 대한 인식이 소멸합니다.
그때 그들에게는 무한한 공간의 영역에 대한 미묘하고 진실한 인식이 있습니다.
이처럼 수행으로 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
이것이 그 수행입니다." 부처님이 말씀하셨다.
"또한, 승려는 무한한 공간의 영역을 완전히 초월하고, '의식은 무한하다'고 알아차려 무한한 의식의 영역에 들어 머뭅니다.
이전에 가지고 있던 무한한 공간의 영역에 대한 미묘하고 진실한 인식이 소멸합니다.
그때 그들에게는 무한한 의식의 영역에 대한 미묘하고 진실한 인식이 있습니다.
이처럼 수행으로 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
이것이 그 수행입니다." 부처님이 말씀하셨다.
"또한, 승려는 무한한 의식의 영역을 완전히 초월하고, '아무것도 없다'고 알아차려 무소유처에 들어 머뭅니다.
이전에 가지고 있던 무한한 의식의 영역에 대한 미묘하고 진실한 인식이 소멸합니다.
그때 그들에게는 무소유처에 대한 미묘하고 진실한 인식이 있습니다.
이처럼 수행으로 어떤 인식은 일어나고 어떤 인식은 소멸합니다.
이것이 그 수행입니다." 부처님이 말씀하셨다.
"뽓타빠다여, 여기서 승려가 자신의 인식을 주도하는 때부터, 그들은 한 단계에서 다음 단계로 나아가며 점진적으로 인식의 정점에 도달합니다.
인식의 정점에 서서 이렇게 생각합니다.
'의도하는 것은 나에게 나쁘고, 자유로워지는 것이 더 낫다.
만약 내가 의도하고 선택한다면, 이 인식들이 내 안에서 소멸하고 다른 더 거친 인식들이 일어날 것이다.
왜 나는 선택하지도 않고 의도하지도 않겠는가?'
그들은 선택도 하지 않고 의도도 하지 않습니다.
그 인식들이 그 안에서 소멸하고, 다른 더 거친 인식들은 일어나지 않습니다.
그들은 소멸을 접합니다.
뽓타빠다여, 이것이 알아차림과 함께 인식의 점진적 소멸이 달성되는 방식입니다.
뽓타빠다여, 어떻게 생각합니까?
이것을 전에 들어본 적이 있습니까?"
"아닙니다, 부처님이시여.
이것이 부처님이 말씀하신 것으로 내가 이해하는 방식입니다.
'여기서 승려가 자신의 인식을 주도하는 때부터, 그들은 한 단계에서 다음 단계로 나아가며 점진적으로 인식의 정점에 도달합니다.
인식의 정점에 서서 이렇게 생각합니다.
"의도하는 것은 나에게 나쁘고, 자유로워지는 것이 더 낫다.
만약 내가 의도하고 선택한다면, 이 인식들이 내 안에서 소멸하고 다른 더 거친 인식들이 일어날 것이다.
왜 나는 선택하지도 않고 의도하지도 않겠는가?"
그 인식들이 그 안에서 소멸하고, 다른 더 거친 인식들은 일어나지 않습니다.
그들은 소멸을 접합니다.
이것이 알아차림과 함께 인식의 점진적 소멸이 달성되는 방식입니다.'"
"맞습니다, 뽓타빠다여."
"부처님께서는 단 하나의 인식의 정점만을 설명하십니까, 아니면 여러 개를?"
"나는 인식의 정점을 하나이기도 하고 여럿이기도 하다고 설명합니다."
"하지만 부처님이시여, 어떻게 하나의 정점과 여러 개의 정점으로 설명하십니까?"
"나는 누군가가 소멸에 이르는 특정한 방식에 따라 인식의 정점을 설명합니다.
이것이 내가 인식의 정점을 하나이기도 하고 여럿이기도 하다고 설명하는 방식입니다."
"하지만 부처님이시여, 인식이 먼저 일어나고 지식이 나중에 옵니까? 아니면 지식이 먼저 일어나고 인식이 나중에 옵니까? 아니면 둘 다 동시에 일어납니까?"
"인식이 먼저 일어나고 지식이 나중에 옵니다. 인식의 일어남이 지식의 일어남으로 이어집니다.
그들은 이렇게 압니다.
'나의 지식은 특정한 조건으로부터 일어났다.'
이것이 인식이 먼저 일어나고 지식이 나중에 오며, 인식의 일어남이 지식의 일어남으로 이어지는 방식을 이해하는 한 방법입니다."
[1.3. 인식과 자아]
"부처님이시여, 인식이 사람의 자아입니까, 아니면 인식과 자아는 다른 것입니까?"
"하지만 뽓타빠다여, 그대는 자아를 믿습니까?"
"부처님이시여, 저는 형성된 것이고 네 가지 근본 요소로 이루어졌으며 먹을 수 있는 음식을 소화하는 굳건한 자아를 믿습니다."
"뽓타빠다여, 그런 굳건한 자아가 있다고 가정해 보십시오. 그 경우 인식은 한 가지이고 자아는 다른 것입니다.
인식과 자아가 다른 것임을 이해하는 또 다른 방법이 있습니다.
그 굳건한 자아가 남아 있는 동안에도 여전히 어떤 인식은 사람 안에서 일어나고 다른 것은 소멸합니다.
이것이 인식과 자아가 다른 것임을 이해하는 방법입니다."
"부처님이시여, 저는 모든 주요하고 부수적인 사지가 온전하고 어떤 감각도 결핍되지 않은 마음으로 이루어진(意成)의 자아를 믿습니다."
"뽓타빠다여, 그런 마음으로 이루어진의 자아가 있다고 가정해 보십시오. 그 경우 인식은 한 가지이고 자아는 다른 것입니다.
인식과 자아가 다른 것임을 이해하는 또 다른 방법이 있습니다.
그 마음으로 이루어진의 자아가 남아 있는 동안에도 여전히 어떤 인식은 사람 안에서 일어나고 다른 것은 소멸합니다.
이것도 인식과 자아가 다른 것임을 이해하는 방법입니다."
"부처님이시여, 저는 인식으로 이루어진 형태 없는 자아를 믿습니다."
"뽓타빠다여, 그런 형태 없는 자아가 있다고 가정해 보십시오. 그 경우 인식은 한 가지이고 자아는 다른 것입니다.
인식과 자아가 다른 것임을 이해하는 또 다른 방법이 있습니다.
그 형태 없는 자아가 남아 있는 동안에도 여전히 어떤 인식은 사람 안에서 일어나고 다른 것은 소멸합니다.
이것도 인식과 자아가 다른 것임을 이해하는 방법입니다."
"하지만, 부처님이시여, 인식이 사람의 자아인지 아니면 인식과 자아가 다른 것인지를 내가 알 수 있습니까?"
"당신은 다른 견해, 신조, 믿음을 가지고 있으므로, 전통의 지도하에 수행에 헌신하지 않으면 이것을 이해하기 어렵습니다."
"그렇다면, 부처님이시여, 이것에 대해 어떻게 생각하십니까. '세계는 영원합니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛됩니다.'?"
"뽓타빠다여, 이것은 내가 선언한 것이 아닙니다."
"그렇다면 이것에 대해서는 어떻습니까. '세계는 영원하지 않습니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛됩니다.'?"
"이것도 내가 선언한 것이 아닙니다."
"그렇다면 '세계는 유한합니다 …' …
'세계는 무한합니다 …' …
'영혼과 몸이 동일합니다 …' …
'영혼은 하나이고 몸은 다른 것입니다 …' …
'부처는 사후에 여전히 존재합니다 …' …
'부처는 사후에 더 이상 존재하지 않습니다 …' …
'부처는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니다 …' …
'부처는 사후에 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않습니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛됩니다.'?"
"이것도 내가 선언한 것이 아닙니다."
"왜 이러한 것들이 부처님에 의해 선언되지 않았습니까?"
"왜냐하면 그것들이 유익하지 않고 수행의 삶의 근본과 관련이 없기 때문입니다. 그것들은 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이어지지 않습니다.
그것이 내가 그것들을 선언하지 않은 이유입니다."
"그렇다면 부처님이 선언한 것은 무엇입니까?"
"나는 이것을 선언하였습니다. '이것이 고통이다' … '이것이 고통의 원인이다' … '이것이 고통의 소멸이다' … '이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행이다.'"
"왜 이러한 것들이 부처님에 의해 선언되었습니까?"
"왜냐하면 그것들이 유익하고 수행의 삶의 근본과 관련이 있기 때문입니다. 그것들은 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이어집니다.
그것이 내가 그것들을 선언한 이유입니다."
"참으로 옳은 말씀입니다, 부처님이시여! 참으로 옳은 말씀입니다, 거룩한 분이시여!
부처님이시여, 편하실 때 가십시오."
그러자 부처님은 자리에서 일어나 떠나셨다.
부처님이 떠나신 직후, 그 떠돌이 수행자들이 뽓타빠다를 사방에서 비웃고 조롱하며 공격하였다.
"고따마 수행자가 무슨 말을 하든, 뽓타빠다는 동의한다.
'참으로 옳은 말씀입니다, 부처님이시여! 참으로 옳은 말씀입니다, 거룩한 분이시여!'
우리는 고따마 수행자가 세계가 영원한지 등에 관해 어떠한 단정적 가르침도 주지 않았다고 이해합니다."
그들이 이렇게 말하자, 뽓타빠다가 그들에게 말하였다.
"나도 고따마 수행자가 세계가 영원한지 등에 관해 어떠한 단정적 가르침도 주지 않았다고 이해합니다.
그럼에도 불구하고 그가 설명하는 수행은 진실하고, 실재하며, 정확합니다. 그것은 자연 원리의 규칙성이며, 자연 원리의 확실성입니다.
나 같은 현명한 사람이 고따마 수행자가 잘 말씀하신 것이 실제로 잘 말씀하신 것임에 어떻게 동의하지 않을 수 있겠습니까?"
[2. 찟따 핫티사리뿟따에 관하여]
그런 후 이틀 또는 사흘이 지나서, 찟따 핫티사리뿟따와 뽓타빠다가 부처님을 만나러 갔다. 찟따 핫티사리뿟따는 절하고 한쪽에 앉았다.
하지만 떠돌이 수행자 뽓타빠다는 부처님과 인사를 나누고, 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉았다.
뽓타빠다는 부처님이 떠나신 후 일어난 일을 말씀드렸다. 부처님이 말씀하셨다.
"뽓타빠다여, 그 모든 떠돌이 수행자들은 눈이 멀고 보지 못합니다.
그대만이 눈이 밝습니다.
왜냐하면 나는 단정적인 가르침과
단정적이지 않은 가르침 둘 다를 가르치고 지적하였기 때문입니다.
내가 단정적이지 않다고 가르치고 지적한 가르침은 무엇입니까?
'세계는 영원합니다' …
'세계는 영원하지 않습니다' …
'세계는 유한합니다' …
'세계는 무한합니다' …
'영혼과 몸이 동일합니다' …
'영혼은 하나이고 몸은 다른 것입니다' …
'부처는 사후에 여전히 존재합니다' …
'부처는 사후에 더 이상 존재하지 않습니다' …
'부처는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니다' …
'부처는 사후에 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않습니다.'
왜 이러한 가르침을 단정적이지 않다고 가르치고 지적하였습니까?
왜냐하면 그것들이 유익하지 않고 수행의 삶의 근본과 관련이 없기 때문입니다. 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이어지지 않습니다.
그것이 내가 그러한 가르침을 단정적이지 않다고 가르치고 지적한 이유입니다.
[2.1. 단정적인 가르침들]
내가 단정적이라고 가르치고 지적한 가르침은 무엇입니까?
'이것이 고통이다' … '이것이 고통의 원인이다' … '이것이 고통의 소멸이다' … '이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행이다.'
왜 이러한 가르침을 단정적이라고 가르치고 지적하였습니까?
왜냐하면 그것들이 유익하고 수행의 삶의 근본과 관련이 있기 때문입니다. 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이어집니다.
그것이 내가 그러한 가르침을 단정적이라고 가르치고 지적한 이유입니다.
사후에 자아가 완전히 행복하고 병 없다는 교리와 견해를 가진 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
나는 그들에게 가서 말합니다.
'존자들의 견해가 이러하다는 것이 사실입니까?'
그들이 '예'라고 대답합니다.
내가 그들에게 말합니다.
'하지만 당신들은 완전히 행복한 세계를 알고 보면서 선정합니까?'
이렇게 물으면 그들은 '아니오'라고 말합니다.
내가 그들에게 말합니다.
'하지만 당신들은 단 하루 밤낮이나 반나절이라도 완전히 행복한 자아를 인식한 적이 있습니까?'
이렇게 물으면 그들은 '아니오'라고 말합니다.
내가 그들에게 말합니다.
'하지만 당신들은 완전히 행복한 세계를 실현하기 위한 길과 수행을 압니까?'
이렇게 물으면 그들은 '아니오'라고 말합니다.
내가 그들에게 말합니다.
'하지만 당신들은 완전히 행복한 세계에 태어난 신들의 목소리를 들은 적이 있습니까?
"여러분, 잘 수행하세요, 바르게 수행하여 완전히 행복한 세계를 실현하세요.
우리가 이렇게 수행하였고 완전히 행복한 세계에 태어났습니다."라고?'
이렇게 물으면 그들은 '아니오'라고 말합니다.
뽓타빠다여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그들이 말하는 것이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 부처님이시여."
"뽓타빠다여, 어떤 남자가 이렇게 말한다고 가정해 보십시오.
'이 땅에서 가장 아름다운 여인이 누구이든, 그 여인을 내가 원하고 갈망한다!'
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 그대가 원하는 이 땅에서 가장 아름다운 여인—그녀가 귀족인지, 바라문인지, 평민인지, 천민인지 아십니까?'
이렇게 물으면 그는 '아니오'라고 말할 것입니다.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 그대가 원하는 이 땅에서 가장 아름다운 여인—그녀의 이름이나 가문을 아십니까? 키가 큰지 작은지 중간인지? 피부가 검은지 갈색인지 탁한지? 어느 마을, 읍내, 도시 출신인지?'
이렇게 물으면 그는 '아니오'라고 말할 것입니다.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 당신은 알지도 보지도 못한 누군가를 원하는 것입니까?'
이렇게 물으면 그는 '예'라고 말할 것입니다.
뽓타빠다여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그 남자의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 부처님이시여."
"같은 방식으로, 그 교리와 견해를 가진 수행자과 바라문들 …
그들이 말하는 것이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 부처님이시여."
"뽓타빠다여, 어떤 남자가 사거리에서 누각 위 집에 오르기 위한 사다리를 만든다고 가정해 보십시오.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'존귀한 분이여, 그대가 사다리를 만들고 있는 그 누각 위 집—그것이 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽 중 어디에 있는지 아십니까? 키가 큰지 작은지 중간인지?'
이렇게 물으면 그는 '아니오'라고 말할 것입니다.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 당신은 알지도 보지도 못한 집을 위해 사다리를 만들고 있는 것입니까?'
이렇게 물으면 그는 '예'라고 말할 것입니다.
뽓타빠다여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그 남자의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 부처님이시여."
"같은 방식으로, 그 다양한 교리와 견해를 가진 수행자과 바라문들 …
그들이 말하는 것이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 부처님이시여."
[2.2. 세 가지 재생]
"뽓타빠다여, 이 세 가지 종류의 화신(化身)이 있습니다.
굳건한 화신, 마음으로 이루어진(意成) 화신, 형태 없는 화신.
굳건한 화신이란 무엇입니까?
형성된 것이고 네 가지 근본 요소로 이루어졌으며 먹을 수 있는 음식을 소화합니다.
마음으로 이루어진 화신이란 무엇입니까?
형성된 것이고 마음으로 이루어진이며 모든 주요하고 부수적인 사지가 온전하고 어떤 감각도 결핍되지 않습니다.
형태 없는 화신이란 무엇입니까?
형태가 없고 인식으로 이루어집니다.
나는 이 세 가지 화신에서의 재생을 버리기 위해 법을 가르칩니다.
'그에 따라 수행하면, 타락한 품질들이 그 안에서 버려지고 청정한 품질들이 자라날 것입니다. 바로 이 생에서 자신의 통찰로 실현하여 지혜의 충만함과 풍요로움에 들어 머물 것입니다.'
뽓타빠다여, 그대는 이렇게 생각할 수 있습니다.
'타락한 품질들은 버려지고 청정한 품질들은 자라날 것입니다. 바로 이 생에서 자신의 통찰로 실현하여 지혜의 충만함과 풍요로움에 들어 머물 것입니다. 하지만 그런 삶은 고통입니다.'
하지만 그렇게 보아서는 안 됩니다.
타락한 품질들은 버려지고 청정한 품질들은 자라날 것입니다. 바로 이 생에서 자신의 통찰로 실현하여 지혜의 충만함과 풍요로움에 들어 머물 것입니다. 그리고 오직 기쁨과 행복, 평온, 마음챙김과 알아차림만이 있을 것입니다. 그런 삶은 행복합니다.
뽓타빠다여, 다른 이들이 우리에게 묻는다면,
'존자들이여, 버리기 위해 가르치는 그 굳건한 화신이란 무엇입니까?' 우리는 이렇게 답할 것입니다.
'이것이 그 굳건한 화신입니다.'
다른 이들이 우리에게 묻는다면,
'존자들이여, 그 마음으로 이루어진 화신이란 무엇입니까?' 우리는 이렇게 답할 것입니다.
'이것이 그 마음으로 이루어진 화신입니다.'
다른 이들이 우리에게 묻는다면,
'존자들이여, 그 형태 없는 화신이란 무엇입니까?' 우리는 이렇게 답할 것입니다.
'이것이 그 형태 없는 화신입니다.'
뽓타빠다여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그 말이 증명할 수 있는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 부처님이시여."
"어떤 남자가 바로 그 누각 위 집 아래에서 그 집에 오르기 위한 사다리를 만든다고 가정해 보십시오.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 그대가 사다리를 만들고 있는 그 누각 위 집—그것이 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽 중 어디에 있는지 아십니까? 키가 큰지 작은지 중간인지?'
그가 말할 것입니다.
'이것이 내가 사다리를 만들고 있는 그 누각 위 집이며, 바로 그 아래에 있습니다.'
뽓타빠다여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그 남자의 말이 증명할 수 있는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 부처님이시여."
부처님이 말씀하셨을 때, 찟따 핫티사리뿟따가 말하였다.
"부처님이시여, 굳건한 화신으로 재생되었을 때 마음으로 이루어진 화신과 형태 없는 화신은 허구이고
오직 굳건한 화신만이 실재합니까?
마음으로 이루어진 화신으로 재생되었을 때 굳건한 화신과 형태 없는 화신은 허구이고
오직 마음으로 이루어진 화신만이 실재합니까?
형태 없는 화신으로 재생되었을 때 굳건한 화신과 마음으로 이루어진 화신은 허구이고
오직 형태 없는 화신만이 실재합니까?"
"굳건한 화신으로 재생되었을 때, 그것은 마음으로 이루어진 화신이나 형태 없는 화신이라고 불리지 않고
오직 굳건한 화신으로만 불립니다.
마음으로 이루어진 화신으로 재생되었을 때, 그것은 굳건한 화신이나 형태 없는 화신이라고 불리지 않고
오직 마음으로 이루어진 화신으로만 불립니다.
형태 없는 화신으로 재생되었을 때, 그것은 굳건한 화신이나 마음으로 이루어진 화신이라고 불리지 않고
오직 형태 없는 화신으로만 불립니다.
찟따여, 그들이 그대에게 묻는다고 가정해 보십시오.
'그대는 과거에 존재하였습니까?
그대는 미래에 존재할 것입니까?
그대는 지금 존재합니까?'
그대는 어떻게 답하겠습니까?"
"부처님이시여, 그들이 나에게 이렇게 묻는다면,
나는 이렇게 답할 것입니다.
'나는 과거에 존재하였습니다.
나는 미래에 존재할 것입니다.
나는 지금 존재합니다.'
그렇게 답할 것입니다."
"하지만 찟따여, 그들이 그대에게 묻는다고 가정해 보십시오.
'과거에 그대가 가졌던 재생만이 그대의 진짜 재생이고, 미래와 현재의 것들은 허구입니까?
미래에 그대가 가질 재생만이 그대의 진짜 재생이고, 과거와 현재의 것들은 허구입니까?
현재 그대가 가진 재생만이 그대의 진짜 재생이고, 과거와 미래의 것들은 허구입니까?'
그대는 어떻게 답하겠습니까?"
"부처님이시여, 그들이 나에게 이렇게 묻는다면,
나는 이렇게 답할 것입니다.
'과거에 내가 가졌던 재생은 그때 실재하였고, 미래와 현재의 것들은 허구였습니다.
미래에 내가 가질 재생은 그때 실재할 것이고, 과거와 현재의 것들은 허구일 것입니다.
현재 내가 가진 재생은 지금 실재하고, 과거와 미래의 것들은 허구입니다.'
그렇게 답할 것입니다."
"같은 방식으로, 세 화신 중 어느 하나에 있는 동안, 다른 두 가지라고 불리지 않고 오직 자신의 이름으로만 불립니다.
소에서 우유가 나오고, 우유에서 유제품이 나오고, 유제품에서 버터가 나오고, 버터에서 기(ghee)가 나오고, 기에서 기의 정수가 나옵니다. 그리고 기의 정수가 이것들 중 가장 좋다고 합니다.
우유일 때 그것은 유제품, 버터, 기, 기의 정수라고 불리지 않습니다.
오직 우유로만 불립니다.
유제품일 때
또는 버터일 때
또는 기일 때
또는 기의 정수일 때, 다른 어떤 것으로도 불리지 않고
오직 자신의 이름으로만 불립니다.
같은 방식으로, 세 화신 중 어느 하나에 있는 동안, 다른 두 가지라고 불리지 않고 오직 자신의 이름으로만 불립니다.
이것들이 세상의 일반적인 관용, 정의, 표현, 묘사이며, 부처는 이것들에 얽매이지 않고 소통하기 위해 사용합니다."
이 말씀이 끝났을 때, 떠돌이 수행자 뽓타빠다가 부처님께 말씀드렸다.
"훌륭합니다, 부처님이시여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 부처님께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 부처님께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 부처님께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."
[2.3. 찟따 핫티사리뿟따의 구족계]
하지만 찟따 핫티사리뿟따가 부처님께 말씀드렸다.
"훌륭합니다, 부처님이시여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 부처님께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 부처님께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
부처님이시여, 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받을 수 있겠습니까?"
그리하여 찟따 핫티사리뿟따는 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받았다.
구족계를 받은 지 얼마 되지 않아, 찟따 핫티사리뿟따 존자는 홀로, 물러나, 부지런하고, 열심이며, 결연하게 곧 이 생에서 수행의 삶의 최고의 목적을 실현하였다. 그는 젠틀맨이 재가의 삶에서 출가하는 것이 마땅한 그 목표를 자신의 통찰로 이루어 살아갔다.
그는 이렇게 알았다. "재생은 끝났고, 수행의 여정은 완성되었으며, 해야 할 일은 다 이루었고, 이 자리에서 더 이상의 것은 없다."
그리하여 찟따 핫티사리뿟따 존자는 아라한들 중 한 명이 되었다.
============================================================
디가 니까야 10
수바경 — 수바와 함께
이와 같이 나는 들었다.
한때 아난다 존자가 사왓티 근처 제따 숲 아나타삔디까 수도원에 머물고 계셨다. 부처님께서 완전한 열반(완전한 자유)에 드신 지 얼마 되지 않았을 때였다.
그때 또데야의 아들 수바 학인이 어떤 용무로 사왓티에 머물고 있었다.
그러자 그는 어떤 젊은 학인에게 말하였다.
"이보게, 젊은 학인이여, 아난다 수행자에게 가서 내 이름으로 그의 발에 머리를 조아려 절하여라. 그가 건강하고, 좋고, 날래고, 강하며 편안하게 지내고 있는지 물어보아라.
그리고 이렇게 말하여라.
'존자님, 또데야의 아들 수바 학인이 연민으로 그의 집을 방문해 주시기를 청합니다.'"
"예, 존귀한 스승님." 젊은 학인이 대답하고 부탁 받은 대로 하였다.
이 말씀에 아난다 존자가 그에게 말씀하셨다.
"때가 맞지 않습니다, 젊은 학인이여.
오늘 나는 약을 복용하였습니다.
하지만 내일은 그를 방문할 기회가 생기기를 바랍니다."
"예, 존귀한 존자님." 젊은 학인이 대답하였다. 그는 수바에게 돌아가 있었던 일을 말하며 덧붙였다.
"이 정도는 했습니다, 스승님. 적어도 존귀한 아난다께서는 내일 방문하실 기회를 갖게 될 것입니다."
그런 다음 밤이 지나고 아난다는 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고, 쩨따까 존자를 시자로 하여 수바의 집으로 가서 마련된 자리에 앉으셨다. 그러자 수바가 아난다에게 나아가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 그는 한쪽에 앉아 아난다에게 말하였다.
"존귀한 아난다여, 당신은 존귀한 고따마의 시자였습니다. 그분 가까이에서, 그분의 임재 속에서 살았습니다.
당신은 존귀한 고따마가 무엇을 찬양하였고, 어떤 것으로 이 모든 사람들을 권면하고, 안정시키고, 확립시켰는지 알아야 합니다.
그것들은 무엇이었습니까?"
"학인이여, 부처님은 세 가지 수행의 집합을 찬양하셨고, 그것으로 이 모든 사람들을 권면하고, 안정시키고, 확립시키셨습니다.
세 가지는 무엇입니까?
고귀한 계의 온전한 집합, 삼매, 지혜입니다.
이것들이 부처님이 찬양하신 세 가지 수행의 집합입니다."
[1. 계의 온전한 집합]
"하지만 부처님이 찬양하신 고귀한 계의 온전한 집합이란 무엇이었습니까?"
"학인이여, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이십니다.
그분은 자신의 통찰로 이 세계를 실현하시고 다른 이들에게 알리십니다.
그분은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 법을 설하십니다. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러내십니다.
일반 신자나 일반 신자의 자녀, 또는 좋은 가문에 태어난 사람이 그 법을 듣습니다.
그는 부처에게 믿음을 얻고 이렇게 성찰합니다.
'재가의 삶은 좁고 더럽고, 출가의 삶은 활짝 열려 있다.
재가에 사는 사람이 닦인 조개껍데기처럼 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 이끄는 것은 쉽지 않다.
왜 나는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하지 않는가?'
얼마 후 그는 크고 작은 재산과 크고 작은 가족을 버립니다. 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가합니다.
출가한 후 그는 승단의 규율로 절제하며 살고, 적절한 장소에서 탁발하며 지냅니다. 가장 사소한 허물에서도 위험을 보고, 받아들인 계공동체 규칙을 지킵니다. 몸과 말로 능숙하게 행동합니다. 생계가 청정하고 계를 갖춥니다. 감각의 문을 지키고, 마음챙김과 상황 인식이 있으며, 만족합니다.
승려는 어떻게 계를 갖춥니까?
승려가 살생을 버립니다. 몽둥이와 칼을 내려놓습니다. 양심적이고 자비로우며, 모든 생명 있는 존재들의 복리를 연민하며 살아갑니다. …
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
믿음으로 준 음식을 받아먹으면서도 저열한 주술, 삿된 생계로 생계를 유지하는 어떤 수행자과 바라문들이 있습니다.
이는 달래기 위한 의식, 소원 성취 의식, 귀신 의식, 땅 의식, 비 의식, 재산 결산 의식, 집터 준비 및 봉헌 의식, 물 마시기와 목욕 의식, 헌물 의식을 포함합니다. 또한 구토제, 하제, 거담제, 거담거를 투약하는 것; 귀 기름, 안약, 비약, 연고, 반연고를 투약하는 것; 바늘과 칼로 수술하는 것, 어린이 치료, 뿌리 약을 처방하는 것, 약초 붕대를 포함합니다.
그는 이러한 저열한 주술, 삿된 생계를 삼갑니다. …
이것이 그의 계에 관한 것입니다.
이처럼 계를 갖춘 승려는 계율적 절제에 관하여 어느 방향에서도 위험을 보지 않습니다.
마치 적을 물리친 왕이 어느 방향에서도 적으로부터의 위험을 보지 않는 것과 같습니다.
이처럼 계를 갖춘 승려는 계율적 절제에 관하여 어느 방향에서도 위험을 보지 않습니다.
이러한 온전한 고귀한 계를 갖출 때, 그는 자신 안에서 허물 없는 행복을 경험합니다.
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다.
이것이 부처님이 찬양하신 고귀한 계의 온전한 집합입니다.
하지만 아직 해야 할 것이 더 있습니다."
"존귀한 아난다여, 믿기지 않고 놀랍습니다.
고귀한 계의 이 온전한 집합은 완전하며, 아무것도 부족하지 않습니다!
이런 완전한 계의 집합은 다른 수행자과 바라문들 사이에서 볼 수 없습니다.
다른 수행자과 바라문들이 자신들 안에서 이런 고귀한 계의 온전한 집합을 본다면, 그것만으로도 기뻐할 것입니다.
'이것으로 충분합니다. 충분히 이루어졌습니다. 우리는 수행의 삶의 목표에 도달하였습니다. 더 이상 할 것이 없습니다.'
그런데도 당신은 말합니다.
'하지만 아직 해야 할 것이 더 있습니다.'
[2. 삼매의 집합]
하지만 존귀한 아난다여, 부처님이 찬양하신 고귀한 삼매의 집합이란 무엇이었습니까?"
"학인이여, 승려는 어떻게 감각의 문을 지킵니까?
승려가 눈으로 형상을 볼 때, 특징과 세부사항에 사로잡히지 않습니다.
만약 시각 기능이 절제되지 않은 채로 남아 있으면, 탐욕과 불만족의 나쁘고 선하지 않은 품질들이 압도하게 됩니다. 이런 이유로 그는 절제를 수행하고, 시각 기능을 보호하며, 그것의 절제를 성취합니다.
귀로 소리를 들을 때 …
코로 냄새를 맡을 때 …
혀로 맛을 볼 때 …
몸으로 감촉을 느낄 때 …
마음으로 생각을 알 때, 특징과 세부사항에 사로잡히지 않습니다.
만약 마음 기능이 절제되지 않은 채로 남아 있으면, 탐욕과 불만족의 나쁘고 선하지 않은 품질들이 압도하게 됩니다. 이런 이유로 그는 절제를 수행하고, 마음 기능을 보호하며, 그것의 절제를 성취합니다.
이러한 고귀한 감각 절제를 갖출 때, 그는 자신 안에서 더럽혀지지 않은 안락을 경험합니다.
이것이 승려가 감각의 문을 지키는 방식입니다.
승려는 어떻게 마음챙김과 상황 인식을 갖춥니까?
승려가 나가고 들어올 때 상황 인식으로 행동합니다. 앞을 보고 옆을 볼 때; 팔다리를 구부리고 펼 때; 외의와 발우와 가사를 걸칠 때; 먹고, 마시고, 씹고, 맛볼 때; 소변보고 대변볼 때; 걷고, 서고, 앉고, 잠자고, 깨어나고, 말하고, 침묵할 때.
이것이 승려가 마음챙김과 상황 인식을 갖추는 방식입니다.
승려는 어떻게 만족합니까?
승려가 몸을 돌보기 위한 가사와 배를 채우기 위한 탁발 음식으로 만족합니다. 어디를 가든 이것들만을 지니고 출발합니다.
마치 새가 어디로 날든 날개만이 유일한 짐인 것처럼.
같은 방식으로, 승려는 몸을 돌보기 위한 가사와 배를 채우기 위한 탁발 음식으로 만족합니다. 어디를 가든 이것들만을 지니고 출발합니다.
이것이 승려가 만족하는 방식입니다.
이러한 온전한 고귀한 계, 이러한 고귀한 감각 절제, 이러한 고귀한 마음챙김과 상황 인식, 이러한 고귀한 만족을 갖출 때,
그는 외딴 처소—숲속, 나무 아래, 언덕, 골짜기, 산 동굴, 화장터, 수풀, 야외, 짚 더미—를 찾습니다.
식사 후 탁발에서 돌아와, 가부좌를 틀고 앉아 몸을 곧게 세우고 현재에 마음챙김을 가져옵니다.
세상에 대한 탐욕을 버리고, 탐욕이 제거된 마음으로 선정하며 탐욕에서 마음을 청정히 합니다.
악의와 악한 생각을 버리고, 악의가 없는 마음으로, 모든 생명 있는 존재들에 대한 연민으로 가득 찬 마음으로 선정하며 악의에서 마음을 청정히 합니다.
혼침과 졸음을 버리고, 혼침과 졸음이 없는 마음으로, 빛을 인식하고, 마음챙기고 알아차리며, 혼침과 졸음에서 마음을 청정히 합니다.
들뜸과 후회를 버리고, 들뜸 없이, 마음이 내적으로 고요하여 선정하며 들뜸과 후회에서 마음을 청정히 합니다.
의심을 버리고, 의심을 넘어서서, 선한 품질에 대해 우유부단하지 않고 선정하며 의심에서 마음을 청정히 합니다.
빚을 진 사람이 일에 전념하여 그의 노력이 성공적임이 드러났다고 가정해 보십시오. 그는 원래의 빚을 갚고 배우자를 부양할 만큼 충분히 남습니다. 이것을 생각하며 그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
병들고, 고통받고, 중병을 앓는 사람이 있다고 가정해 보십시오. 그는 식욕을 잃고 몸이 쇠약해집니다. 하지만 얼마 후 그 병에서 회복하고, 식욕과 힘을 되찾습니다. 이것을 생각하며 그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
어떤 사람이 감옥에 갇혀 있다고 가정해 보십시오. 하지만 얼마 후 그는 재산 손실 없이 안전하고 건강하게 감옥에서 풀려납니다. 이것을 생각하며 그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
어떤 사람이 하인이라고 가정해 보십시오. 그는 자신의 주인이 아니라 다른 이에게 예속되어 원하는 곳에 갈 수 없습니다. 하지만 얼마 후 그는 예속에서 풀려납니다. 그는 자신의 주인이 되고, 다른 이에게 예속되지 않으며, 원하는 곳에 갈 수 있는 자유인이 됩니다. 이것을 생각하며 그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
재산과 재물이 있는 어떤 사람이 먹을 것이 없고 위험한 사막길을 따라 여행하고 있다고 가정해 보십시오. 하지만 얼마 후 그는 위험 없는 성역인 마을 안에 도착하여 사막을 안전하게 건넙니다. 이것을 생각하며 그는 기쁨과 행복으로 가득 찹니다.
같은 방식으로, 이 다섯 가지 장애가 자신 안에서 버려지지 않은 한, 승려는 이것들을 빚, 병, 감옥, 예속, 사막 건너기로 봅니다.
하지만 이 다섯 가지 장애가 자신 안에서 버려졌을 때, 승려는 이것을 빚 없음, 건강, 감옥 석방, 해방, 마침내 안전한 성역으로 봅니다.
장애들이 자신 안에서 버려진 것을 보고, 기쁨이 솟아납니다. 기쁨이 있을 때 희열이 솟아납니다. 마음이 희열로 가득 찰 때 몸이 고요해집니다. 몸이 고요할 때 안락을 느낍니다. 안락할 때 마음이 삼매에 듭니다.
감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 사유와 숙고가 있는 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 능숙한 욕실 관리인이나 그의 견습생이 목욕 가루를 청동 그릇에 붓고, 물을 조금씩 뿌리면서 반죽하는 것과 같습니다. 그들은 목욕 가루 덩어리가 수분으로 흠뻑 젖고 포화되어 안팎으로 퍼질 때까지 반죽합니다. 하지만 수분이 새어 나오지 않습니다.
같은 방식으로, 승려는 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
이것이 그의 삼매에 관한 것입니다.
또한, 사유와 숙고가 고요해짐으로써, 승려는 삼매에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 내적 청정이 있으며 마음이 하나가 된, 사유와 숙고 없는 두 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 샘에서 솟는 물로 채워진 깊은 호수와 같습니다. 동, 서, 북, 남쪽으로 유입구가 없고, 하늘도 때때로 제대로 소나기를 내려주지 않습니다. 하지만 호수에서 솟아오르는 시원한 물의 흐름이 호수 전체를 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 시원한 물로 퍼지지 않은 호수의 부위가 없습니다.
같은 방식으로, 승려는 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 삼매에서 생겨난 희열과 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
이것이 그의 삼매에 관한 것입니다.
또한, 희열이 사라짐으로써, 승려는 평온하게, 마음챙기고 알아차리며, 성자들이 '평온하고 마음챙기며, 안락하게 머문다'고 선언하는 안락을 직접 경험하는 세 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 희열이 없는 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 희열이 없는 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 파란 수련, 또는 분홍이나 흰 연꽃이 있는 연못과 같습니다. 그 중 일부는 물 위로 솟아오르지 않고 물속에서 싹 트고 자라며, 물속에서 번성합니다. 끝에서 뿌리까지 시원한 물로 흠뻑 젖고, 담기고, 가득 채워지고, 흠뻑 젖어 있습니다. 시원한 물로 젖지 않은 부위가 없습니다.
같은 방식으로, 승려는 희열이 없는 안락으로 몸을 흠뻑 적시고, 담그고, 가득 채우고, 퍼뜨립니다. 희열이 없는 안락으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
이것이 그의 삼매에 관한 것입니다.
또한, 쾌락과 고통을 버리고 이전의 행복과 슬픔이 사라지면서, 승려는 고통도 쾌락도 없이 순수한 평온과 마음챙김이 있는 네 번째 선정에 들어 머뭅니다.
그는 순수하고 밝은 마음으로 온 몸에 퍼뜨리며 앉아 있습니다.
순수하고 밝은 마음으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
마치 머리부터 발끝까지 흰 천으로 감싸인 채 앉아 있는 사람과 같습니다. 흰 천으로 덮이지 않은 몸의 부위가 없습니다.
같은 방식으로, 승려는 순수하고 밝은 마음으로 온 몸에 퍼뜨리며 앉아 있습니다. 순수하고 밝은 마음으로 퍼지지 않은 몸의 부위가 없습니다.
이것이 그의 삼매에 관한 것입니다.
이것이 부처님이 찬양하신 고귀한 삼매의 집합입니다.
하지만 아직 해야 할 것이 더 있습니다."
"존귀한 아난다여, 믿기지 않고 놀랍습니다!
이 고귀한 삼매의 집합은 완전하며, 아무것도 부족하지 않습니다!
이런 완전한 삼매의 집합은 다른 수행자과 바라문들 사이에서 볼 수 없습니다.
다른 수행자과 바라문들이 자신들 안에서 이런 완전한 고귀한 삼매의 집합을 본다면, 그것만으로도 기뻐할 것입니다.
'이것으로 충분합니다. 충분히 이루어졌습니다. 우리는 수행의 삶의 목표에 도달하였습니다. 더 이상 할 것이 없습니다.'
그런데도 당신은 말합니다.
'하지만 아직 해야 할 것이 더 있습니다.'
[3. 지혜의 집합]
하지만 존귀한 아난다여, 부처님이 찬양하신 고귀한 지혜의 집합이란 무엇이었습니까?"
"이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 지견을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 이렇게 압니다.
'나의 이 몸은 형성된 것입니다. 네 가지 근본 요소로 이루어지고, 부모에 의해 생성되며, 쌀과 죽으로 쌓아 올려졌고, 무상(모든 것은 변함)하고, 닳아지고 침식되며, 부서지고 파괴될 것입니다.
그리고 나의 이 의식은 그것에 붙어 있고, 그것에 묶여 있습니다.'
자연스럽게 빛나고, 팔면으로 되어 있으며, 잘 만들어지고, 투명하고, 맑으며, 흐리지 않고, 모든 좋은 품질을 갖춘 녹주석 보석이 있다고 가정해 보십시오. 그것이 파란, 노란, 빨간, 흰, 또는 황갈색의 실에 꿰어 있습니다.
맑은 눈을 가진 사람이 그것을 손에 들고 살펴봅니다. '이 녹주석 보석은 자연스럽게 빛나고, 팔면으로 되어 있으며, 잘 만들어지고, 투명하고, 맑으며, 흐리지 않고, 모든 좋은 품질을 갖추었습니다. 그것이 파란, 노란, 빨간, 흰, 또는 황갈색의 실에 꿰어 있습니다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때—청정하고, 밝고, 허물 없고, 오염이 제거되고, 유연하고, 적용 가능하며, 안정되고, 흔들리지 않을 때—그들은 그것을 지견을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 마음으로 이루어진 몸 창조를 향해 투영하고 확장합니다.
이 몸에서 그들은 또 다른 몸을 창조합니다—형성되고, 마음으로 이루어졌으며, 주요하고 부수적인 사지가 온전하고, 어떤 감각도 결핍되지 않은.
마치 어떤 사람이 갈대를 그 껍질에서 뽑아내는 것과 같습니다. '이것이 갈대이고 이것이 껍질입니다. 갈대와 껍질은 다른 것들입니다. 갈대가 껍질에서 뽑혀 나왔습니다.'
또는 어떤 사람이 칼을 칼집에서 뽑아내는 것과 같습니다. '이것이 칼이고 이것이 칼집입니다. 칼과 칼집은 다른 것들입니다. 칼이 칼집에서 뽑혀 나왔습니다.'
또는 어떤 사람이 뱀을 허물에서 꺼내는 것과 같습니다. '이것이 뱀이고 이것이 허물입니다. 뱀과 허물은 다른 것들입니다. 뱀이 허물에서 꺼내졌습니다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 마음으로 이루어진 몸 창조를 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 신통력을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 여러 가지 신통력을 행사합니다. 자신을 여럿으로 나누고 다시 하나가 됩니다. 나타나고 사라집니다. 마치 공간을 통과하듯 벽, 성벽, 산을 막힘 없이 통과합니다. 마치 물처럼 땅에 잠기고 나옵니다. 마치 땅인 것처럼 물 위를 걷습니다. 마치 새처럼 공중에서 가부좌를 틀고 날아갑니다. 그토록 위력적이고 강한 해와 달을 손으로 만지고 쓰다듬습니다. 범천 세계에까지 이르도록 몸을 제어합니다.
능숙한 도공이나 그의 견습생이 잘 준비된 진흙을 가지고 있다고 가정해 보십시오. 그들은 원하는 어떤 종류의 도자기든 만들 수 있습니다. 또는 능숙한 상아 조각가나 그의 견습생이 잘 준비된 상아를 가지고 있다고 가정해 보십시오. 그들은 원하는 어떤 종류의 상아 물품이든 만들 수 있습니다. 또는 능숙한 금세공사나 그의 견습생이 잘 준비된 금을 가지고 있다고 가정해 보십시오. 그들은 원하는 어떤 종류의 금 물품이든 만들 수 있습니다.
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 신통력을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 천이통을 향해 투영하고 확장합니다.
청정하고 초인적인 천이통으로 그들은 가까운 것과 먼 것 모두, 인간과 하늘의 두 가지 소리를 듣습니다.
어떤 사람이 길을 여행하다가 북, 진흙북, 뿔, 쇠북, 탐탐의 소리를 들었다고 가정해 보십시오. 그들은 이렇게 생각할 것입니다. "저것이 북소리이고", "저것이 진흙북 소리이며", "저것이 뿔, 쇠북, 탐탐 소리이다."
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 천이통을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 다른 이들의 마음을 아는 것을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 탐욕 있는 마음을 '탐욕 있는 마음'으로 알고,
탐욕 없는 마음을 '탐욕 없는 마음'으로 압니다.
성냄 있는 마음 …
성냄 없는 마음 …
어리석음 있는 마음 …
어리석음 없는 마음 …
위축된 마음 …
산만한 마음 …
광대한 마음 …
광대하지 않은 마음 …
최상이 아닌 마음 …
최상의 마음 …
삼매에 든 마음 …
삼매에 들지 않은 마음 …
해탈(모든 집착에서 벗어남)한 마음 …
해탈하지 않은 마음을 '해탈하지 않은 마음'으로 압니다.
젊고 청소년이며 치장을 좋아하는 여자 또는 남자가 맑고 밝은 거울이나 맑은 물 그릇에 자신의 모습을 비추어 본다고 가정해 보십시오. 점이 있다면 '나에게 점이 있다'고 알고, 점이 없다면 '나에게 점이 없다'고 알 것입니다.
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 다른 이들의 마음을 아는 것을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 전생 기억을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 많은 종류의 전생을 기억합니다. 즉, 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 열, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백, 천, 십만 번의 생; 세계가 수축하는 많은 겁, 세계가 팽창하는 많은 겁, 세계가 수축하고 팽창하는 많은 겁을 기억합니다. 그들은 이렇게 기억합니다. '저기서 나의 이름은 이것이었고 … 그 장소에서 죽어 나는 여기 태어났다.' 이렇게 그들은 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억합니다.
어떤 사람이 자신의 마을을 떠나 다른 마을로 갔다가 돌아왔다고 가정해 보십시오. 그들은 이렇게 생각할 것입니다. '나는 자신의 마을에서 다른 마을로 갔다. 거기서 나는 이렇게 서 있었고, 저렇게 앉았으며, 이렇게 말하거나 저렇게 침묵하였다. 그 마을에서 나는 또 다른 마을로 갔다. 거기서도 이렇게 하였다. 그리고 자신의 마을로 돌아왔다.'
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 전생 기억을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
청정하고 초인적인 천안통으로 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 죽어 다시 태어나는 것을 봅니다—하열하고 수승하며, 아름답고 추하며, 좋은 곳이나 나쁜 곳에. 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 그들의 행위에 따라 어떻게 죽어가는지 압니다. '이 사랑스러운 존재들은 몸, 말, 마음으로 나쁜 일을 하였습니다. 그들은 성자들을 비난하였고, 삿된 견해를 가졌으며, 그 삿된 견해로부터 행동하기를 선택하였습니다. 몸이 무너질 때, 죽어서, 그들은 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어납니다. 하지만 이 사랑스러운 존재들은 몸, 말, 마음으로 좋은 일을 하였습니다. 그들은 성자들을 결코 비난하지 않았고, 바른 견해를 가졌으며, 그 바른 견해로부터 행동하기를 선택하였습니다. 몸이 무너질 때, 죽어서, 그들은 좋은 곳, 천상의 영역에 태어납니다.' 이렇게, 청정하고 초인적인 천안통으로 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 죽어 다시 태어나는 것을 봅니다. 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 그들의 행위에 따라 어떻게 죽어가는지 압니다.
중앙 광장에 누각 건물이 있다고 가정해 보십시오. 맑은 눈을 가진 사람이 거기 서서 집에 들어가고 나오는 사람들, 거리와 길을 걷는 사람들, 중앙 광장에 앉아 있는 사람들을 볼 수 있을 것입니다.
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 번뇌의 소멸에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
그들은 진실로 압니다. '이것이 고통이다' … '이것이 고통의 원인이다' … '이것이 고통의 소멸이다' … '이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행이다.'
그들은 진실로 압니다. '이것들이 번뇌이다' … '이것이 번뇌의 원인이다' … '이것이 번뇌의 소멸이다' … '이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 수행이다.'
이렇게 알고 이렇게 보면서, 그들의 마음은 감각적 욕망의 번뇌, 재생을 바라는 번뇌, 무명의 번뇌에서 해탈(모든 집착에서 벗어남)합니다.
해탈할 때, 그들은 해탈하였음을 압니다.
그들은 압니다. '재생은 끝났고, 수행의 여정은 완성되었으며, 해야 할 일은 다 이루었고, 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
산골짜기에 투명하고, 맑으며, 흐리지 않은 호수가 있다고 가정해 보십시오. 맑은 눈을 가진 사람이 강둑에 서서 조개와 홍합, 자갈과 모래, 그리고 헤엄치거나 가만히 있는 물고기 떼를 볼 수 있을 것입니다.
같은 방식으로, 이처럼 마음이 삼매에 잠겼을 때 … 그들은 그것을 번뇌의 소멸에 관한 지식을 향해 투영하고 확장합니다.
이것이 그의 지혜에 관한 것입니다.
이것이 부처님이 찬양하신 고귀한 지혜의 집합입니다.
더 이상 해야 할 것이 없습니다."
"존귀한 아난다여, 믿기지 않고 놀랍습니다!
이 고귀한 지혜의 집합은 완전하며, 아무것도 부족하지 않습니다!
이런 완전한 지혜의 집합은 다른 수행자과 바라문들 사이에서 볼 수 없습니다.
더 이상 해야 할 것이 없습니다.
훌륭합니다, 존귀한 아난다여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 존귀한 아난다께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 존귀한 고따마께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 존귀한 아난다께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."
============================================================
디가 니까야 11
께왓다경 — 께왓다와 함께
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 날란다 근처 빠와리까의 망고 숲에 머물고 계셨다.
그때 일반 신자 께왓다가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"부처님이시여, 이 날란다는 번영하고 번창하며, 인구가 많고, 사람들로 가득합니다.
비구 한 분에게 신통력의 초인적 시현을 행하도록 지시해 주십시오.
그러면 날란다는 부처님께 더욱 헌신하게 될 것입니다!"
이 말씀에 부처님이 말씀하셨다.
"께왓다여, 나는 승려들에게 이렇게 법을 가르치지 않습니다.
'자, 승려들이여, 흰옷을 입은 재가 신도들을 위해 신통력의 초인적 시현을 행하여라.'"
두 번째로, 께왓다가 같은 요청을 하였다.
"부처님이시여, 저는 당신에게 법을 가르치는 것이 아닙니다.
하지만 그럼에도 저는 이렇게 말합니다.
'부처님이시여, 이 날란다는 번영하고 번창하며, 인구가 많고, 사람들로 가득합니다.
비구 한 분에게 신통력의 초인적 시현을 행하도록 지시해 주십시오.
그러면 날란다는 부처님께 더욱 헌신하게 될 것입니다!'"
하지만 두 번째도 부처님은 같은 답을 하셨다.
세 번째로, 께왓다가 같은 요청을 하자,
부처님께서 다음과 같이 말씀하셨다.
[1. 신통력의 시현]
"께왓다여, 내가 자신의 통찰로 실현하여 선언하는 세 가지 시현이 있습니다.
무엇이 셋입니까?
신통력의 시현, 드러냄의 시현, 지도의 시현입니다.
신통력의 시현이란 무엇입니까?
승려가 여러 가지 신통력을 행사합니다. 자신을 여럿으로 나누고 다시 하나가 됩니다. 나타나고 사라집니다. 마치 공간을 통과하듯 벽, 성벽, 산을 막힘 없이 통과합니다. 마치 물처럼 땅에 잠기고 나옵니다. 마치 땅인 것처럼 물 위를 걷습니다. 마치 새처럼 공중에서 가부좌를 틀고 날아갑니다. 그토록 위력적이고 강한 해와 달을 손으로 만지고 쓰다듬습니다. 범천 세계에까지 이르도록 몸을 제어합니다.
믿음과 확신이 있는 어떤 사람이 그 승려가 그 초인적 행적들을 수행하는 것을 봅니다.
그는 믿음과 확신이 없는 다른 사람에게 말합니다.
'오, 이 얼마나 믿기지 않고 놀라운 일인가! 저 수행자는 이런 신통력과 힘을 갖고 있다!
내가 직접 보았는데, 이 모든 초인적 행적들을 수행하였다!'
하지만 믿음과 확신이 없는 자는 그에게 이렇게 말할 것입니다.
'간다라라고 불리는 주문이 있습니다.
그것을 사용하여 승려가 그런 초인적 행적들을 수행할 수 있습니다.'
께왓다여, 어떻게 생각합니까?
믿음이 없는 자가 그렇게 말하지 않겠습니까?"
"그럴 것입니다, 부처님이시여."
"신통력에서 이 결함을 보고, 나는 신통력의 시현에 경악하고, 혐오하며, 혐리합니다.
[2. 드러냄의 시현]
드러냄의 시현이란 무엇입니까?
승려가 다른 존재들과 개인들의 마음, 정신, 생각, 성찰을 드러냅니다.
'이것이 당신이 생각하는 것이고, 이런 것이 당신의 생각이며, 당신의 마음 상태는 이러합니다.'
믿음과 확신이 있는 어떤 사람이 그 승려가 다른 개인의 생각을 드러내는 것을 봅니다.
그는 믿음과 확신이 없는 다른 사람에게 말합니다.
'오, 이 얼마나 믿기지 않고 놀라운 일인가! 저 수행자는 이런 신통력과 힘을 갖고 있다!
내가 직접 보았는데, 다른 개인의 생각을 드러내었다!'
하지만 믿음과 확신이 없는 자는 그에게 이렇게 말할 것입니다.
'마니까라고 불리는 주문이 있습니다.
그것을 사용하여 승려가 다른 개인의 생각을 드러낼 수 있습니다.'
께왓다여, 어떻게 생각합니까?
믿음이 없는 자가 그렇게 말하지 않겠습니까?"
"그럴 것입니다, 부처님이시여."
"드러냄에서 이 결함을 보고, 나는 드러냄의 시현에 경악하고, 혐오하며, 혐리합니다.
[3. 지도의 시현]
지도의 시현이란 무엇입니까?
승려가 다른 이들에게 이렇게 지도합니다.
'이렇게 생각하고, 이렇게 생각하지 마십시오. 마음을 이렇게 집중하고, 이렇게 집중하지 마십시오. 이것을 버리고, 이것을 이루어 살아가십시오.'
이것이 지도의 시현이라고 불립니다.
또한, 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다. …
그들은 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
이것도 지도의 시현이라고 불립니다.
두 번째 선정 …
세 번째 선정 …
네 번째 선정.
이것도 지도의 시현이라고 불립니다.
그들은 마음을 지견을 향해 투영하고 확장합니다 …
이것도 지도의 시현이라고 불립니다.
그들은 압니다. '… 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
이것도 지도의 시현이라고 불립니다.
께왓다여, 이것들이 내가 자신의 통찰로 실현하여 선언하는 세 가지 시현입니다.
[4. 존재의 소멸을 찾는 비구에 관하여]
옛날에, 께왓다여, 바로 이 승가의 어떤 승려에게 다음과 같은 생각이 들었습니다.
'이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸하는가?'
그러자 그 승려는 신들에게 가는 길이 나타나는 삼매의 상태에 들었습니다.
그런 다음 사왕천(四王天)의 신들에게 나아가 말하였습니다.
'존자들이여, 이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸합니까?'
이 말에 그 신들이 그에게 말하였습니다.
'비구여, 우리도 이것을 모릅니다.
하지만 사대천왕이 우리의 상위자입니다.
그들이 알 수도 있습니다.'
그러자 그는 사대천왕에게 나아가 같은 질문을 하였습니다.
하지만 그들도 그에게 말하였습니다.
'비구여, 우리도 이것을 모릅니다.
하지만 삼십삼천(三十三天)의 신들 …
신들의 주인 삭까 …
야마(夜摩)의 신들 …
수야마라는 신격 …
기쁜 신들 …
산뚜씨따라는 신격 …
창조를 즐기는 신들 …
수니미따라는 신격 …
다른 이들의 창조를 지배하는 신들 …
와사왓띠라는 신격 …
범천 무리의 신들이 우리의 상위자입니다.
그들이 알 수도 있습니다.'
그러자 그 승려는 범천 세계에 가는 길이 나타나는 삼매의 상태에 들었습니다.
그런 다음 범천 무리의 신들에게 나아가 말하였습니다.
'존자들이여, 이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸합니까?'
하지만 그들도 그에게 말하였습니다.
'비구여, 우리도 이것을 모릅니다.
하지만 범천, 대범천, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지가 있습니다. 그가 우리의 상위자입니다.
그가 알 수도 있습니다.'
'하지만 존자들이여, 그 범천은 지금 어디에 있습니까?'
'우리도 그가 어디에 있는지 어느 방향에 있는지 모릅니다.
하지만 보이는 징표들로—빛이 일어나고 광채가 나타나는 것으로—우리는 범천이 나타날 것임을 압니다. 왜냐하면 이것이 범천의 출현에 대한 전조이기 때문입니다, 즉 빛이 일어나고 광채가 나타나는 것.'
얼마 후, 대범천이 나타났습니다.
그러자 그 승려가 대범천에게 나아가 말하였습니다.
'존자여, 이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸합니까?'
대범천이 그에게 말하였습니다.
'나는 범천, 대범천, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지입니다.'
두 번째로, 그 승려가 대범천에게 말하였습니다.
'존자여, 저는 당신이
범천, 대범천, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지인지를 묻는 것이 아닙니다.
나는 이것을 묻고 있습니다.
이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸합니까?'
두 번째로, 대범천이 그에게 말하였습니다.
'나는 범천, 대범천, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지입니다.'
세 번째로, 그 승려가 대범천에게 말하였습니다.
'존자여, 저는 당신이
범천, 대범천 …이신지를 묻는 것이 아닙니다.
나는 이것을 묻고 있습니다.
이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸합니까?'
그러자 대범천이 그 비구를 팔로 잡고 한쪽으로 데려가서 말하였습니다.
'비구여, 이 신들은 내가 알지도 보지도 이해하지도 실현하지도 못하는 것은 없다고 생각합니다.
그것이 그들 앞에서 답하지 않은 이유입니다.
하지만 나도 이 네 가지 근본 요소가 남김없이 어디서 소멸하는지 모릅니다.
그러므로, 비구여, 잘못은 오직 당신 것이고 실수는 오직 당신 것입니다. 당신이 부처님을 지나쳐 다른 곳에서 이 질문에 대한 답을 구하였기 때문입니다.
비구여, 부처님에게 가서 이 질문을 하십시오. 당신은 그분의 답에 따라 기억해야 합니다.'
그러자 그 승려는, 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 범천 세계에서 사라져 내 앞에 다시 나타났습니다.
그런 다음 절하고 한쪽에 앉아 내게 말하였습니다.
'부처님이시여, 이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸합니까?'
[4.1. 육지를 발견하는 새의 비유]
이 말에 나는 그에게 말하였습니다.
'옛날에, 비구여, 어떤 바다 상인들이 육지를 발견하는 새를 데리고 대양 깊숙이 항해하였습니다.
그들의 배가 육지에서 시야에서 벗어났을 때, 그들은 그 새를 풀어주었습니다.
그 새는 동쪽, 서쪽, 북쪽, 남쪽, 위, 그리고 사이로 바로 날아갔습니다.
어느 쪽에서든 육지를 보면 거기로 가서 머물렀습니다.
하지만 어느 쪽에서도 육지를 보지 못하면 배로 돌아왔습니다.
같은 방식으로, 범천 세계까지 찾아봐도 이 질문에 대한 답을 얻지 못하고 내게 돌아왔습니다.
비구여, 이 질문은 이렇게 물어야 하는 것이 아닙니다.
"부처님이시여, 이 네 가지 근본 요소—땅, 물, 불, 바람—는 어디에서 남김없이 소멸합니까?"
이렇게 물어야 합니다.
"물과 땅,
불과 바람이 발판을 찾지 못하는 곳은 어디인가;
길고 짧은 것,
섬세하고 거친 것, 아름답고 추한 것은 어디인가?
명색(名色)이
남김없이 소멸하는 곳은 어디인가?"
그리고 그 답은 이것입니다.
"'형태가 나타나지 않는 의식,
무한하고, 사방이 빛나는.'
이것에 관하여 물과 땅,
불과 바람이 발판을 찾지 못합니다.
이것에 관하여 길고 짧은 것,
섬세하고 거친 것, 아름답고 추한 것이 없습니다.
이것에 관하여 명과 색이
남김없이 소멸합니다—
의식의 소멸과 함께,
그것들은 이것과 관련하여 소멸합니다."'"
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 일반 신자 께왓다는 부처님의 말씀을 기뻐하였다.
============================================================
디가 니까야 12
로힛짜경 — 로힛짜와 함께
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 꼬살라 지방을 유행하시다가 살라와띠까에 도착하셨다.
그때 바라문 로힛짜가 살라와띠까에 살고 있었다. 그것은 꼬살라의 빠세나디 왕이 하사한 왕실 영지로, 생명체로 가득하고, 건초, 나무, 물, 곡식이 풍부한, 바라문에게 내려진 왕실 공원이었다.
그때 로힛짜에게는 다음과 같은 해로운 그릇된 생각이 있었다.
"수행자이나 바라문이 어떤 선한 품질을 성취하더라도, 다른 사람에게 알려서는 안 된다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?
누군가가 오래된 속박을 끊고 새로운 속박을 만들어낼 뿐이다.
그런 사악하고 탐욕스러운 행위의 결과가 그것이라고 나는 말한다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?"
로힛짜는 이런 소식을 들었다.
"사꺄족 출신으로 사꺄족 가문에서 출가한 고따마 수행자가 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 살라와띠까에 도착하였다고 합니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며 …'
이처럼 완성된 분을 뵙는 것은 좋은 일입니다."
그러자 로힛짜는 자신의 이발사 로시까에게 말하였다.
"이보게, 친애하는 로시까여, 고따마 수행자에게 가서 내 이름으로 그의 발에 머리를 조아려 절하여라. 그가 건강하고, 좋고, 날래고, 강하며 편안하게 지내고 있는지 물어보아라.
그리고 그에게 물어보아라.
승려 출가 공동체와 함께 바라문 로힛짜의 내일 식사를 받아들여 주시겠는지를."
"예, 존귀한 스승님." 로시까가 대답하였다. 부탁 받은 대로 하였고,
부처님은 침묵으로 동의하셨다.
그러자 부처님이 동의하신 것을 알고, 로시까는 자리에서 일어나 로힛짜에게 가서 말하였다.
"부처님께 당신의 말씀을 전했는데,
그분이 수락하셨습니다."
밤이 지난 후 로힛짜는 자신의 집에서 신선하고 조리된 맛있는 음식을 준비시켰다. 그런 다음 부처님께 시간을 알리게 하였다.
"이보게, 친애하는 로시까여, 고따마 수행자에게 가서 시간을 알려드려라.
'때가 되었습니다, 존귀한 고따마여, 식사가 준비되었습니다.'"
"예, 존귀한 스승님." 로시까가 대답하고 부탁 받은 대로 하였다.
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 살라와띠까로 가셨다.
이제 로시까가 부처님 뒤를 따르며,
로힛짜의 견해에 대해 말씀드리고 덧붙였다.
"부처님이시여, 그를 그 해로운 그릇된 생각에서 벗어나도록 해주십시오."
"바라건대 그렇게 될 것입니다, 로시까여, 바라건대 그렇게 될 것입니다."
그러자 부처님은 로힛짜의 집으로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨다.
그러자 로힛짜는 손수 부처님을 비롯한 승려 출가 공동체에게 신선하고 조리된 맛있는 음식을 드리고 만족시켰다.
[1. 로힛짜를 심문하다]
부처님이 드시고 발우와 손을 씻으셨을 때, 로힛짜는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉았다.
부처님이 그에게 말씀하셨다.
"로힛짜여, 그대에게 이런 해로운 그릇된 생각이 있다는 것이 사실입니까.
'수행자이나 바라문이 어떤 선한 품질을 성취하더라도, 다른 사람에게 알려서는 안 된다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?
누군가가 오래된 속박을 끊고 새로운 속박을 만들어낼 뿐이다.
그런 사악하고 탐욕스러운 행위의 결과가 그것이라고 나는 말한다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?'"
"예, 존귀한 고따마여."
"로힛짜여, 어떻게 생각합니까?
그대는 살라와띠까에 살고 있습니까?"
"예, 존귀한 고따마여."
"로힛짜여, 누군가가 이렇게 말한다고 가정해 보십시오.
'바라문 로힛짜는 살라와띠까에 살고 있다.
그는 살라와띠까에서 생산되는 수익을 홀로 누리고 다른 누구와도 나누지 않아야 한다.'
그렇게 말하는 자는 당신이나 당신에게 생계를 의존하는 자들을 어렵게 만들겠습니까, 아니겠습니까?"
"어렵게 만들 것입니다, 존귀한 고따마여."
"하지만 다른 이들을 어렵게 만드는 자는 친절하게 행동하는 것입니까, 불친절하게 행동하는 것입니까?"
"불친절하게 행동하는 것입니다, 부처님이시여."
"하지만 불친절한 사람은 마음에 사랑이 있습니까, 적개심이 있습니까?"
"적개심이 있습니다, 부처님이시여."
"그리고 마음이 적개심으로 가득할 때 바른 견해가 있습니까, 그릇된 견해가 있습니까?"
"그릇된 견해가 있습니다, 존귀한 고따마여."
"그릇된 견해를 가진 개인은 두 곳 중 하나에 태어난다고 나는 말합니다.
지옥 아니면 축생계.
로힛짜여, 어떻게 생각합니까?
빠세나디 왕이 까시와 꼬살라를 통치합니까?"
"예, 존귀한 고따마여."
"로힛짜여, 누군가가 이렇게 말한다고 가정해 보십시오.
'빠세나디 왕이 까시와 꼬살라를 통치한다.
그는 까시와 꼬살라에서 생산되는 수익을 홀로 누리고 다른 누구와도 나누지 않아야 한다.'
그렇게 말하는 자는 당신이나 빠세나디 왕에게 생계를 의존하는 다른 이들을 어렵게 만들겠습니까, 아니겠습니까?"
"어렵게 만들 것입니다, 존귀한 고따마여."
"하지만 다른 이들을 어렵게 만드는 자는 친절하게 행동하는 것입니까, 불친절하게 행동하는 것입니까?"
"불친절하게 행동하는 것입니다, 부처님이시여."
"하지만 불친절한 사람은 마음에 사랑이 있습니까, 적개심이 있습니까?"
"적개심이 있습니다, 부처님이시여."
"그리고 마음이 적개심으로 가득할 때 바른 견해가 있습니까, 그릇된 견해가 있습니까?"
"그릇된 견해가 있습니다, 존귀한 고따마여."
"그릇된 견해를 가진 개인은 두 곳 중 하나에 태어난다고 나는 말합니다.
지옥 아니면 축생계.
따라서, 로힛짜여, 로힛짜나 빠세나디 왕에 관해 그런 말을 하는 자는 그릇된 견해를 가진 것으로 보입니다.
같은 방식으로, 누군가가 이렇게 말한다고 가정해 보십시오.
'수행자이나 바라문이 어떤 선한 품질을 성취하더라도, 다른 사람에게 알려서는 안 된다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?
누군가가 오래된 속박을 끊고 새로운 속박을 만들어낼 뿐이다.
그런 사악하고 탐욕스러운 행위의 결과가 그것이라고 나는 말한다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?'
이제, 부처가 선언한 법과 공동체 규칙에 의지하여, 다음과 같은 높은 성취를 이루는 신사들이 있습니다. 예류과의 결실, 일래과의 결실, 불환과의 결실, 또는 아라한과를 실현합니다. 그리고 더불어, 천상에 태어날 씨앗을 익히는 자들도 있습니다. 그렇게 말하는 자는 그들을 어렵게 만듭니다. 그는 불친절하게 행동하고, 마음이 적개심으로 가득하며, 그릇된 견해를 가지고 있습니다.
그릇된 견해를 가진 개인은 두 곳 중 하나에 태어난다고 나는 말합니다.
지옥 아니면 축생계.
[2. 비난받아 마땅한 세 종류의 스승]
로힛짜여, 세상에는 비난받아 마땅한 세 종류의 스승이 있습니다.
누군가가 그런 스승을 비난할 때, 그 비난은 진실하고, 올바르고, 정당하며, 비난받을 것이 없습니다.
세 가지는 무엇입니까?
첫째로, 재가의 삶에서 출가하였지만 수행의 삶의 목표에 도달하지 못한 스승을 생각해 보십시오.
그는 제자들에게 가르칩니다.
'이것이 당신의 복지를 위한 것입니다. 이것이 당신의 행복을 위한 것입니다.'
하지만 제자들은 듣고 싶어 하지 않습니다. 적극적으로 듣지도, 이해하려 하지도 않습니다. 스승의 가르침을 외면하고 나아갑니다.
그 스승은 비난받아 마땅합니다.
'존자여, 당신은 수행의 삶의 목표에 도달하지 못하였고, 제자들을 가르쳐도
그들은 스승의 가르침을 외면하고 나아갑니다.
마치 어떤 남자가 여인에게 접근하는데 그녀가 돌아서거나, 그녀를 껴안는데 그녀가 등을 돌리는 것과 같습니다.
그런 사악하고 탐욕스러운 행위의 결과가 그것이라고 나는 말한다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?'
이것이 비난받아 마땅한 첫 번째 종류의 스승입니다.
또한, 재가의 삶에서 출가하였지만 수행의 삶의 목표에 도달하지 못한 스승을 생각해 보십시오.
그는 제자들에게 가르칩니다.
'이것이 당신의 복지를 위한 것입니다. 이것이 당신의 행복을 위한 것입니다.'
제자들은 듣고 싶어 합니다. 적극적으로 듣고 이해하려 합니다. 스승의 가르침을 외면하지 않고 나아갑니다.
그 스승은 비난받아 마땅합니다.
'존자여, 당신은 수행의 삶의 목표에 도달하지 못하였고, 제자들을 가르쳐도
그들은 스승의 가르침을 외면하지 않고 나아갑니다.
마치 누군가가 자신의 밭을 버리고 다른 사람의 밭의 잡초를 뽑는 것을 주제넘게 하는 것과 같습니다. 그런 사악하고 탐욕스러운 행위의 결과가 그것이라고 나는 말한다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?'
이것이 비난받아 마땅한 두 번째 종류의 스승입니다.
또한, 재가의 삶에서 출가하여 수행의 삶의 목표에 도달한 스승을 생각해 보십시오.
그는 제자들에게 가르칩니다.
'이것이 당신의 복지를 위한 것입니다. 이것이 당신의 행복을 위한 것입니다.'
하지만 제자들은 듣고 싶어 하지 않습니다. 적극적으로 듣지도, 이해하려 하지도 않습니다. 스승의 가르침을 외면하고 나아갑니다.
그 스승은 비난받아 마땅합니다.
'존자여, 당신은 수행의 삶의 목표에 도달하였지만, 제자들을 가르쳐도
그들은 스승의 가르침을 외면하고 나아갑니다.
누군가가 오래된 속박을 끊고 새로운 속박을 만들어낼 뿐입니다.
그런 사악하고 탐욕스러운 행위의 결과가 그것이라고 나는 말한다. 한 사람이 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?'
이것이 비난받아 마땅한 세 번째 종류의 스승입니다.
이것들이 세상에서 비난받아 마땅한 세 종류의 스승입니다.
누군가가 그런 스승을 비난할 때, 그 비난은 진실하고, 올바르고, 정당하며, 비난받을 것이 없습니다."
[3. 비난받아서는 안 되는 스승]
이 말씀이 끝났을 때, 로힛짜가 부처님께 말씀드렸다.
"하지만 존귀한 고따마여, 세상에 비난받아서는 안 되는 스승이 있습니까?"
"있습니다, 로힛짜여."
"하지만 그 스승은 누구입니까?"
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다. …
그들은 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다 …
그런 높은 성취를 이루게 해주는 스승은 비난받아서는 안 됩니다.
누군가가 그런 스승을 비난한다면, 그 비난은 거짓되고, 근거 없으며, 정당하지 않고, 비난받아 마땅합니다.
두 번째 선정 …
세 번째 선정 …
네 번째 선정.
그런 높은 성취를 이루게 해주는 스승은 비난받아서는 안 됩니다. …
그들은 마음을 지견을 향해 투영하고 확장합니다 …
그런 높은 성취를 이루게 해주는 스승은 비난받아서는 안 됩니다. …
그들은 압니다. '… 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
그런 높은 성취를 이루게 해주는 스승은 비난받아서는 안 됩니다. 누군가가 그런 스승을 비난한다면, 그 비난은 거짓되고, 근거 없으며, 정당하지 않고, 비난받아 마땅합니다."
이 말씀이 끝났을 때, 로힛짜가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 어떤 사람이 절벽에서 떨어지고 있었는데, 다른 사람이 그의 머리카락을 잡아 끌어올려 단단한 땅 위에 놓아주었다고 가정해 보십시오.
같은 방식으로, 내가 절벽에서 떨어질 때 고따마 스승님이 나를 끌어올려 단단한 땅 위에 놓아주셨습니다.
훌륭합니다, 존귀한 고따마여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 존귀한 고따마께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 존귀한 고따마께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 존귀한 고따마께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."
============================================================
디가 니까야 13
삼명경 (三明經) — 삼베다에 능통한 자들
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 꼬살라 지방을 유행하시다가 마나사까따라는 꼬살라 바라문들의 마을에 도착하셨다.
그분은 마나사까따 북쪽 아쩨라와띠 강변의 망고 숲에 머무셨다.
그때 여러 잘 알려진 부유한 바라문들이 마나사까따에 머물고 있었다. 그 중에는
짱끼, 따룩카, 뽁카라사띠, 자누쏘니, 또데야 등의 바라문들이 있었다.
그때 와셋타와 바라드와자 학인들이 산책을 하다가 무엇이 길이고 무엇이 길이 아닌지에 관한 토론을 시작하였다.
와셋타가 이렇게 말하였다.
"이것이 유일한 직선 길이며, 그것을 수행하는 자를 범천의 동반자의 경지로 이끄는 직접적인 경로입니다. 즉, 바라문 뽁카라사띠가 설명한 길입니다."
바라드와자가 이렇게 말하였다.
"이것이 유일한 직선 길이며, 그것을 수행하는 자를 범천의 동반자의 경지로 이끄는 직접적인 경로입니다. 즉, 바라문 따룩카가 설명한 길입니다."
하지만 어느 쪽도 다른 쪽을 설득할 수 없었다.
그래서 와셋타가 바라드와자에게 말하였다.
"바라드와자여, 사꺄족 출신으로 사꺄족 가문에서 출가한 고따마 수행자가 마나사까따 북쪽 아쩨라와띠 강변의 망고 숲에 머물고 있습니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며 …'
자, 그분을 만나러 가서 이 문제에 대해 물어봅시다.
그분이 답하시는 대로 우리가 기억하겠습니다."
"예, 존귀한 분이시여." 바라드와자가 대답하였다.
[1. 무엇이 길이고 무엇이 길이 아닌가]
그래서 그들은 부처님께 나아가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아 와셋타가 그들의 대화에 대해 말씀드리며 덧붙였다.
"이 문제에 대해 우리는 분쟁, 불일치, 의견 차이가 있습니다."
"그렇군요, 와셋타여, 당신은 뽁카라사띠가 설명한 것이 직선 길이라고 하고,
바라드와자는 따룩카가 설명한 것이 직선 길이라고 하는군요.
하지만 정확히 무엇에 대해 의견이 다릅니까?"
"무엇이 길이고 무엇이 길이 아닌가에 관해서입니다, 존귀한 고따마여.
바라문들이 서로 다른 길을 설명하더라도—아드와리유 바라문들, 따잇띠리야 바라문들, 찬도가 바라문들, 짠드라야나 바라문들, 바흐브리짜 바라문들—그 모두가 그것을 수행하는 자를 범천의 동반자의 경지로 이끕니다.
마치 마을이나 읍내 근처에 여러 다른 길들이 있어도 모두 그 마을에서 만나는 것처럼.
같은 방식으로, 바라문들이 서로 다른 길을 설명하더라도, 그 모두가 그것을 수행하는 자를 범천의 동반자의 경지로 이끕니다."
[2. 와셋타를 심문하다]
"'이끈다'고 말합니까, 와셋타여?"
"그렇게 말합니다, 존귀한 고따마여."
"'이끈다'고 말합니까, 와셋타여?"
"그렇게 말합니다, 존귀한 고따마여."
"'이끈다'고 말합니까, 와셋타여?"
"그렇게 말합니다, 존귀한 고따마여."
"그렇다면, 와셋타여, 삼베다에 능통한 바라문들 중 범천을 자신의 눈으로 직접 본 자가 한 명이라도 있습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"그렇다면 그들의 스승들 중 범천을 자신의 눈으로 직접 본 자가 한 명이라도 있습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"그렇다면 그들의 스승의 스승들 중 범천을 자신의 눈으로 직접 본 자가 한 명이라도 있습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"그렇다면 일곱 세대의 스승들까지 거슬러 올라가 범천을 자신의 눈으로 직접 본 자가 한 명이라도 있습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"그렇다면 삼베다에 능통한 바라문들의 고대 선인들—앗타까, 와마까, 와마데와, 웻사밋따, 야마닷기, 앙기라사, 바라드와자, 와셋타, 깟사빠, 바구—은 어떻습니까? 그들이 찬가의 저자이자 전파자였습니다. 그들의 찬가집은 고대에 불리고 전파되고 편찬되었으며, 오늘날에도 바라문들은 계속 노래하고 읊습니다.
그들이 이렇게 말했습니까.
'우리는 범천이 어디에 있는지, 어느 방향에 있는지 알고 봅니다'라고?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"그렇다면 그 바라문들 중 누구도 범천을 자신의 눈으로 직접 보지 못하였고,
심지어 고대의 선인들조차
그가 어디에 있는지 안다고 주장하지 않았군요.
그런데도 삼베다에 능통한 바라문들은 이렇게 말합니다.
'우리는 알지도 보지도 못한 것의 동반자의 경지로 이끄는 길을 가르칩니다.
이것이 유일한 직선 길이며, 그것을 수행하는 자를 범천의 동반자의 경지로 이끄는 직접적인 경로입니다.'
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그들의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여. 왜냐하면 알지도 보지도 못한 것으로 가는 길을 가르치는 것은 불가능하기 때문입니다.
어떤 맹인들의 줄이 있어 각각 앞 사람을 잡고 있다고 가정해 보십시오. 첫 번째 사람도 보지 못하고, 중간 사람도 보지 못하고, 마지막 사람도 보지 못합니다.
같은 방식으로, 바라문들의 말이 맹인들의 줄과 비슷하다고 나는 생각합니다. 첫 번째 사람도 보지 못하고, 중간 사람도 보지 못하고, 마지막 사람도 보지 못합니다.
그들의 말은 농담으로 드러납니다—단순한 말, 공허하고 텅 빈.
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
삼베다에 능통한 바라문들도 다른 사람들과 마찬가지로 해와 달을 봅니까? 그리고 그들이 떠오르는 곳에서 지는 곳까지 그 움직임을 따라 합장으로 숭배하며 간청하고 탄원합니까?"
"예, 존귀한 고따마여."
"와셋타여, 어떻게 생각합니까?
그렇다고 해서 삼베다에 능통한 바라문들이 해와 달의 동반자의 경지로 가는 길을 가르칠 수 있습니까?
'이것이 유일한 직선 길이며, 그것을 수행하는 자를 해와 달의 동반자의 경지로 이끄는 직접적인 경로입니다'라고?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"그러므로 삼베다에 능통한 바라문들이 해와 달을 보더라도, 해와 달의 동반자의 경지로 가는 길을 가르칠 수 없는 것으로 보입니다.
하지만 그들이 범천을 자신의 눈으로 직접 보지 못하였는데도
그들은 여전히 알지도 보지도 못한 것의 동반자의 경지로 이끄는 길을 가르친다고 주장합니다.
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그들의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여. 왜냐하면 알지도 보지도 못한 것으로 가는 길을 가르치는 것은 불가능하기 때문입니다.
[2.1. 이 땅에서 가장 아름다운 여인의 비유]
어떤 남자가 이렇게 말한다고 가정해 보십시오.
'이 땅에서 가장 아름다운 여인이 누구이든, 그 여인을 내가 원하고 갈망한다!'
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 그대가 원하는 이 땅에서 가장 아름다운 여인—그녀가 귀족인지, 바라문인지, 평민인지, 천민인지 아십니까?'
이렇게 물으면 그는 '아니오'라고 말할 것입니다.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 그대가 원하는 이 땅에서 가장 아름다운 여인—그녀의 이름이나 가문을 아십니까? 키가 큰지 작은지 중간인지? 피부가 검은지 갈색인지 탁한지? 어느 마을, 읍내, 도시 출신인지?'
이렇게 물으면 그는 '아니오'라고 말할 것입니다.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 당신은 알지도 보지도 못한 누군가를 원하는 것입니까?'
이렇게 물으면 그는 '예'라고 말할 것입니다.
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그 남자의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 존귀한 고따마여."
"같은 방식으로,
그 바라문들의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여. 왜냐하면 알지도 보지도 못한 것으로 가는 길을 가르치는 것은 불가능하기 때문입니다.
[2.2. 사다리의 비유]
어떤 남자가 사거리에서 누각 위 집에 오르기 위한 사다리를 만든다고 가정해 보십시오.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'존귀한 분이여, 그대가 사다리를 만들고 있는 그 누각 위 집—그것이 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽 중 어디에 있는지 아십니까? 키가 큰지 작은지 중간인지?'
이렇게 물으면 그는 '아니오'라고 말할 것입니다.
그들이 그에게 말할 것입니다.
'내 친구여, 당신은 알지도 보지도 못한 집을 위해 사다리를 만들고 있는 것입니까?'
이렇게 물으면 그는 '예'라고 말할 것입니다.
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
이것이 사실이라면, 그 남자의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 존귀한 고따마여."
"같은 방식으로,
그 바라문들의 말이 증명할 수 없는 근거를 가지고 있지 않겠습니까?"
"분명히 그렇습니다, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여. 왜냐하면 알지도 보지도 못한 것으로 가는 길을 가르치는 것은 불가능하기 때문입니다.
[2.3. 아쩨라와띠 강의 비유]
아쩨라와띠 강이 까마귀가 마실 수 있을 만큼 가득 차 있다고 가정해 보십시오.
그때 반대편 강변으로 건너가고 싶은 어떤 사람이 옵니다.
이쪽 강변에 서서, 반대편 강변을 향해 소리칩니다.
'이리 와라, 저편 강변아! 이리 와라, 저편 강변아!'
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
그 남자의 외침, 요청, 욕구, 기대 때문에 아쩨라와띠 강의 저편 강변이 이쪽 강변으로 오겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"같은 방식으로, 와셋타여, 삼베다에 능통한 바라문들은 진정한 바라문이 되게 하는 것들을 버리고, 진정한 바라문이 아니게 하는 것들을 받아들이고 나아갑니다. 그러면서도 이렇게 말합니다.
'우리는 인드라를 부릅니다! 우리는 소마를 부릅니다! 우리는 와루나를 부릅니다! 우리는 이사나를 부릅니다! 우리는 창조주를 부릅니다! 우리는 범천을 부릅니다! 우리는 마힛디를 부릅니다! 우리는 야마를 부릅니다!'
그들이 이렇게 나아가는 한, 몸이 무너질 때 죽어서 범천의 동반자의 경지에 태어나는 것은 불가능합니다.
아쩨라와띠 강이 까마귀가 마실 수 있을 만큼 가득 차 있다고 가정해 보십시오.
그때 반대편 강변으로 건너가고 싶은 어떤 사람이 옵니다.
하지만 이쪽 강변에서 그의 팔이 튼튼한 쇠사슬로 등 뒤에 단단히 묶여 있습니다.
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
그 사람이 반대편 강변으로 건널 수 있겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"같은 방식으로, 다섯 가지 감각적 자극은 성자의 수행에서 '족쇄'와 '구속'이라고 불립니다.
다섯 가지는 무엇입니까?
눈으로 알려지는 형상들로, 좋아할 만하고, 바람직하며, 동의할 만하고, 유쾌하며, 감각적이고 자극적인 것들.
귀로 알려지는 소리들 …
코로 알려지는 냄새들 …
혀로 알려지는 맛들 …
몸으로 알려지는 감촉들로, 좋아할 만하고, 바람직하며, 동의할 만하고, 유쾌하며, 감각적이고 자극적인 것들.
이것들이 성자의 수행에서 '족쇄'와 '구속'이라고 불리는 다섯 가지 감각적 자극입니다.
삼베다에 능통한 바라문들은 이 다섯 가지 감각적 자극을 묶이고, 도취되고, 집착하고, 위험을 보지 못하고, 벗어남을 이해하지 못한 채 즐깁니다.
그들이 그것들을 즐기는 한, 몸이 무너질 때 죽어서 범천의 동반자의 경지에 태어나는 것은 불가능합니다.
아쩨라와띠 강이 까마귀가 마실 수 있을 만큼 가득 차 있다고 가정해 보십시오.
그때 반대편 강변으로 건너가고 싶은 어떤 사람이 옵니다.
하지만 그들은 머리부터 발끝까지 천으로 감싸인 채 누울 것입니다.
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
그 사람이 반대편 강변으로 건널 수 있겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"같은 방식으로, 다섯 가지 장애는 성자의 수행에서 '장해물'이고 '방해'이며 '포장'이고 '덮개'라고 불립니다.
다섯 가지는 무엇입니까?
감각적 욕망, 악의, 혼침과 졸음, 들뜸과 후회, 의심의 장애.
이 다섯 가지 장애가 성자의 수행에서 '장해물'이고 '방해'이며 '포장'이고 '덮개'라고 불립니다.
삼베다에 능통한 바라문들은 이 다섯 가지 장애로 막히고, 방해받고, 포장되고, 덮여 있습니다.
그들이 그렇게 막혀 있는 한, 몸이 무너질 때 죽어서 범천의 동반자의 경지에 태어나는 것은 불가능합니다.
[3. 일치함]
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
나이 많고 연장자인 바라문들, 스승의 스승들이 범천이 소유물에 얽매여 있는지 없는지 말한다고 들었습니까?"
"얽매여 있지 않다고 들었습니다, 존귀한 고따마여."
"그의 마음이 원한으로 가득 차 있습니까, 아닙니까?"
"아닙니다."
"그의 마음이 악의로 가득 차 있습니까, 아닙니까?"
"아닙니다."
"그의 마음이 타락하였습니까, 아닙니까?"
"아닙니다."
"그가 권능을 행사합니까, 아닙니까?"
"행사합니다."
"와셋타여, 어떻게 생각합니까?
삼베다에 능통한 바라문들이 소유물에 얽매여 있습니까, 아닙니까?"
"얽매여 있습니다."
"그들의 마음이 원한으로 가득 차 있습니까, 아닙니까?"
"가득 차 있습니다."
"그들의 마음이 악의로 가득 차 있습니까, 아닙니까?"
"가득 차 있습니다."
"그들의 마음이 타락하였습니까, 아닙니까?"
"타락하였습니다."
"그들이 권능을 행사합니까, 아닙니까?"
"행사하지 않습니다."
"그렇다면 삼베다에 능통한 바라문들은 소유물에 얽매여 있지만, 범천은 그렇지 않군요.
소유물에 얽매인 바라문들이 소유물에 얽매이지 않은 범천과 만나 합류할 수 있겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여! 소유물에 얽매인 바라문들이 몸이 무너질 때 죽어서 소유물에 얽매이지 않은 범천의 동반자의 경지에 태어나는 것은 불가능합니다.
그리고 바라문들에게는 원한,
악의,
타락이 있고,
권능을 행사하지 않는 반면, 범천에게는 원한도, 악의도, 타락도 없고, 권능을 행사합니다. 이 모든 면에서 범천과 정반대인 바라문들이 그와 만나 합류할 수 있겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여! 이 모든 면에서 범천과 정반대인 바라문들이 몸이 무너질 때 죽어서 범천의 동반자의 경지에 태어나는 것은 불가능합니다.
이것에 관하여, 와셋타여, 삼베다에 능통한 그 바라문들은 뛰어들어 가라앉습니다. 가라앉아, 그들은 물에 빠지면서도 마른 강변으로 건너고 있다고 상상합니다.
그것이 바라문들의 삼베다가 '소금 땅'이고 '불모지'이고 '재앙'이라고 불리는 이유입니다."
이 말씀에 와셋타가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 당신이 범천과의 동반자의 경지로 가는 길을 안다고 들었습니다."
"와셋타여, 어떻게 생각합니까?
마나사까따 마을이 가깝습니까?"
"예, 그렇습니다."
"와셋타여, 어떻게 생각합니까?
어떤 사람이 마나사까따에서 태어나고 자랐다고 가정해 보십시오.
그리고 마을을 떠나자마자 어떤 사람들이 마나사까따로 가는 길을 물었습니다.
그가 답하는 데 느리거나 망설이겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 고따마여.
왜 그렇습니까?
왜냐하면 그는 마나사까따에서 태어나고 자랐기 때문입니다. 그는 마을로 가는 모든 길을 잘 알고 있습니다."
"여전히 느리거나 망설일 수도 있습니다. 하지만 부처는 범천의 세계에 관해 또는 범천의 세계로 이끄는 수행에 관해 질문을 받을 때 결코 느리거나 망설이지 않습니다.
나는 범천, 범천의 세계, 그리고 범천의 세계로 이끄는 수행을 이해합니다. 그에 따라 수행하면 범천의 세계에 태어납니다."
이 말씀에 와셋타가 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 당신이 범천과의 동반자의 경지로 가는 길을 가르친다고 들었습니다.
그 길을 가르쳐 주시고 이 바라문 세대를 고양시켜 주십시오."
"그렇다면, 와셋타여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 존귀한 스승님." 와셋타가 대답하였다.
[4. 범천에 이르는 길을 가르치다]
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처가 세상에 나타나실 때 …
이것이 승려가 계를 갖추는 방식입니다. …
장애들이 자신 안에서 버려진 것을 보고 기쁨이 솟아납니다. 기쁨이 있을 때 희열이 솟아납니다. 마음이 희열로 가득 찰 때 몸이 고요해집니다. 몸이 고요할 때 안락을 느낍니다. 안락할 때 마음이 삼매에 듭니다.
그는 자애(慈愛)로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정합니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 그는 자애로 가득 찬 마음을 온 세계에 풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이 퍼뜨립니다.
강력한 뿔피리 부는 자가 있다고 가정해 보십시오. 그는 쉽게 사방에서 들릴 수 있습니다.
같은 방식으로, 자애에 의한 마음의 해탈이 이렇게 개발되었을 때, 그들이 지은 어떤 한정된 행위도 거기 남아있거나 지속하지 않습니다.
이것이 범천의 동반자의 경지로 가는 길입니다.
또한, 승려는 연민(悲)으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다 …
그는 기쁨(喜)으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다 …
그는 평온(捨)으로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정합니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 그는 평온으로 가득 찬 마음을 온 세계에 풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이 퍼뜨립니다.
강력한 뿔피리 부는 자가 있다고 가정해 보십시오. 그는 쉽게 사방에서 들릴 수 있습니다.
같은 방식으로, 평온에 의한 마음의 해탈이 이렇게 개발되고 닦였을 때, 그들이 지은 어떤 한정된 행위도 거기 남아있거나 지속하지 않습니다.
이것도 범천의 동반자의 경지로 가는 길입니다.
와셋타여, 어떻게 생각합니까?
승려가 이렇게 선정할 때, 그는 소유물에 얽매여 있습니까, 아닙니까?"
"얽매여 있지 않습니다."
"그의 마음이 원한으로 가득 차 있습니까, 아닙니까?"
"가득 차 있지 않습니다."
"그의 마음이 악의로 가득 차 있습니까, 아닙니까?"
"가득 차 있지 않습니다."
"그의 마음이 타락하였습니까, 아닙니까?"
"타락하지 않았습니다."
"그가 권능을 행사합니까, 아닙니까?"
"행사합니다."
"그렇다면 그 승려는 소유물에 얽매이지 않고, 범천도 소유물에 얽매이지 않았군요.
소유물에 얽매이지 않은 승려가 소유물에 얽매이지 않은 범천과 만나 합류할 수 있겠습니까?"
"예, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여! 소유물에 얽매이지 않은 승려가 몸이 무너질 때 죽어서 소유물에 얽매이지 않은 범천의 동반자의 경지에 태어나는 것은 충분히 가능합니다.
그리고 그 승려에게는 원한도,
악의도,
타락도 없고,
권능을 행사하며, 범천도 이 모든 면에서 같습니다. 이 모든 면에서 범천과 같은 승려가 그와 만나 합류할 수 있겠습니까?"
"예, 존귀한 고따마여."
"좋습니다, 와셋타여! 그 승려가 몸이 무너질 때 죽어서 범천의 동반자의 경지에 태어나는 것은 충분히 가능합니다."
이 말씀이 끝났을 때, 와셋타와 바라드와자가 말씀드렸다.
"훌륭합니다, 존귀한 고따마여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 존귀한 고따마께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저희는 존귀한 고따마께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 존귀한 고따마께서는 저희를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."
============================================================
디가 니까야 14
대본경 (大本經) — 남겨진 흔적들에 관한 큰 법문
[1. 과거 삶에 관하여]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 제따 숲 아나타삔디까 수도원의 까레리 나무 옆 오두막에 머물고 계셨다.
그러자 식사 후 탁발에서 돌아와, 여러 승려들이 까레리 나무 옆 강당에 모여 앉아 과거 삶에 관한 다음과 같은 법담이 그들 사이에서 일어났다.
"지난 삶에는 이러했고, 지난 삶에는 그러했다."
청정하고 초인적인 천이통으로 부처님께서는 승려들 사이의 그 토론을 들으셨다.
그래서 자리에서 일어나 강당으로 가셔서 마련된 자리에 앉으시고 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 지금 무슨 이야기를 나누고 있었습니까? 무슨 이야기가 중단되었습니까?"
승려들이 있었던 일을 말씀드리며 덧붙였다.
"이것이 부처님께서 도착하셨을 때 중단된 대화였습니다."
"과거 삶에 관한 법담을 듣고 싶습니까?"
"부처님이시여, 지금이 때입니다! 거룩한 분이시여, 지금이 때입니다!
부처님께서 과거 삶에 관한 법담을 해주시기를 바랍니다. 승려들은 듣고 기억하겠습니다."
"그렇다면, 승려들이여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 부처님이시여." 그들이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"구십일 겁 전에, 위빳시 부처님이 세상에 나타나셨습니다. 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이셨습니다.
삼십일 겁 전에, 씩히 부처님이 세상에 나타나셨습니다. 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이셨습니다.
바로 그 삼십일 번째 겁에, 웻사부 부처님이 세상에 나타나셨습니다. 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이셨습니다.
현재의 행운의 겁에, 까꾸산다,
꼬나가마나,
그리고 깟사빠 부처님들이 세상에 나타나셨습니다. 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이셨습니다.
그리고 현재의 행운의 겁에, 나 자신이 세상에 나타났습니다. 아라한이며 스스로 완전히 깨달은 이입니다.
위빳시,
씩히,
그리고 웻사부 부처님들은 귀족 가문에서 귀족으로 태어나셨습니다.
까꾸산다,
꼬나가마나,
그리고 깟사빠 부처님들은 바라문 가문에서 바라문으로 태어나셨습니다.
나는 귀족 가문에서 귀족으로 태어났습니다.
꼰단냐가 위빳시,
씩히,
그리고 웻사부의 가문이었습니다.
깟사빠가 까꾸산다,
꼬나가마나,
그리고 깟사빠의 가문이었습니다.
고따마가 나의 가문입니다.
위빳시의 수명은 팔만 년이었습니다.
씩히의 수명은 칠만 년이었습니다.
웻사부의 수명은 육만 년이었습니다.
까꾸산다의 수명은 사만 년이었습니다.
꼬나가마나의 수명은 삼만 년이었습니다.
깟사빠의 수명은 이만 년이었습니다.
나의 현재 수명은 짧고, 간략하며, 덧없습니다. 긴 수명은 백 년이거나 조금 더입니다.
위빳시는 빠딸라 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
씩히는 흰 망고 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
웻사부는 살 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
까꾸산다는 이란다 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
꼬나가마나는 우둠바라 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
깟사빠는 반얀 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
나는 보리수(菩提樹) 뿌리에서 깨달았습니다.
위빳시에게는 깐다와 띳사라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
씩히에게는 아비부와 삼바와라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
웻사부에게는 소나와 웃따라라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
까꾸산다에게는 위두라와 산지와라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
꼬나가마나에게는 빗요사와 웃따라라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
깟사빠에게는 띳사와 바라드와자라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
나에게는 사리뿟따와 목갈라나라는 훌륭한 두 수석 제자가 있습니다.
위빳시에게는 세 번의 제자 모임이 있었습니다—육백팔십만 명, 십만 명, 팔만 명으로, 모두 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
씩히에게는 세 번의 제자 모임이 있었습니다—십만 명, 팔만 명, 칠만 명으로, 모두 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
웻사부에게는 세 번의 제자 모임이 있었습니다—팔만 명, 칠만 명, 육만 명으로, 모두 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
까꾸산다에게는 한 번의 제자 모임이 있었습니다—사만 명의 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
꼬나가마나에게는 한 번의 제자 모임이 있었습니다—삼만 명의 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
깟사빠에게는 한 번의 제자 모임이 있었습니다—이만 명의 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
나에게는 한 번의 제자 모임이 있었습니다—천이백오십 명의 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
위빳시의 수석 시자는 아소까라는 승려였습니다.
씩히의 수석 시자는 케망까라라는 승려였습니다.
웻사부의 수석 시자는 우빠산따라는 승려였습니다.
까꾸산다의 수석 시자는 붓디자라는 승려였습니다.
꼬나가마나의 수석 시자는 솟티자라는 승려였습니다.
깟사빠의 수석 시자는 삽바밋따라는 승려였습니다.
나의 수석 시자는 아난다라는 비구입니다.
위빳시의 아버지는 반두마 왕이었고,
생모는 반두마띠 왕비였으며,
그들의 수도는 반두마띠라고 불렸습니다.
씩히의 아버지는 아루나 왕이었고,
생모는 빠바와띠 왕비였으며,
그들의 수도는 아루나와띠라고 불렸습니다.
웻사부의 아버지는 수빠띠따 왕이었고,
생모는 왓사와띠 왕비였으며,
그들의 수도는 아노마라고 불렸습니다.
까꾸산다의 아버지는 바라문 앗기닷따였고,
생모는 바라문 여인 위사카였습니다.
그 당시 왕은 케마였으며,
수도는 케마와띠라고 불렸습니다.
꼬나가마나의 아버지는 바라문 얀냐닷따였고,
생모는 바라문 여인 웃따라였습니다.
그 당시 왕은 소바였으며,
수도는 소바와띠라고 불렸습니다.
깟사빠의 아버지는 바라문 브라흐마닷따였고,
생모는 바라문 여인 다나와띠였습니다.
그 당시 왕은 끼끼였으며,
수도는 와라나시라고 불렸습니다.
이 생에서 나의 아버지는 숫도다나 왕이셨고,
생모는 마야 왕비이셨으며,
우리 수도는 까삘라왓투였습니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
말씀하신 후, 거룩한 분께서 자리에서 일어나 거처로 들어가셨다.
부처님께서 떠나신 직후, 그 승려들은 서로 토론하였다.
"존자들이여, 믿기지 않고 놀랍습니다! 부처는 이런 신통력과 힘을 갖고 계십니다!
그분은 완전히 열반(완전한 자유)하시어, 분열을 끊고, 과정을 끊고, 윤회를 완성하고, 모든 고통을 넘어선 과거의 부처님들의 탄생, 이름, 가문, 수명, 수석 제자, 제자 모임을 기억하실 수 있습니다.
그분은 그들의 탄생, 이름, 가문, 행실, 품질, 지혜, 선정, 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 압니다.
부처께서 법의 원리를 명확히 파악하셨기 때문에 이 모든 것들을 기억하실 수 있는 것입니까?
아니면 신들이 그에게 말해준 것입니까?"
하지만 승려들 사이의 이 대화는 중단되었다.
그런 다음 늦은 오후에, 부처님께서는 은거에서 나와 까레리 나무 옆 강당으로 가셔서 마련된 자리에 앉으시고
승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 지금 무슨 이야기를 나누고 있었습니까? 무슨 이야기가 중단되었습니까?"
승려들이 있었던 일을 말씀드리며 덧붙였다.
"이것이 부처님께서 도착하셨을 때 중단된 대화였습니다."
"부처가 법의 원리를 명확히 파악하였기 때문에 이 모든 것들을 기억할 수 있습니다.
그리고 신들도 내게 말해주었습니다.
과거 삶에 관한 법담을 더 듣고 싶습니까?"
"부처님이시여, 지금이 때입니다! 거룩한 분이시여, 지금이 때입니다!
부처님께서 과거 삶에 관한 법담을 더 해주시기를 바랍니다. 승려들은 듣고 기억하겠습니다."
"그렇다면, 승려들이여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 부처님이시여." 그들이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"구십일 겁 전에, 위빳시 부처님이 세상에 나타나셨습니다. 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이셨습니다.
그분은 귀족 가문에서 귀족으로 태어나셨습니다.
그분의 가문은 꼰단냐였습니다.
그분의 수명은 팔만 년이었습니다.
그분은 빠딸라 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
깐다와 띳사라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
세 번의 제자 모임이 있었습니다—
육백팔십만 명, 십만 명, 팔만 명으로—
모두 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
수석 시자는 아소까라는 승려였습니다.
아버지는 반두마 왕이었고,
생모는 반두마띠 왕비였으며,
수도는 반두마띠라고 불렸습니다.
[2. 깨달음을 향하는 자에게 정상적인 것]
깨달음을 향하는 존재 위빳시가 기쁜 신들의 무리에서 죽어 어머니의 자궁에 잉태되었을 때, 마음챙김과 알아차림을 갖추고 있었습니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 기쁜 신들의 무리에서 죽어 어머니의 자궁에 잉태되는 것이 정상적입니다.
그러자—신들, 마라들, 천신들이 있는, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 세계에—신들의 영광을 능가하는 헤아릴 수 없고 장엄한 빛이 나타났습니다.
달과 해의 광채가, 그토록 위력적이고 강하여도, 아무런 인상을 남기지 못하는 별들 사이의 끝없이 어두운 공간에서조차—신들의 영광을 능가하는 헤아릴 수 없고 장엄한 빛이 나타났습니다.
그리고 거기 태어난 평범한 사람(모든 생명체)들이 그 빛으로 서로를 알아보았습니다. '아, 이 곳에도 다른 평범한 사람(모든 생명체)들이 태어난 것 같구나!'
그리고 이 만 배의 은하계가 흔들리고, 진동하고, 떨렸습니다. 그리고 신들의 영광을 능가하는 헤아릴 수 없고 장엄한 빛이 세상에 나타났습니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 배에 잉태되었을 때, 사방을 지키기 위해 네 신격이 다가와서 어떤 인간도, 비인간도, 누구도 깨달음을 향하는 존재나 그의 어머니를 해치지 못하도록 하는 것이 정상적입니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 배에 잉태되었을 때, 그의 어머니가 자연스럽게 계를 갖추게 되는 것이 정상적입니다. 그녀는 살생, 도둑질, 성적 비행, 거짓말, 맥주·포도주·술 같은 도취성 음료를 삼갑니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 배에 잉태되었을 때, 그의 어머니가 더 이상 성적인 방식으로 남자를 생각하지 않고, 욕정 있는 의도를 가진 남자에 의해 침범될 수 없는 것이 정상적입니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 배에 잉태되었을 때, 그의 어머니가 다섯 가지 감각적 자극을 얻어 그것을 공급받고 갖추어 즐기는 것이 정상적입니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 배에 잉태되었을 때, 어머니에게 어떤 병도 생기지 않는 것이 정상적입니다. 그녀는 행복하고 몸의 피로가 없습니다. 그리고 그녀는 자궁 속 깨달음을 향하는 존재를, 모든 주요하고 부수적인 사지가 온전하고 어떤 감각도 결핍되지 않은 채로 봅니다.
자연스럽게 빛나고, 팔면으로 되어 있으며, 잘 만들어지고, 투명하고, 맑으며, 흐리지 않고, 모든 좋은 품질을 갖춘 녹주석 보석이 있다고 가정해 보십시오. 그것이 파란, 노란, 빨간, 흰, 또는 황갈색의 실에 꿰어 있습니다. 맑은 눈을 가진 사람이 그것을 손에 들고 살펴봅니다. '이 녹주석 보석은 자연스럽게 빛나고, 팔면으로 되어 있으며 … 모든 좋은 품질을 갖추었습니다. 그리고 이런 실에 꿰어 있습니다.'
같은 방식으로, 깨달음을 향하는 존재가 어머니의 배에 잉태되었을 때, 어머니는 자궁 속 깨달음을 향하는 존재를, 모든 주요하고 부수적인 사지가 온전하고 어떤 감각도 결핍되지 않은 채로 봅니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 태어난 지 칠 일 만에 그의 어머니가 세상을 떠나 기쁜 신들의 무리에 태어나는 것이 정상적입니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
다른 여인들은 태아를 구 개월이나 십 개월 동안 자궁에 품고 출산하지만, 깨달음을 향하는 존재의 어머니는 그렇지 않습니다. 그녀는 정확히 열 개월 만에 출산하는 것이 정상적입니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
다른 여인들은 앉거나 누워서 출산하지만, 깨달음을 향하는 존재의 어머니는 그렇지 않습니다. 그녀는 서서만 출산하는 것이 정상적입니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 자궁에서 나올 때 신들이 먼저 받고 그 다음에 인간들이 받는 것이 정상적입니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 자궁에서 나올 때 땅에 닿기 전에, 네 신격이 그를 받아 어머니 앞에 놓으며 이렇게 말하는 것이 정상적입니다. '기뻐하십시오, 왕비여! 뛰어난 아들이 당신에게 태어났습니다.'
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 자궁에서 나올 때, 물, 점액, 피, 또는 어떤 종류의 불순물에도 더럽혀지지 않고 이미 깨끗하고 청정한 채로 나오는 것이 정상적입니다.
까시 지방의 천에 보석이 놓여있다고 가정해 보십시오. 보석이 천을 더럽히지도 않고, 천이 보석을 더럽히지도 않을 것입니다.
왜 그렇습니까?
둘 다 청결하기 때문입니다.
같은 방식으로, 깨달음을 향하는 존재가 어머니의 자궁에서 나올 때, 어떤 불순물에도 더럽혀지지 않고 이미 깨끗하고 청정한 채로 나옵니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 자궁에서 나올 때, 깨달음을 향하는 존재와 어머니를 목욕시키기 위해 하늘에서 두 줄기의 물이 내려오는 것이 정상적입니다. 하나는 시원하고 하나는 따뜻합니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
태어나자마자 깨달음을 향하는 존재가 자신의 발로 땅 위에 굳건히 서는 것이 정상적입니다. 북쪽을 향해 위에 흰 양산을 받치고 일곱 걸음을 내딛으며, 모든 방향을 살피고 이 극적인 선언을 하는 것입니다. '나는 세상에서 으뜸입니다! 나는 세상에서 가장 나이 많습니다! 나는 세상에서 최초입니다! 이것이 나의 마지막 재생입니다. 이제 더 이상의 미래 삶은 없을 것입니다.'
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
깨달음을 향하는 존재가 어머니의 자궁에서 나올 때—신들, 마라들, 천신들이 있는, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 세계에—신들의 영광을 능가하는 헤아릴 수 없고 장엄한 빛이 나타나는 것이 정상적입니다.
달과 해의 광채가, 그토록 위력적이고 강하여도, 아무런 인상을 남기지 못하는 별들 사이의 끝없이 어두운 공간에서조차—신들의 영광을 능가하는 헤아릴 수 없고 장엄한 빛이 나타났습니다.
그리고 거기 태어난 평범한 사람(모든 생명체)들이 그 빛으로 서로를 알아보았습니다. '아, 이 곳에도 다른 평범한 사람(모든 생명체)들이 태어난 것 같구나!'
그리고 이 만 배의 은하계가 흔들리고, 진동하고, 떨렸습니다. 그리고 신들의 영광을 능가하는 헤아릴 수 없고 장엄한 빛이 세상에 나타났습니다.
이런 경우 이것이 정상적인 것입니다.
[3. 위대한 인간의 서른두 가지 특징]
위빳시 왕자가 태어났을 때, 그들이 반두마 왕에게 알렸습니다.
'전하, 아드님이 태어나셨습니다! 전하께서 살펴보시기를 바랍니다!'
왕이 왕자를 살펴본 후, 바라문 점술가들을 불러 말하였습니다.
'여러분, 왕자를 살펴보아 주십시오.'
그들이 살펴본 후 왕에게 말하였습니다.
'기뻐하십시오, 대왕이시여! 뛰어난 아들이 당신에게 태어났습니다. 이런 아들이 이 가문에서 태어나다니 당신은 복 받은 분입니다, 참으로 복 받은 분입니다!
왜냐하면 왕자는 위대한 인간의 서른두 가지 특징을 갖추고 있기 때문입니다. 이러한 특징들을 갖춘 위대한 인간에게는 단 두 가지 운명만 있고, 다른 것은 없습니다.
만약 그가 재가에 머문다면 왕, 전륜성왕, 의롭고 원칙 있는 왕이 됩니다. 그의 지배권은 사방으로 뻗치고, 나라에 안정을 이루며, 일곱 가지 보물을 소유합니다.
그는 다음과 같은 일곱 가지 보물을 가집니다.
수레바퀴, 코끼리, 말, 보석, 여인, 일반 신자, 그리고 일곱 번째 보물인 장군.
그에게는 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄하는 천 명 이상의 아들이 있습니다.
바다로 둘러싸인 이 땅을 정복한 후, 그는 몽둥이와 칼 없이 원칙으로 통치합니다.
하지만 만약 그가 재가의 삶에서 출가한다면, 세상에서 베일을 걷어낸 아라한이며 스스로 완전히 깨달은 이인 부처님이 됩니다.
그리고 그가 갖추고 있는 특징들은 무엇입니까?
발이 잘 심어져 있습니다.
발바닥에 천 개의 살, 테, 허브가 완전히 갖추어진 바퀴 무늬가 있습니다.
발꿈치가 뻗어 있습니다.
손가락이 깁니다.
손과 발이 부드럽습니다.
손과 발에 물갈퀴가 있습니다.
발등이 아치형입니다.
종아리가 영양처럼 생겼습니다.
곧게 서서 허리를 굽히지 않을 때 양손바닥이 무릎에 닿습니다.
은밀한 부위가 포피 안에 있습니다.
황금빛이고, 피부가 찬란한 황금처럼 빛납니다.
피부가 섬세하여 먼지와 때가 몸에 달라붙지 않을 만큼 섬세합니다.
털이 모공당 하나씩 납니다.
털이 곧게 서 있으며, 청흑색이고 시계 방향으로 말립니다.
몸이 크고 곧습니다.
일곱 곳에 불룩한 근육이 있습니다.
가슴이 사자처럼 생겼습니다.
어깨 사이가 가득 찼습니다.
반얀 나무의 비율적인 둘레를 갖추고 있습니다. 팔의 길이가 몸의 키와 같습니다.
몸통이 원통형입니다.
돌출된 미각 돌기가 있습니다.
턱이 사자처럼 생겼습니다.
사십 개의 이가 있습니다.
이가 고릅니다.
이 사이에 간격이 없습니다.
이가 완벽하게 하얗습니다.
혀가 큽니다.
범천의 목소리를 갖추고 있으며, 뻐꾸기 울음소리처럼 들립니다.
눈이 남색입니다.
속눈썹이 암소처럼 생겼습니다.
눈썹 사이에 솜털처럼 부드럽고 흰 털이 납니다.
정수리가 두건처럼 생겼습니다.
이것들이 왕자가 갖춘 위대한 인간의 서른두 가지 특징입니다. 이러한 특징들을 갖춘 위대한 인간에게는 단 두 가지 운명만 있고, 다른 것은 없습니다.
만약 그가 재가에 머문다면 왕, 전륜성왕이 됩니다.
하지만 만약 그가 재가의 삶에서 출가한다면, 세상에서 베일을 걷어낸 아라한이며 스스로 완전히 깨달은 이인 부처님이 됩니다.'
[4. 위빳시라는 이름을 갖게 된 경위]
그러자 반두마 왕은 바라문 점술가들에게 새 옷을 입히고 모든 필요를 충족시켜 주었습니다.
그런 다음 왕은 위빳시 왕자를 위해 유모들을 임명하였습니다.
일부는 그에게 수유하고, 일부는 목욕시키고, 일부는 안고, 일부는 옆구리에 앉혔습니다.
태어난 때부터 밤낮으로 그 위에 흰 양산이 받쳐졌는데,
'추위, 더위, 풀, 먼지, 이슬이 그를 괴롭히지 않게 하자'는 생각이었습니다.
그는 많은 사람들에게 사랑스럽고 소중하였으며,
파란 수련이나 분홍 또는 흰 연꽃처럼.
항상 옆구리에서 옆구리로 전해졌습니다.
태어난 때부터 위빳시 왕자의 목소리는 매력적이고, 우아하고, 달콤하며, 사랑스러웠습니다.
히말라야에서 발견되는 뻐꾸기 새의 노래처럼 달콤하였습니다.
태어난 때부터 위빳시 왕자는 과거 행위의 결과로 나타난 천안통을 갖추었는데, 그로써 낮이든 밤이든 사방 한 요자나까지 볼 수 있었습니다.
그리고 그는 삼십삼천의 신들처럼 눈을 깜빡이지 않고 지켜보았습니다.
그리고 그가 눈을 깜빡이지 않고 지켜본다고 하여 '위빳시'라는 이름이 붙게 되었습니다.
그러자 반두마 왕이 법정에 앉아 있을 때, 위빳시 왕자를 자신의 무릎에 앉히고 사건을 설명하였습니다.
그리고 아버지의 무릎에 앉아, 위빳시는 사건을 철저히 검토하고 논리적 체계를 사용하여 결론을 내렸습니다.
그래서 이것이 더욱더 그가 '위빳시'라고 알려지게 된 이유였습니다.
그러자 반두마 왕은 그를 위해 세 개의 누각을 지었습니다—하나는 겨울용, 하나는 여름용, 하나는 우기용—
그리고 다섯 가지 감각적 자극을 제공하였습니다.
위빳시 왕자는 우기의 네 달 동안 아래로 내려오지 않고 누각에 머물렀는데, 음악가들—남자가 아닌—에 의해 즐거움을 받았습니다.
첫 번째 독송 부분.
[5. 노인]
그런 다음 많은 해, 수백 년, 수천 년이 지난 후, 위빳시 왕자가 마부에게 말하였습니다.
'친애하는 마부여, 가장 훌륭한 전차를 준비하여라. 우리는 공원으로 가서 경치를 볼 것이다.'
'예, 전하.' 마부가 대답하였다. 전차를 준비하고 왕자에게 알렸습니다.
'전하, 가장 훌륭한 전차가 준비되었습니다.
편하실 때 출발하십시오.'
그러자 위빳시 왕자는 훌륭한 마차를 타고, 다른 훌륭한 마차들과 함께 공원으로 출발하였습니다.
도중에 그는 구부정하게 굽어있고, 비틀리고, 지팡이에 기대며, 떨면서 걷고, 노쇠하고, 전성기가 지난 노인을 보았습니다.
그가 마부에게 말하였습니다.
'친애하는 마부여, 저 사람은 어떻게 된 것입니까?
그의 머리카락과 몸이 다른 사람들과 다릅니다.'
'전하, 저것은 노인이라고 불립니다.'
'하지만 왜 노인이라고 불립니까?'
'이제 그는 살 날이 얼마 남지 않았기 때문에 노인이라고 불립니다.'
'하지만 친애하는 마부여, 나도 늙게 될 수 있습니까? 나는 노령에서 면제되어 있지 않습니까?'
'전하를 포함한 모든 이가 늙게 될 수 있습니다. 노령에서 면제된 자는 없습니다.'
'그렇다면, 친애하는 마부여, 오늘 공원은 이것으로 충분하다. 왕궁으로 돌아가자.'
'예, 전하.' 마부가 대답하고 그렇게 하였습니다.
왕궁으로 돌아와 왕자는 비통하고 슬프게 생각에 잠겼습니다.
'태어난 자에게는 노령이 올 것이니, 재생이라는 이것이 저주스럽다.'
그러자 반두마 왕이 마부를 불러 말하였습니다.
'친애하는 마부여, 왕자가 공원에서 즐거웠습니까? 행복하였습니까?'
'아니옵니다, 전하, 왕자는 공원에서 즐겁지 않았습니다.'
'하지만 공원으로 가는 도중에 무엇을 보았습니까?'
그러자 마부는 왕에게 노인을 본 것과 왕자의 반응을 말씀드렸습니다.
[6. 병든 사람]
그러자 반두마 왕이 이렇게 생각하였습니다.
'위빳시 왕자가 왕위를 포기해서는 안 된다. 재가의 삶에서 출가해서는 안 된다. 그리고 바라문 점술가들의 말이 실현되어서는 안 된다.'
이 목적으로 그는 왕자에게 더 많은 다섯 가지 감각적 자극을 제공하였고,
왕자는 그것으로 즐거움을 누렸습니다.
그런 다음 수천 년이 지난 후, 위빳시 왕자가 다시 마부에게 전차를 몰아 공원으로 가게 하였습니다.
도중에 그는 병들고, 고통받고, 중병을 앓으며, 자신의 소변과 대변에 쓰러져 있는 남자를 보았습니다. 일부는 그를 들어 올리고 일부는 내려놓고 있었습니다.
그가 마부에게 말하였습니다.
'친애하는 마부여, 저 사람은 어떻게 된 것입니까?
그의 눈과 목소리가 다른 사람들과 다릅니다.'
'전하, 저것은 병든 사람이라고 불립니다.'
'하지만 왜 병든 사람이라고 불립니까?'
'그가 병든 사람이라고 불리는 것은 그 병에서 회복되기를 바라기 때문입니다.'
'하지만 친애하는 마부여, 나도 병에 걸릴 수 있습니까? 나는 병에서 면제되어 있지 않습니까?'
'전하를 포함한 모든 이가 병에 걸릴 수 있습니다. 병에서 면제된 자는 없습니다.'
'그렇다면, 친애하는 마부여, 오늘 공원은 이것으로 충분하다. 왕궁으로 돌아가자.'
'예, 전하.' 마부가 대답하고 그렇게 하였습니다.
왕궁으로 돌아와 왕자는 비통하고 슬프게 생각에 잠겼습니다.
'태어난 자에게는 노령과 병이 올 것이니, 재생이라는 이것이 저주스럽다.'
그러자 반두마 왕이 마부를 불러 같은 질문을 하였고,
마부는 병든 사람을 본 것과 왕자의 반응을 말씀드렸습니다.
[7. 죽은 사람]
그러자 반두마 왕이 이렇게 생각하였습니다.
'위빳시 왕자가 왕위를 포기해서는 안 된다 …'
이 목적으로 그는 왕자에게 더 많은 감각적 자극을 제공하였습니다.
그런 다음 수천 년이 지난 후, 위빳시 왕자가 다시 마부에게 공원으로 가게 하였습니다.
도중에 그는 다양한 색깔의 의복으로 상여를 만드는 큰 군중이 모여있는 것을 보았습니다.
그가 마부에게 말하였습니다.
'친애하는 마부여, 왜 저 군중이 상여를 만들고 있습니까?'
'전하, 저것은 떠난 사람을 위한 것입니다.'
'그렇다면, 전차를 몰아 떠난 사람에게 가거라.'
'예, 전하.' 마부가 대답하고 그렇게 하였습니다.
왕자가 죽은 시신을 보고 마부에게 말하였습니다.
'하지만 왜 그가 떠났다고 합니까?'
'그가 떠났다고 불리는 것은 이제 그의 어머니와 아버지, 친척과 혈족이 그를 더 이상 보지 못하고, 그도 그들을 다시는 보지 못하기 때문입니다.'
'하지만 친애하는 마부여, 나도 죽을 수 있습니까? 나는 죽음에서 면제되어 있지 않습니까?
왕과 왕비와 다른 친척과 혈족이 나를 더 이상 보지 못하게 됩니까?
그리고 나는 그들을 다시는 보지 못하게 됩니까?'
'전하를 포함한 모든 이가 죽을 수 있습니다. 죽음에서 면제된 자는 없습니다.
왕과 왕비와 당신의 다른 친척과 혈족이 당신을 더 이상 보지 못하게 됩니다.
그리고 당신은 그들을 다시는 보지 못하게 됩니다.'
'그렇다면, 친애하는 마부여, 오늘 공원은 이것으로 충분하다. 왕궁으로 돌아가자.'
'예, 전하.' 마부가 대답하고 그렇게 하였습니다.
왕궁으로 돌아와 왕자는 비통하고 슬프게 생각에 잠겼습니다.
'태어난 자에게는 노령, 병, 죽음이 올 것이니, 재생이라는 이것이 저주스럽다.'
그러자 반두마 왕이 마부를 불러 같은 질문을 하였고,
마부는 죽은 사람을 본 것과 왕자의 반응을 말씀드렸습니다.
[8. 수행자]
그러자 반두마 왕이 이렇게 생각하였습니다.
'위빳시 왕자가 왕위를 포기해서는 안 된다 …'
이 목적으로 그는 왕자에게 더 많은 감각적 자극을 제공하였습니다.
그런 다음 수천 년이 지난 후, 위빳시 왕자가 다시 마부에게 공원으로 가게 하였습니다.
도중에 그는 삭발하고 황색 가사를 입은 수행자를 보았습니다.
그가 마부에게 말하였습니다.
'친애하는 마부여, 저 사람은 어떻게 된 것입니까?
그의 머리와 옷이 다른 사람들과 다릅니다.'
'전하, 저것은 수행자라고 불립니다.'
'하지만 왜 수행자라고 불립니까?'
'그는 원칙 있고 공정한 행실, 능숙한 행위, 선한 행동, 해치지 않음, 그리고 생명체들에 대한 연민을 기린다는 이유로 수행자라고 불립니다.'
'그렇다면 나는 원칙 있고 공정한 행실, 능숙한 행위, 선한 행동, 해치지 않음, 그리고 생명체들에 대한 연민을 기리는 수행자를 기립니다!
그렇다면, 전차를 몰아 저 수행자에게 가거라.'
'예, 전하.' 마부가 대답하고 그렇게 하였습니다.
그러자 위빳시 왕자가 그 수행자에게 말하였습니다.
'친애하는 분이여, 어떻게 된 것입니까?
당신의 머리와 옷이 다른 사람들과 다릅니다.'
'전하, 저는 수행자라고 불립니다.'
'하지만 왜 수행자라고 불립니까?'
'저는 원칙 있고 공정한 행실, 능숙한 행위, 선한 행동, 해치지 않음, 그리고 생명체들에 대한 연민을 기린다는 이유로 수행자라고 불립니다.'
'그렇다면 나는 원칙 있고 공정한 행실, 능숙한 행위, 선한 행동, 해치지 않음, 그리고 생명체들에 대한 연민을 기리는 수행자를 기립니다!'
[9. 출가]
그런 다음 왕자가 마부에게 말하였습니다.
'그렇다면, 친애하는 마부여, 전차를 가지고 왕궁으로 돌아가거라.
나는 바로 여기서 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가할 것이다.'
'예, 전하.' 마부가 대답하고 그렇게 하였습니다.
그러자 위빳시 왕자는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하였습니다.
[10. 큰 군중이 출가하다]
반두마띠 수도에서 팔만 사천 명의 큰 군중이
위빳시가 출가하였다는 소식을 들었습니다.
그들에게 이런 생각이 들었습니다.
'이것은 보통의 가르침과 공동체 규칙이 아니고, 왕자 위빳시가 출가한 것은 보통의 출가가 아닌 것이 분명합니다.
왕자조차 출가한다면, 우리는 왜 하지 않겠습니까?'
그러자 팔만 사천 명의 그 큰 군중이 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 깨달음을 향하는 존재 위빳시를 따라 재가의 삶에서 출가하였습니다.
그 무리에 둘러싸여 위빳시는 마을, 읍내, 수도들을 순회하였습니다.
그러자 홀로 은거하는 동안 이런 생각이 들었습니다.
'내가 군중 속에 사는 것은 적절하지 않다. 왜 무리에서 물러나 홀로 살지 않겠는가?'
얼마 후 그는 무리에서 물러나 홀로 살았습니다. 팔만 사천 명은 한 방향으로 갔고, 위빳시는 다른 방향으로 갔습니다.
[11. 위빳시의 성찰]
그러자 깨달음을 향하는 존재 위빳시가 홀로 거처에서 은거하는 동안 이런 생각이 들었습니다.
'아, 이 세상은 고통에 빠졌습니다. 태어나고, 늙고, 죽고, 사라지고, 다시 태어나지만, 이 고통에서, 노령과 죽음에서 벗어나는 방법을 이해하지 못합니다.
오, 언제 이 고통에서, 노령과 죽음에서 벗어나는 길이 발견될까요?'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 노령과 죽음이 있는가? 무엇이 노령과 죽음의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'재생이 있을 때 노령과 죽음이 있습니다. 재생이 노령과 죽음의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 재생이 있는가? 무엇이 재생의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'존재가 있을 때 재생이 있습니다. 존재가 재생의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 존재가 있는가? 무엇이 존재의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'집착이 있을 때 존재가 있습니다. 집착이 존재의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 집착이 있는가? 무엇이 집착의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'갈애(집착하는 욕망)가 있을 때 집착이 있습니다. 갈애(집착하는 욕망)가 집착의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 갈애(집착하는 욕망)가 있는가? 무엇이 갈애(집착하는 욕망)의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'느낌이 있을 때 갈애(집착하는 욕망)가 있습니다. 느낌이 갈애(집착하는 욕망)의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 느낌이 있는가? 무엇이 느낌의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'접촉이 있을 때 느낌이 있습니다. 접촉이 느낌의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 접촉이 있는가? 무엇이 접촉의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'여섯 감각 영역이 있을 때 접촉이 있습니다. 여섯 감각 영역이 접촉의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 여섯 감각 영역이 있는가? 무엇이 여섯 감각 영역의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'명색(名色)이 있을 때 여섯 감각 영역이 있습니다. 명색이 여섯 감각 영역의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 명색이 있는가? 무엇이 명색의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'의식이 있을 때 명색이 있습니다. 의식이 명색의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 있을 때 의식이 있는가? 무엇이 의식의 조건인가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'명색이 있을 때 의식이 있습니다. 명색이 의식의 조건입니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'이 의식이 명색에서 돌아서며, 그것을 넘어서지 않습니다.'
이것이 재생, 노령, 죽음, 소멸, 또는 재출현의 범위입니다. 즉:
명색이 의식의 조건입니다. 의식이 명색의 조건입니다. 명색이 여섯 감각 영역의 조건입니다. 여섯 감각 영역이 접촉의 조건입니다. 접촉이 느낌의 조건입니다. 느낌이 갈애(집착하는 욕망)의 조건입니다. 갈애(집착하는 욕망)가 집착의 조건입니다. 집착이 존재의 조건입니다. 존재가 재생의 조건입니다. 재생이 노령과 죽음, 슬픔, 탄식, 고통, 근심, 고뇌가 일어나는 조건입니다.
이것이 이 모든 고통의 덩어리가 일어나는 방식입니다.'
'일어남, 일어남.' 이런 통찰, 지식, 지혜, 실현, 빛이 이전에 다른 이에게서 배우지 않은 법들에 관하여 깨달음을 향하는 존재 위빳시에게 일어났습니다.
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 노령과 죽음이 없는가? 무엇이 소멸하면 노령과 죽음이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'재생이 없을 때 노령과 죽음이 없습니다. 재생이 소멸하면 노령과 죽음이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 재생이 없는가? 무엇이 소멸하면 재생이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'존재가 없을 때 재생이 없습니다. 존재가 소멸하면 재생이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 존재가 없는가? 무엇이 소멸하면 존재가 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'집착이 없을 때 존재가 없습니다. 집착이 소멸하면 존재가 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 집착이 없는가? 무엇이 소멸하면 집착이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'갈애(집착하는 욕망)가 없을 때 집착이 없습니다. 갈애(집착하는 욕망)가 소멸하면 집착이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 갈애(집착하는 욕망)가 없는가? 무엇이 소멸하면 갈애(집착하는 욕망)가 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'느낌이 없을 때 갈애(집착하는 욕망)가 없습니다. 느낌이 소멸하면 갈애(집착하는 욕망)가 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 느낌이 없는가? 무엇이 소멸하면 느낌이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'접촉이 없을 때 느낌이 없습니다. 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 접촉이 없는가? 무엇이 소멸하면 접촉이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'여섯 감각 영역이 없을 때 접촉이 없습니다. 여섯 감각 영역이 소멸하면 접촉이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 여섯 감각 영역이 없는가? 무엇이 소멸하면 여섯 감각 영역이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'명색이 없을 때 여섯 감각 영역이 없습니다. 명색이 소멸하면 여섯 감각 영역이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 명색이 없는가? 무엇이 소멸하면 명색이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'의식이 없을 때 명색이 없습니다. 의식이 소멸하면 명색이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'무엇이 없을 때 의식이 없는가? 무엇이 소멸하면 의식이 소멸하는가?'
그런 다음 합리적인 마음의 기울임을 통해, 위빳시는 지혜로 꿰뚫었습니다.
'명색이 없을 때 의식이 없습니다. 명색이 소멸하면 의식이 소멸합니다.'
그러자 위빳시는 이렇게 생각하였습니다.
'나는 깨달음으로 가는 길을 발견하였습니다. 즉:
명색이 소멸하면 의식이 소멸합니다. 의식이 소멸하면 명색이 소멸합니다. 명색이 소멸하면 여섯 감각 영역이 소멸합니다. 여섯 감각 영역이 소멸하면 접촉이 소멸합니다. 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸합니다. 느낌이 소멸하면 갈애(집착하는 욕망)가 소멸합니다. 갈애(집착하는 욕망)가 소멸하면 집착이 소멸합니다. 집착이 소멸하면 존재가 소멸합니다. 존재가 소멸하면 재생이 소멸합니다. 재생이 소멸하면 노령과 죽음, 슬픔, 탄식, 고통, 근심, 고뇌가 소멸합니다.
이것이 이 모든 고통의 덩어리가 소멸하는 방식입니다.'
'소멸, 소멸.' 이런 통찰, 지식, 지혜, 실현, 빛이 이전에 다른 이에게서 배우지 않은 법들에 관하여 깨달음을 향하는 존재 위빳시에게 일어났습니다.
얼마 후 그는 다섯 가지 집착의 집합체에서 일어남과 사라짐을 관찰하며 선정하였습니다.
'색(色)은 이러하고, 색의 일어남은 이러하며, 색의 끝남은 이러합니다.
수(受)는 이러하고 …
상(想)은 이러하고 …
행(行)은 이러하고 …
식(識)은 이러하고, 식의 일어남은 이러하며, 식의 끝남은 이러합니다.'
이렇게 선정하다 그의 마음은 곧 집착하지 않음을 통해 번뇌에서 해탈하였습니다.
두 번째 독송 부분.
[12. 범천의 간청]
그러자 부처님 위빳시, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님께서 이런 생각이 드셨습니다.
'내가 법을 가르치는 것이 어떨까?'
그러자 그는 이렇게 생각하였습니다.
'내가 발견한 이 원리는 깊고, 보기 어렵고, 이해하기 어렵고, 고요하고, 숭고하고, 논리의 영역을 넘어서며, 미묘하고, 지혜로운 자들만이 이해할 수 있습니다.
하지만 사람들은 집착을 좋아하고, 그것을 사랑하며 즐깁니다.
이 주제를 보기가 어렵습니다. 즉, 특정한 조건성, 연기(緣起)입니다.
이 주제도 보기가 어렵습니다. 즉, 모든 활동의 고요함, 모든 집착의 내려놓음, 갈애(집착하는 욕망)의 끝남, 집착을 내려놓음, 소멸, 열반(완전한 자유)입니다.
만약 내가 이 원리를 가르친다면, 다른 이들이 나를 이해하지 못할 수 있으며, 그것이 나에게 지치고 번거로운 일이 될 것입니다.'
그러자 이 게송들이 초자연적으로 영감받거나 과거에 배운 것이 아님에도 그에게 일어났습니다.
'이것을 실현하기 위해 나는 열심히 노력했으며,
설명하려는 시도는 충분하다!
탐욕과 증오에 빠진 자들은
이 가르침을 진정으로 이해하지 못한다.
그것은 흐름을 거슬러 가며, 미묘하고,
깊고, 불명확하며, 매우 섬세하다.
탐욕에 도취된 자들은 보지 못한다.
왜냐하면 그들은 어둠의 덩어리에 둘러싸여 있기 때문이다.'
그래서 위빳시 부처님이 이렇게 성찰하는 동안, 그의 마음은 수동적으로 머물기로 기울었고, 법을 가르치지 않기로 하였습니다.
그러자 위빳시 부처님의 생각의 흐름을 아시고, 어떤 대범천에게 이런 생각이 들었습니다.
'세상이 망할 것이고, 세상이 멸망할 것입니다! 왜냐하면 부처님 위빳시, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님의 마음이 수동적으로 머물기로 기울었고, 법을 가르치지 않기로 하였기 때문입니다.'
그러자, 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 그는 범천 세계에서 사라져 위빳시 부처님 앞에 다시 나타났습니다.
그는 한쪽 어깨 위로 가사를 정돈하고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 위빳시 부처님을 향해 합장을 올리고 말하였습니다.
'부처님이시여, 법을 가르쳐 주십시오! 거룩한 분이시여, 법을 가르쳐 주십시오!
눈에 먼지가 조금 묻은 존재들이 있습니다. 가르침을 듣지 못하여 쇠퇴하고 있습니다.
가르침을 이해하는 자들이 있을 것입니다!'
이 말에 위빳시 부처님이 그에게 말씀하셨습니다.
'나도 이런 생각을 하였습니다, 범천이여.
"내가 법을 가르치는 것이 어떨까?"
그러자 이런 생각이 들었습니다.
"만약 내가 이 원리를 가르친다면, 다른 이들이 나를 이해하지 못할 수 있으며, 그것이 나에게 지치고 번거로운 일이 될 것이다."
그래서 이렇게 성찰하는 동안, 나의 마음은 수동적으로 머물기로 기울었고, 법을 가르치지 않기로 하였습니다.'
두 번째로,
그리고 세 번째로 그 대범천이 부처님에게 법을 가르쳐 달라고 간청하였습니다.
그러자 범천의 초청을 이해하시고, 위빳시 부처님은 평범한 사람(모든 생명체)들에 대한 연민으로 부처님의 눈으로 세상을 살펴보셨습니다.
그리고 눈에 먼지가 조금 묻은 평범한 사람(모든 생명체)들과, 눈에 먼지가 많이 묻은 평범한 사람(모든 생명체)들을 보셨습니다. 예리한 기능을 가진 자와 둔한 기능을 가진 자, 좋은 품질과 나쁜 품질을 가진 자, 가르치기 쉬운 자와 가르치기 어려운 자. 그리고 그들 중 일부는 다음 세계와 관련된 허물에서 위험을 보며 살고 있었고, 일부는 그렇지 않았습니다.
파란 수련, 또는 분홍이나 흰 연꽃이 있는 연못과 같습니다. 그 중 일부는 물 위로 솟아오르지 않고 물속에서 싹 트고 자라며, 물속에서 번성합니다. 일부는 물 속에서 싹 트고 자라며 수면에 도달합니다. 그리고 일부는 물 속에서 싹 트고 자라지만 물 위로 솟아올라 물이 달라붙지 않은 채 서 있습니다.
같은 방식으로, 위빳시 부처님은 눈에 먼지가 조금 묻은 평범한 사람(모든 생명체)들과 눈에 먼지가 많이 묻은 평범한 사람(모든 생명체)들을 보셨습니다.
그러자 위빳시 부처님의 생각의 흐름을 아시고, 그 대범천이 게송으로 그에게 말씀드렸습니다.
'바위산 위에 높이 서서,
주변의 사람들을 모두 볼 수 있습니다.
같은 방식으로, 모든 것을 보시는 분, 현명하신 분이시여,
진리의 전당에 오르시어,
슬픔에서 자유로우신 분이시여, 재생과 노령으로 압도되어
슬픔에 빠진 사람들을 바라보십시오.
일어나십시오, 영웅이시여! 전투의 승자여, 상단의 지도자여,
빚 없이 세상을 유행하십시오.
부처님이시여, 법을 가르쳐 주십시오!
이해하는 자들이 있을 것입니다!'
그러자 위빳시 부처님이 그 대범천에게 게송으로 말씀하셨습니다.
'죽음으로부터의 자유의 문이 활짝 열렸습니다!
귀 있는 자들은 믿음에 헌신하십시오.
범천이여, 번거롭다고 생각하여, 나는 인류 사이에
세련되고 숭고한 법을 가르치지 않았습니다.'
그러자 대범천은 위빳시 부처님에게 법을 가르쳐 달라는 자신의 요청이 받아들여진 것을 알고, 절하고 오른쪽으로 두며 경건하게 돌아 그 자리에서 사라졌습니다.
[13. 수석 제자들]
그러자 부처님 위빳시, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님께서 이런 생각이 드셨습니다.
'가장 먼저 누구에게 가르쳐야 할까?
누가 이 가르침을 빠르게 이해할까?'
그러자 그는 이렇게 생각하였습니다.
'저 왕의 아들 깐다와 고위 사제의 아들 띳사는 영리하고, 유능하며, 현명하고, 오랫동안 눈에 먼지가 조금 묻어 있었습니다.
왜 그들에게 가장 먼저 가르치지 않겠습니까? 그들이 이 가르침을 빠르게 이해할 것입니다.'
그러자 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 그는 깨달음의 나무에서 사라져 반두마띠 수도 근처 성역이라 불리는 사슴 공원에 다시 나타났습니다.
그러자 위빳시 부처님이 공원 관리인에게 말씀하셨습니다.
'친애하는 공원 관리인이여, 도시에 들어가 왕의 아들 깐다와 고위 사제의 아들 띳사에게 이렇게 말하여라.
"여러분, 부처님 위빳시, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님이 반두마띠에 도착하여 성역이라 불리는 사슴 공원에 머물고 계십니다. 그분이 당신들을 만나고 싶어 하십니다."'
'예, 부처님이시여.' 공원 관리인이 대답하고 부탁 받은 대로 하였습니다.
그러자 왕의 아들 깐다와 고위 사제의 아들 띳사는 훌륭한 전차들을 준비시켰습니다. 그런 다음 훌륭한 마차를 타고, 다른 훌륭한 마차들과 함께 반두마띠에서 성역으로 출발하였습니다.
지형이 허락하는 곳까지 마차를 타고 간 후 내려서 걸어서 위빳시 부처님에게 다가갔습니다. 그들은 절하고 한쪽에 앉았습니다.
위빳시 부처님은 그들에게 단계적으로 가르치셨습니다.
보시, 계, 천상에 관한 가르침. 감각적 쾌락의 위험을, 그토록 더럽고 부패한 것을, 그리고 출리의 이익을 설명하셨습니다.
부처님이 그들의 마음이 준비되고, 유연하며, 장애가 없고, 기쁘고, 확신에 찼음을 아셨을 때, 부처님들의 특별한 가르침을 설명하셨습니다.
고통, 그 원인, 그 소멸, 그리고 길.
마치 더러움이 없는 깨끗한 천이 염료를 제대로 흡수하듯이,
바로 그 자리에서 왕의 아들 깐다와 고위 사제의 아들 띳사에게 더럽지 않고 흠 없는 법의 통찰이 일어났습니다.
'일어날 수 있는 모든 것은 소멸할 수 있다.'
그들은 법을 보고, 얻고, 이해하고, 통달하였습니다. 의심을 넘어서고, 우유부단함을 없애며, 스승의 가르침에 관하여 자신 있고 다른 이들에게 독립적이 되었습니다. 그들이 위빳시 부처님께 말씀드렸습니다.
'훌륭합니다, 부처님이시여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 부처님께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저희는 부처님께와 법에 귀의합니다.
부처님이시여, 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받을 수 있겠습니까?'
그리하여 그들은 위빳시 부처님 앞에서 출가와 구족계를 받았습니다.
그러자 위빳시 부처님은 법문으로 그들을 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키셨습니다.
조건 지어진 현상들의 위험을, 그토록 더럽고 부패한 것을, 그리고 열반(완전한 자유)의 이익을 설명하셨습니다.
이렇게 가르침을 받아 그들의 마음은 곧 집착하지 않음을 통해 번뇌에서 해탈하였습니다.
[14. 큰 군중의 출가]
반두마띠 수도에서 팔만 사천 명의 큰 군중이 들었습니다.
부처님 위빳시, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님이 반두마띠에 도착하여 성역이라 불리는 사슴 공원에 머물고 계십니다. 그리고 왕의 아들 깐다와 고위 사제의 아들 띳사가 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 부처님 앞에서 재가의 삶에서 출가하였습니다.
그들에게 이런 생각이 들었습니다.
'이것은 보통의 가르침과 공동체 규칙이 아니고, 왕의 아들 깐다와 고위 사제의 아들 띳사가 출가한 것은 보통의 출가가 아닌 것이 분명합니다.
그들조차 출가한다면, 우리는 왜 하지 않겠습니까?'
그러자 그 팔만 사천 명의 사람들이 반두마띠에서 나와 성역이라 불리는 사슴 공원으로 가서 위빳시 부처님에게 나아가 절하고 한쪽에 앉았습니다.
위빳시 부처님은 그들에게 단계적으로 가르치셨습니다.
보시, 계, 천상에 관한 가르침 … 부처님들의 특별한 가르침을 설명하셨습니다.
마치 더러움이 없는 깨끗한 천이 염료를 제대로 흡수하듯이,
바로 그 자리에서 팔만 사천 명의 사람들에게 더럽지 않고 흠 없는 법의 통찰이 일어났습니다.
'일어날 수 있는 모든 것은 소멸할 수 있다.'
그들은 법을 보고, 얻고, 이해하고, 통달하였습니다 … 그리고 깐다와 띳사처럼 구족계를 요청하고 받았습니다. 그러자 부처님은 그들에게 더 가르치셨습니다.
이렇게 가르침을 받아 그들의 마음은 곧 집착하지 않음을 통해 번뇌에서 해탈하였습니다.
[15. 이전에 출가한 팔만 사천 명]
이전에 출가한 팔만 사천 명도 들었습니다.
'부처님 위빳시, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님이 반두마띠에 도착하여 성역이라 불리는 사슴 공원에 머물고 계십니다. 그리고 그분이 법을 가르치고 계십니다!'
그러자 그들도 위빳시 부처님을 만나러 가서 법을 실현하고, 출가하고, 번뇌에서 해탈하였습니다.
[16. 유행의 허락]
그때 반두마띠에 육백팔십만 명의 큰 승려 출가 공동체가 머물고 있었습니다.
위빳시 부처님이 홀로 은거하는 동안 이런 생각이 들었습니다.
'반두마띠에 머물고 있는 출가 공동체가 이제 큽니다. 내가 그들에게 이렇게 권면하는 것이 어떨까.
"승려들이여, 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 유행하십시오.
둘이 한 길로 가지 마십시오.
처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 법을 가르치십시오. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러내십시오.
눈에 먼지가 조금 묻은 존재들이 있습니다. 가르침을 듣지 못하여 쇠퇴하고 있습니다.
가르침을 이해하는 자들이 있을 것입니다!
하지만 여섯 해가 지나면 모두 반두마띠로 와서 공동체 규칙집을 암송해야 합니다."'
그러자 어떤 대범천이 위빳시 부처님의 생각의 흐름을 아시고, 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 범천 세계에서 사라져 위빳시 부처님 앞에 다시 나타났습니다.
그는 한쪽 어깨 위로 가사를 정돈하고, 위빳시 부처님을 향해 합장을 올리고 말하였습니다.
'참으로 옳은 말씀입니다, 부처님이시여! 참으로 옳은 말씀입니다, 거룩한 분이시여!
반두마띠에 머물고 있는 출가 공동체가 이제 큽니다. 당신이 생각하셨던 것처럼 그들에게 유행을 권면해 주십시오.
그리고 부처님이시여, 여섯 해가 지나면 승려들이 반두마띠로 와서 공동체 규칙집을 암송할 것임을 확실히 하겠습니다.'
그것이 그 대범천이 말한 것이었습니다.
그런 다음 그는 절하고 위빳시 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 그 자리에서 사라졌습니다.
그런 다음 늦은 오후에, 위빳시 부처님이 은거에서 나와 승려들에게 말씀하시며 있었던 일을 모두 알리셨습니다. 그런 다음 말씀하셨습니다.
'승려들이여, 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 유행하십시오.
둘이 한 길로 가지 마십시오.
처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 법을 가르치십시오. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러내십시오.
눈에 먼지가 조금 묻은 존재들이 있습니다. 가르침을 듣지 못하여 쇠퇴하고 있습니다.
가르침을 이해하는 자들이 있을 것입니다!
하지만 여섯 해가 지나면 모두 반두마띠로 와서 공동체 규칙집을 암송해야 합니다.'
그러자 대부분의 승려들은 그날로 지방을 유행하러 떠났습니다.
그때 잠부디빠(염부제, 閻浮提) 에는 팔만 사천 개의 수도원이 있었습니다.
그리고 첫 번째 해가 끝났을 때 신들이 소리쳤습니다.
'여러분, 첫 번째 해가 끝났습니다.
이제 다섯 해가 남아 있습니다.
다섯 해가 지나면 모두 반두마띠로 가서 공동체 규칙집을 암송해야 합니다.'
두 번째 해 …
세 번째 해 …
네 번째 해 …
다섯 번째 해가 끝났을 때 신들이 소리쳤습니다.
'여러분, 다섯 번째 해가 끝났습니다.
이제 한 해가 남아 있습니다.
한 해가 지나면 모두 반두마띠로 가서 공동체 규칙집을 암송해야 합니다.'
그리고 여섯 번째 해가 끝났을 때 신들이 소리쳤습니다.
'여러분, 여섯 번째 해가 끝났습니다.
이제 반두마띠로 가서 공동체 규칙집을 암송할 때입니다.'
그러자 그날로 승려들이 공동체 규칙집을 암송하기 위해 반두마띠로 갔습니다. 일부는 자신의 신통력으로 갔고, 일부는 신들의 신통력으로 갔습니다.
그리고 거기서 부처님 위빳시, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님이 다음과 같이 공동체 규칙집을 암송하셨습니다.
'인내하는 수용이 최고의 고행입니다.
부처님들은 열반(완전한 자유)이 최고라고 말씀하십니다.
진정한 출가자는 다른 이를 해치지 않으며,
수행자도 다른 이를 다치게 하지 않습니다.
어떤 악도 행하지 않음;
선을 포용함;
자신의 마음을 청정히 함:
이것이 부처님들의 가르침입니다.
나쁘게 말하지 않고 해치지 않음;
공동체 규칙집의 절제;
먹는 것에서의 절도;
외딴 거처에 머묾;
더 높은 마음에의 헌신—
이것이 부처님들의 가르침입니다.'
[17. 신들로부터 알림을 받다]
한번은, 승려들이여, 내가 욱깟타 근처 수바가 숲 장대한 살 나무 뿌리에 머물고 있었습니다.
홀로 은거하는 동안 이런 생각이 들었습니다.
'순수한 거처의 신들을 제외하고, 이 긴 시간 동안 내가 이전에 거하지 않은 평범한 사람(모든 생명체)들의 거처를 찾기가 쉽지 않습니다.
왜 그들을 만나러 가지 않겠습니까?'
그러자 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 나는 수바가 숲에서 사라져 무번천(無煩天) 신들과 함께 다시 나타났습니다.
그 신들의 무리에서, 수천, 수십만의 신들이 나에게 다가와 절하고, 한쪽에 서서 내게 말하였습니다.
'구십일 겁 전에, 여러분, 위빳시 부처님이 세상에 나타나셨습니다. 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이셨습니다.
그분은 귀족 가문에서 귀족으로 태어나셨습니다.
꼰단냐가 그분의 가문이었습니다.
그분의 수명은 팔만 년이었습니다.
그분은 빠딸라 나무 뿌리에서 깨달으셨습니다.
깐다와 띳사라는 훌륭한 두 수석 제자가 있었습니다.
세 번의 제자 모임이 있었습니다—육백팔십만 명, 십만 명, 팔만 명으로—모두 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
수석 시자는 아소까라는 승려였습니다.
아버지는 반두마 왕이었고,
생모는 반두마띠 왕비였으며,
수도는 반두마띠라고 불렸습니다.
그분의 출가는 이러하였고, 출가의 길은 이러하였으며, 노력은 이러하였고, 깨달음은 이러하였으며, 법의 수레바퀴를 굴리신 것은 이러하였습니다.
그리고 여러분, 위빳시 부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후 우리는 감각적 쾌락에 대한 욕망을 잃고 여기 태어났습니다.'
그리고 다른 신들이 와서 씩히, 웻사부, 까꾸산다, 꼬나가마나, 깟사빠 부처님들의 세부 사항을 비슷하게 전하였습니다.
그 신들의 무리에서, 수천, 수십만의 신들이 나에게 다가와 절하고, 한쪽에 서서 내게 말하였습니다.
'현재의 행운의 겁에, 여러분, 당신이 세상에 나타나셨습니다. 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이십니다.
당신은 귀족 가문에서 귀족으로 태어나셨습니다.
고따마가 당신의 가문입니다.
당신의 수명은 짧고, 간략하며, 덧없습니다. 긴 수명은 백 년이거나 조금 더입니다.
당신은 보리수 뿌리에서 깨달으셨습니다.
사리뿟따와 목갈라나라는 훌륭한 두 수석 제자가 있습니다.
한 번의 제자 모임이 있었습니다—천이백오십 명의 번뇌를 끝낸 승려들이었습니다.
수석 시자는 아난다라는 비구입니다.
아버지는 숫도다나 왕이었고,
생모는 마야 왕비였으며,
수도는 까삘라왓투였습니다.
당신의 출가는 이러하였고, 출가의 길은 이러하였으며, 노력은 이러하였고, 깨달음은 이러하였으며, 법의 수레바퀴를 굴리신 것은 이러하였습니다.
그리고 여러분, 당신 아래서 수행의 삶을 이끈 후 우리는 감각적 쾌락에 대한 욕망을 잃고 여기 태어났습니다.'
그런 다음 무번천 신들과 함께 나는 무열천(無熱天) 신들 …
선현천(善現天) 신들 …
그리고 선견천(善見天) 신들을 만나러 갔습니다. 그런 다음 이 모든 신들과 함께 색구경천(色究竟天) 신들을 만나러 갔고, 거기서도 비슷한 대화를 나누었습니다.
그것이 부처가 완전히 열반(완전한 자유)하시어, 분열을 끊고, 과정을 끊고, 윤회를 완성하고, 모든 고통을 넘어선 과거의 부처님들의 탄생, 이름, 가문, 수명, 수석 제자, 제자 모임을 기억할 수 있는 방식입니다. 내가 법의 원리를 명확히 파악하였기 때문이기도 하고,
또한 신들이 내게 말해주었기 때문이기도 합니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 승려들은 부처님의 말씀을 기뻐하였다.
============================================================
디가 니까야 15
대인연경 (大因緣經) — 원인에 관한 큰 법문
[1. 연기(緣起)]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 꾸루 지방 깜마사담마라는 꾸루 읍내 근처에 머물고 계셨다.
그러자 아난다 존자가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"부처님이시여, 믿기지 않고 놀랍습니다.
이 연기가 깊고 깊게 보이지만, 저에게는 아주 분명하게 보입니다."
"그런 말을 하지 마십시오, 아난다여, 그런 말을 하지 마십시오!
이 연기는 깊고 깊게 보입니다.
이 가르침을 이해하지 못하고 꿰뚫지 못하기 때문에, 이 인구가 실처럼 뒤엉키고, 실꾸리처럼 매듭지어지고, 갈대와 풀처럼 엉켜, 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 윤회에서 벗어나지 못합니다.
'노령과 죽음에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'노령과 죽음의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '재생이 노령과 죽음의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'재생에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'재생의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '존재가 재생의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'존재에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'존재의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '집착이 존재의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'집착에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'집착의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '갈애(집착하는 욕망)가 집착의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'갈애(집착하는 욕망)에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'갈애(집착하는 욕망)의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '느낌이 갈애(집착하는 욕망)의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'느낌에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'느낌의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '접촉이 느낌의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'접촉에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'접촉의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '명색(名色)이 접촉의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'명색에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'명색의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '의식이 명색의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
'의식에 특정한 조건이 있습니까?'라고 물으면 '있습니다'라고 답해야 합니다.
'의식의 조건은 무엇입니까?'라고 말하면 '명색이 의식의 조건입니다'라고 답해야 합니다.
이처럼: 명색이 의식의 조건입니다. 의식이 명색의 조건입니다. 명색이 접촉의 조건입니다. 접촉이 느낌의 조건입니다. 느낌이 갈애(집착하는 욕망)의 조건입니다. 갈애(집착하는 욕망)가 집착의 조건입니다. 집착이 존재의 조건입니다. 존재가 재생의 조건입니다. 재생이 노령과 죽음, 슬픔, 탄식, 고통, 근심, 고뇌가 일어나는 조건입니다.
이것이 이 모든 고통의 덩어리가 일어나는 방식입니다.
'재생이 노령과 죽음의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 재생이 전혀 없다고 가정해 보십시오.
즉, 신들, 반신들, 영혼들, 생물들, 인간들, 네발 동물들, 새들, 파충류들 각각이 자신의 영역에 재생하는 것이 없습니다. 재생이 전혀 없고, 재생의 소멸로 노령과 죽음이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 노령과 죽음의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 재생입니다.
'존재가 재생의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 존재가 전혀 없다고 가정해 보십시오.
즉, 욕계, 색계, 무색계의 존재. 존재가 전혀 없고, 존재의 소멸로 재생이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 재생의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 존재입니다.
'집착이 존재의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 집착이 전혀 없다고 가정해 보십시오.
즉, 감각적 쾌락에의 집착, 견해에의 집착, 계공동체 규칙과 서원에의 집착, 자아론에의 집착. 집착이 전혀 없고, 집착의 소멸로 존재가 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 존재의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 집착입니다.
'갈애(집착하는 욕망)가 집착의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 갈애(집착하는 욕망)가 전혀 없다고 가정해 보십시오.
즉, 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 생각에 대한 갈애(집착하는 욕망). 갈애(집착하는 욕망)가 전혀 없고, 갈애(집착하는 욕망)의 소멸로 집착이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 집착의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 갈애(집착하는 욕망)입니다.
'느낌이 갈애(집착하는 욕망)의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 느낌이 전혀 없다고 가정해 보십시오.
즉, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음을 통한 접촉에서 생겨난 느낌. 느낌이 전혀 없고, 느낌의 소멸로 갈애(집착하는 욕망)가 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 갈애(집착하는 욕망)의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 느낌입니다.
그렇습니다, 아난다여, 느낌이 갈애(집착하는 욕망)를 일어나게 합니다. 갈애(집착하는 욕망)가 탐색을 일어나게 합니다. 탐색이 물질적인 것을 얻게 합니다. 물질적인 것을 얻는 것이 평가를 일어나게 합니다. 평가가 욕망과 탐욕을 일어나게 합니다. 욕망과 탐욕이 집착을 일어나게 합니다. 집착이 소유를 일어나게 합니다. 소유가 인색함을 일어나게 합니다. 인색함이 지키기를 일어나게 합니다.
지키기 때문에 많은 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어납니다. 몽둥이와 칼을 드는 것, 다툼, 논쟁, 분쟁, 비난, 이간질, 거짓말.
'지키기 때문에 많은 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어납니다. 몽둥이와 칼을 드는 것, 다툼, 논쟁, 분쟁, 비난, 이간질, 거짓말'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 지키기가 전혀 없다고 가정해 보십시오. 지키기가 전혀 없고, 지키기의 소멸로 그 많은 나쁘고 선하지 않은 것들이 여전히 일어나겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 그 많은 나쁘고 선하지 않은 것들이 일어나는 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 지키기입니다.
'인색함이 지키기를 일어나게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. … 인색함이 전혀 없고, 인색함의 소멸로 지키기가 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 지키기의 원인입니다. 즉, 인색함입니다.
'소유가 인색함을 일어나게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. … 소유가 전혀 없고, 소유의 소멸로 인색함이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 인색함의 원인입니다. 즉, 소유입니다.
'집착이 소유를 일어나게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. … 집착이 전혀 없고, 집착의 소멸로 소유가 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 소유의 원인입니다. 즉, 집착입니다.
'욕망과 탐욕이 집착을 일어나게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. … 욕망과 탐욕이 전혀 없고, 욕망과 탐욕의 소멸로 집착이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 집착의 원인입니다. 즉, 욕망과 탐욕입니다.
'평가가 욕망과 탐욕을 일어나게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. … 평가가 전혀 없고, 평가의 소멸로 욕망과 탐욕이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 욕망과 탐욕의 원인입니다. 즉, 평가입니다.
'물질적인 것을 얻는 것이 평가를 일어나게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. … 물질적인 것을 얻는 것이 전혀 없고, 물질적인 것을 얻는 것의 소멸로 평가가 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 평가의 원인입니다. 즉, 물질적인 것을 얻는 것입니다.
'탐색이 물질적인 것을 얻게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. … 탐색이 전혀 없고, 탐색의 소멸로 물질적인 것을 얻는 것이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 물질적인 것을 얻는 것의 원인입니다. 즉, 탐색입니다.
'갈애(집착하는 욕망)가 탐색을 일어나게 합니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 갈애(집착하는 욕망)가 전혀 없다고 가정해 보십시오.
즉, 감각적 쾌락에 대한 갈애(집착하는 욕망), 존재에 대한 갈애(집착하는 욕망), 비존재에 대한 갈애(집착하는 욕망). 갈애(집착하는 욕망)가 전혀 없고, 갈애(집착하는 욕망)의 소멸로 탐색이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 탐색의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 갈애(집착하는 욕망)입니다.
그렇습니다, 아난다여, 이 두 가지 것이 느낌의 두 가지 측면에서 만납니다.
'접촉이 느낌의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
어떤 곳 어디에서도 누구에게도 접촉이 전혀 없다고 가정해 보십시오.
즉, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음을 통한 접촉. 접촉이 전혀 없고, 접촉의 소멸로 느낌이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 느낌의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 접촉입니다.
'명색이 접촉의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
명(名)이라고 알려진 정신적 현상들의 집합이 발견되는 특징들, 속성들, 표시들, 세부사항들이 전혀 없다고 가정해 보십시오. 물질적 현상들의 집합에서 언급적 접촉이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"색(色)이라고 알려진 물질적 현상들의 집합이 발견되는 특징들, 속성들, 표시들, 세부사항들이 전혀 없다고 가정해 보십시오. 정신적 현상들의 집합에서 충돌적 접촉이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"명이라고 알려진 현상들의 집합과 색이라고 알려진 현상들의 집합이 발견되는 특징들, 속성들, 표시들, 세부사항들이 전혀 없다고 가정해 보십시오. 언급적 접촉이나 충돌적 접촉이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"명색이 발견되는 특징들, 속성들, 표시들, 세부사항들이 전혀 없다고 가정해 보십시오. 접촉이 여전히 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 접촉의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 명색입니다.
'의식이 명색의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
의식이 어머니의 자궁에 잉태되지 않는다면, 명색이 거기서 응고되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"의식이 어머니의 자궁에 잉태된 후 유산된다면, 명색이 이 장소에 태어나겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"어린 소년이나 소녀의 의식이 끊어진다면, 명색이 성장, 증가, 성숙을 이루겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 명색의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 의식입니다.
'명색이 의식의 조건입니다'—그것이 내가 말한 것입니다. 그리고 이것이 그것이 그러한 방식을 이해하는 방법입니다.
의식이 명색에 확립되지 않는다면, 미래에 고통의 기원—재생, 노령, 죽음—이 일어나는 것이 발견되겠습니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 이것이 의식의 원인, 근원, 기원, 이유인 이유입니다. 즉, 명색입니다.
이것이 재생, 노령, 죽음, 소멸, 또는 재출현의 범위입니다.
이것이 언급, 정의, 묘사의 범위가 미치는 범위이고; 지혜의 영역이 미치는 범위이고; 이 존재의 상태가 발견될 수 있도록 윤회의 순환이 도는 범위입니다. 즉, 의식과 함께하는 명색입니다.
[2. 자아를 묘사하다]
자아를 묘사하는 자들은 어떻게 묘사합니까?
형성된 것이고 유한하다고 묘사합니다.
'나의 자아는 형성된 것이고 유한하다.'
또는 형성된 것이고 무한하다고 묘사합니다.
'나의 자아는 형성된 것이고 무한하다.'
또는 형태 없는 것이고 유한하다고 묘사합니다.
'나의 자아는 형태 없는 것이고 유한하다.'
또는 형태 없는 것이고 무한하다고 묘사합니다.
'나의 자아는 형태 없는 것이고 무한하다.'
이제, 자아를 형성된 것이고 유한하다고 묘사하는 자들을 보십시오.
그들은 현재에 자아를 형성된 것이고 유한하다고 묘사하거나; 또는 다른 어떤 장소에서 형성된 것이고 유한하게 될 것이라고 묘사하거나; 또는 이렇게 생각합니다. '비록 지금은 그렇지 않지만, 나는 그렇게 될 필요를 충족시킬 것이다.'
이것이 사실이라면, 형성된 것이고 유한한 자아라는 이론이 그들에게 근본에 있다고 말하는 것이 적절합니다.
이제, 형성된 것이고 무한한 자아로 묘사하는 자들 …
형태 없는 것이고 유한한 자아 …
형태 없는 것이고 무한한 자아.
그들은 현재에 자아를 형태 없는 것이고 무한하다고 묘사하거나; 또는 다른 어떤 장소에서 형태 없는 것이고 무한하게 될 것이라고 묘사하거나; 또는 이렇게 생각합니다. '비록 지금은 그렇지 않지만, 나는 그렇게 될 필요를 충족시킬 것이다.'
이것이 사실이라면, 형태 없는 것이고 무한한 자아라는 이론이 그들에게 근본에 있다고 말하는 것이 적절합니다.
이것이 자아를 묘사하는 자들이 묘사하는 방식입니다.
[3. 자아를 묘사하지 않다]
자아를 묘사하지 않는 자들은 어떻게 묘사하지 않습니까?
그들은 형성된 것이고 유한하다고 묘사하지 않습니다 …
형성된 것이고 무한하다고 …
형태 없는 것이고 유한하다고 …
형태 없는 것이고 무한하다고 묘사하지 않습니다.
'나의 자아는 형태 없는 것이고 무한하다.'
이제, 자아를 형성된 것이고 유한하다고 묘사하지 않는 자들 …
형태 없는 것이고 무한하다고 묘사하지 않는 자들.
그들은 현재에 자아를 형태 없는 것이고 무한하다고 묘사하지 않고; 또는 다른 어떤 장소에서 형태 없는 것이고 무한하게 될 것이라고 묘사하지 않으며; 또한 이렇게 생각하지 않습니다. '비록 지금은 그렇지 않지만, 나는 그렇게 될 필요를 충족시킬 것이다.'
이것이 사실이라면, 형태 없는 것이고 무한한 자아라는 이론이 그들에게 근본에 있지 않다고 말하는 것이 적절합니다.
이것이 자아를 묘사하지 않는 자들이 묘사하지 않는 방식입니다.
[4. 자아로 여기다]
자아로 여기는 자들은 어떻게 여깁니까?
느낌을 자아로 여깁니다.
'느낌이 나의 자아이다.'
또는 이렇게 여깁니다. '느낌은 분명히 나의 자아가 아니다. 나의 자아는 느낌을 경험하지 않는다.'
또는 이렇게 여깁니다. '느낌은 분명히 나의 자아가 아니다. 하지만 나의 자아가 느낌을 경험하지 않는 것도 아니다. 나의 자아는 느낌을 경험한다. 왜냐하면 나의 자아는 느끼는 것을 본래적으로 한다.'
이제, '느낌이 나의 자아이다'라고 말하는 자들을 보십시오.
그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'존자여, 세 가지 느낌이 있습니다.
즐거운 느낌, 고통스러운 느낌, 중립적인 느낌.
당신은 이 중 어느 것을 자아로 여깁니까?'
아난다여, 즐거운 느낌을 느끼는 때에는 고통스러운 느낌이나 중립적인 느낌을 느끼지 않습니다.
즐거운 느낌만을 느낍니다.
고통스러운 느낌을 느끼는 때에는 즐거운 느낌이나 중립적인 느낌을 느끼지 않습니다.
고통스러운 느낌만을 느낍니다.
중립적인 느낌을 느끼는 때에는 즐거운 느낌이나 고통스러운 느낌을 느끼지 않습니다.
중립적인 느낌만을 느낍니다.
즐거운 느낌, 고통스러운 느낌, 중립적인 느낌은 모두 무상(모든 것은 변함)하고, 조건 지어져 있으며, 연기되고, 소멸하고, 사라지고, 집착을 내려놓음하고, 소멸할 것입니다.
즐거운 느낌을 느낄 때 '이것이 나의 자아이다'라고 생각합니다.
즐거운 느낌이 소멸하면 '나의 자아가 사라졌다'라고 생각합니다.
고통스러운 느낌을 느낄 때 '이것이 나의 자아이다'라고 생각합니다.
고통스러운 느낌이 소멸하면 '나의 자아가 사라졌다'라고 생각합니다.
중립적인 느낌을 느낄 때 '이것이 나의 자아이다'라고 생각합니다.
중립적인 느낌이 소멸하면 '나의 자아가 사라졌다'라고 생각합니다.
따라서 '느낌이 나의 자아이다'라고 말하는 자들은 분명히 무상(모든 것은 변함)하고, 즐거움과 고통이 섞여 있으며, 일어남과 사라짐을 면할 수 없는 것을 자아로 여깁니다.
그것이 느낌을 자아로 여기는 것이 받아들여지지 않는 이유입니다.
이제, '느낌은 분명히 나의 자아가 아니다. 나의 자아는 느낌을 경험하지 않는다'라고 말하는 자들을 보십시오. 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'하지만 존자여, 아무것도 느끼지 않는 곳에서 "나는 있다"는 생각이 일어나겠습니까?'"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 느낌을 경험하지 않는 것을 자아로 여기는 것이 받아들여지지 않는 이유입니다.
이제, '느낌은 분명히 나의 자아가 아니다. 하지만 나의 자아가 느낌을 경험하지 않는 것도 아니다. 나의 자아는 느낌을 경험한다. 왜냐하면 나의 자아는 느끼는 것을 본래적으로 한다'라고 말하는 자들을 보십시오.
그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'느낌이 남김없이 완전히 소멸한다고 가정해 보십시오.
느낌이 전혀 없고, 느낌의 소멸로 "나는 이것이다"라는 생각이 거기서 일어나겠습니까?'"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그것이 바로 느끼는 것을 본래적으로 하는 것을 자아로 여기는 것이 받아들여지지 않는 이유입니다.
이런 방식으로 어떤 것도 여기지 않으면, 세상에서 어떤 것도 집착하지 않습니다.
집착하지 않으면 불안하지 않습니다. 불안하지 않으면 직접 열반(완전한 자유)에 듭니다.
그들은 압니다. '재생은 끝났고, 수행의 여정은 완성되었으며, 해야 할 일은 다 이루었고, 이 자리에서 더 이상의 것은 없다.'
이처럼 마음이 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 비구에 대해 다음과 같이 말하는 것은 적절하지 않습니다.
'부처는 사후에 여전히 존재한다';
'부처는 사후에 더 이상 존재하지 않는다';
'부처는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다';
'부처는 사후에 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않다.'
왜 그렇습니까?
승려는 직접 앎으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)합니다. 언급과 언급의 범위가 미치는 범위; 정의와 정의의 범위가 미치는 범위; 묘사와 묘사의 범위가 미치는 범위; 지혜와 지혜의 영역이 미치는 범위; 윤회의 순환과 그것이 계속되는 범위. 직접 앎으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 비구에 대해 '알고 봄이라는 것은 없다'는 견해를 가진다고 말하는 것은 적절하지 않습니다.
[5. 의식의 일곱 단계]
아난다여, 의식의 일곱 단계와 두 가지 영역이 있습니다.
무엇이 일곱입니까?
인간들, 일부 신들, 지하 세계의 일부 존재들처럼, 몸이 다양하고 인식이 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들이 있습니다.
이것이 첫 번째 의식의 단계입니다.
첫 번째 선정을 통해 범천 무리에 태어난 신들처럼, 몸이 다양하고 인식이 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들이 있습니다.
이것이 두 번째 의식의 단계입니다.
유광천(流光天) 신들처럼, 몸이 통일되고 인식이 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들이 있습니다.
이것이 세 번째 의식의 단계입니다.
변정천(遍淨天) 신들처럼, 몸이 통일되고 인식이 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들이 있습니다.
이것이 네 번째 의식의 단계입니다.
형태에 대한 인식을 완전히 초월하고, 충돌에 대한 인식이 사라지며, 다양성에 대한 인식에 마음을 두지 않고, '공간은 무한하다'고 알아차려 무한한 공간의 영역에 태어난 평범한 사람(모든 생명체)들이 있습니다.
이것이 다섯 번째 의식의 단계입니다.
무한한 공간의 영역을 완전히 초월하고, '의식은 무한하다'고 알아차려 무한한 의식의 영역에 태어난 평범한 사람(모든 생명체)들이 있습니다.
이것이 여섯 번째 의식의 단계입니다.
무한한 의식의 영역을 완전히 초월하고, '아무것도 없다'고 알아차려 무소유처에 태어난 평범한 사람(모든 생명체)들이 있습니다.
이것이 일곱 번째 의식의 단계입니다.
그 다음에 비상비비상처(非想非非想處) 영역이 두 번째로 있습니다.
이 일곱 가지 의식의 단계와 두 가지 영역에 관하여,
그것들을 이해하는—그것들의 일어남, 사라짐, 만족, 위험, 벗어남을—누군가가 그것들을 즐기는 것이 적절합니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"이 일곱 가지 의식의 단계와 이 두 가지 영역에 관하여 일어남, 사라짐, 만족, 위험, 벗어남을 진실로 이해하고, 집착하지 않음으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 비구를 지혜로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 비구라고 합니다.
[6. 여덟 가지 해탈]
아난다여, 이 여덟 가지 해탈이 있습니다.
무엇이 여덟입니까?
물질적 형태를 가지고 형상들을 봅니다.
이것이 첫 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않고 외적으로 형상들을 봅니다.
이것이 두 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
아름다움에만 집중합니다.
이것이 세 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
형태에 대한 인식을 완전히 초월하고, 충돌에 대한 인식이 사라지며, 다양성에 대한 인식에 마음을 두지 않고, '공간은 무한하다'고 알아차려 무한한 공간의 영역에 들어 머뭅니다.
이것이 네 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
무한한 공간의 영역을 완전히 초월하고, '의식은 무한하다'고 알아차려 무한한 의식의 영역에 들어 머뭅니다.
이것이 다섯 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
무한한 의식의 영역을 완전히 초월하고, '아무것도 없다'고 알아차려 무소유처에 들어 머뭅니다.
이것이 여섯 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
무소유처를 완전히 초월하고, 비상비비상처에 들어 머뭅니다.
이것이 일곱 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
비상비비상처를 완전히 초월하고, 상수멸(想受滅)에 들어 머뭅니다.
이것이 여덟 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
이것들이 여덟 가지 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
승려가 이 여덟 가지 해탈(모든 집착에서 벗어남)에—순서대로, 역순으로, 순서와 역순으로—원하는 곳에서, 원하는 때에, 원하는 만큼 들어가고 나올 때;
그리고 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 자신의 통찰로 실현하여 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살아갈 때, 그를 양면으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 비구라고 합니다.
그리고, 아난다여, 이것보다 더 훌륭하고 탁월한 양면의 해탈은 없습니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 아난다 존자는 부처님의 말씀을 기뻐하였다.
============================================================
디가 니까야 16
대반열반(완전한 자유)경 (大般涅槃經) — 부처님의 열반(완전한 자유)에 관한 큰 법문
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 독수리봉산에 머물고 계셨다.
그때 위데하 공주의 아들 마가다의 아자따삿뚜 왕은 왓지족을 침공하려 하였다.
그는 이렇게 선언하였다.
"이 왓지족들이 아무리 강하고 강력해도 내가 무너뜨리겠다! 그들을 멸망시키고 폐허와 황폐함을 가져오겠다!"
그러자 아자따삿뚜 왕은 마가다의 바라문 대신 왓사까라에게 말하였다.
"바라문이여, 부처님께 가서 내 이름으로 그의 발에 머리를 조아려 절하고, 건강하고, 좋고, 날래고, 강하며 편안하게 지내고 있는지 물어보아라.
그리고 이렇게 말하여라.
'부처님이시여, 위데하 공주의 아들 마가다의 아자따삿뚜 왕이 왓지족을 침공하려 합니다.
그는 이렇게 말합니다.
"이 왓지족들이 아무리 강하고 강력해도 내가 무너뜨리겠다! 그들을 멸망시키고 폐허와 황폐함을 가져오겠다!"'
부처님이 답하시는 것을 잘 기억하고 내게 알려다오.
왜냐하면 부처들은 사실이 아닌 것을 말씀하시지 않기 때문이다."
[1. 바라문 왓사까라]
"예, 존귀한 스승님." 왓사까라가 대답하였다. 그는 훌륭한 전차들을 준비시켰다. 그런 다음 훌륭한 마차를 타고, 다른 훌륭한 마차들과 함께 라자가하에서 독수리봉산으로 출발하였다.
지형이 허락하는 곳까지 마차를 타고 간 후 내려서 걸어서 부처님에게 다가가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다.
"존귀한 고따마여, 위데하 공주의 아들 마가다의 아자따삿뚜 왕이 당신의 발에 머리를 조아려 절합니다. 건강하고, 좋고, 날래고, 강하며 편안하게 지내고 있는지 묻습니다.
존귀한 고따마여, 아자따삿뚜 왕이 왓지족을 침공하려 합니다.
그는 이렇게 선언하였습니다.
'이 왓지족들이 아무리 강하고 강력해도 내가 무너뜨리겠다! 그들을 멸망시키고 폐허와 황폐함을 가져오겠다!'"
[2. 쇠퇴를 막는 원리들]
그때 아난다 존자가 부처님 뒤에 서서 부채질을 하고 있었다.
그러자 부처님이 그에게 말씀하셨다.
"아난다여, 왓지족이 자주 만나고 많은 회의를 한다고 들었습니까?"
"들었습니다, 부처님이시여."
"왓지족이 자주 만나고 많은 회의를 하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
아난다여, 왓지족이 화합하여 만나고, 화합하여 떠나고, 화합하여 업무를 처리한다고 들었습니까?"
"들었습니다, 부처님이시여."
"왓지족이 화합하여 만나고, 화합하여 떠나고, 화합하여 업무를 처리하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
아난다여, 왓지족이 새로운 포고령을 만들지 않거나 기존의 포고령을 폐지하지 않으며, 포고된 대로 옛 왓지 전통을 받아들이고 따른다고 들었습니까?"
"들었습니다, 부처님이시여."
"왓지족이 새로운 포고령을 만들지 않거나 기존의 포고령을 폐지하지 않으며, 포고된 대로 옛 왓지 전통을 받아들이고 따르는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
아난다여, 왓지족이 왓지 어른들을 존중하고, 공경하고, 존대하고, 숭배하며, 그들의 말을 들을 가치가 있다고 생각한다고 들었습니까?"
"들었습니다, 부처님이시여."
"왓지족이 왓지 어른들을 존중하고, 공경하고, 존대하고, 숭배하며, 그들의 말을 들을 가치가 있다고 생각하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
아난다여, 왓지족이 가문의 여인들이나 소녀들을 강제로 납치하여 함께 살게 하지 않는다고 들었습니까?"
"들었습니다, 부처님이시여."
"왓지족이 가문의 여인들이나 소녀들을 강제로 납치하여 함께 살게 하지 않는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
아난다여, 왓지족이 안팎의 왓지 성지들을 존중하고, 공경하고, 존대하고, 숭배하며, 과거에 드려지고 행해진 정당한 신령 봉헌을 소홀히 하지 않는다고 들었습니까?"
"들었습니다, 부처님이시여."
"왓지족이 안팎의 왓지 성지들을 존중하고, 공경하고, 존대하고, 숭배하며, 과거에 드려지고 행해진 정당한 신령 봉헌을 소홀히 하지 않는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
아난다여, 왓지족이 아라한들을 위해 적절한 보호, 피신처, 안전을 마련하여 더 많은 아라한들이 왕국에 오고 이미 여기 있는 자들이 편안하게 살 수 있도록 한다고 들었습니까?"
"들었습니다, 부처님이시여."
"왓지족이 아라한들을 위해 적절한 보호, 피신처, 안전을 마련하여 더 많은 아라한들이 왕국에 오고 이미 여기 있는 자들이 편안하게 살 수 있도록 하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다."
그러자 부처님이 왓사까라에게 말씀하셨다.
"바라문이여, 한번은 내가 웨살리 근처 사란다다 성지에 머물고 있었습니다.
거기서 나는 왓지족에게 이 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들을 가르쳤습니다.
이 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들이 왓지족 사이에 지속되는 한, 그리고 왓지족이 그것들을 따르는 것이 보이는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다."
부처님이 말씀하셨을 때, 왓사까라가 그에게 말하였다.
"존귀한 고따마여, 왓지족이 이 원리들 중 단 하나만 따르더라도 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
하물며 일곱 가지 전부라면!
아자따삿뚜 왕은 뇌물이나 분열을 조장하는 것 외에는 전쟁으로 왓지족을 이길 수 없습니다.
그렇다면, 존귀한 고따마여, 저는 이제 가봐야겠습니다. 해야 할 일도 많고 할 것도 많습니다."
"바라문이여, 편하실 때 가십시오."
그러자 바라문 왓사까라는 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의한 후, 자리에서 일어나 떠났다.
[3. 승려들 사이에서 쇠퇴를 막는 원리들]
그가 떠난 직후 부처님이 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 가서 라자가하 근처에 머무는 모든 승려들을 집회당에 모아라."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다. 부처님이 부탁하신 대로 하였다. 그런 다음 돌아와 절하고 한쪽에 서서 말씀드렸다.
"부처님이시여, 승려 출가 공동체가 모였습니다. 편하실 때 오십시오."
그러자 부처님은 집회당으로 가셔서 마련된 자리에 앉으시고
승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 내가 그대들에게 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들을 가르치겠습니다.
들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 부처님이시여." 그들이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"승려들이 자주 만나고 많은 회의를 하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 화합하여 만나고, 화합하여 떠나고, 화합하여 업무를 처리하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 새로운 포고령을 만들지 않거나 기존의 포고령을 폐지하지 않으며, 포고된 대로 학습 계공동체 규칙을 받아들이고 따르는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 연장자 승려들—오래되고, 오랫동안 출가하였으며, 승가의 아버지이자 지도자들—을 존중하고, 공경하고, 존대하고, 숭배하며, 그들의 말을 들을 가치가 있다고 생각하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 미래 삶에 대한 일어나는 갈애(집착하는 욕망)의 지배를 받지 않는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 숲속 거처에서 살기를 조심하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 개별적으로 마음챙김을 확립하여 더 많은 선량한 수행 동반자들이 오고 이미 온 자들이 편안하게 살 수 있도록 하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
이 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들이 승려들 사이에 지속되는 한, 그리고 승려들이 그것들을 따르는 것이 보이는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
내가 그대들에게 쇠퇴를 막는 일곱 가지 더의 원리들을 가르치겠습니다. …
승려들이 일, 그것을 사랑하고 즐기는 것을 기뻐하지 않는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
그들이 잡담을 기뻐하지 않는 한 …
수면을 기뻐하지 않는 한 …
무리를 기뻐하지 않는 한 …
타락한 욕망이 없고, 타락한 욕망의 지배를 받지 않는 한 …
나쁜 친구, 동반자, 동료가 없는 한 …
사소한 성취를 얻고 중간에 멈추지 않는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
이 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들이 승려들 사이에 지속되는 한 … 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
내가 그대들에게 쇠퇴를 막는 일곱 가지 더의 원리들을 가르치겠습니다. …
승려들이 믿음이 있는 한 …
양심적인 한 …
신중한 한 …
학식 있는 한 …
정진하는 한 …
마음챙기는 한 …
지혜로운 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
이 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들이 승려들 사이에 지속되는 한 … 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
내가 그대들에게 쇠퇴를 막는 일곱 가지 더의 원리들을 가르치겠습니다. …
승려들이 마음챙김의 깨달음 인자를 개발하는 한 …
법 탐구의 깨달음 인자 …
정진의 깨달음 인자 …
희열의 깨달음 인자 …
경안의 깨달음 인자 …
삼매의 깨달음 인자 …
평온의 깨달음 인자를 개발하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
이 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들이 승려들 사이에 지속되는 한 … 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
내가 그대들에게 쇠퇴를 막는 일곱 가지 더의 원리들을 가르치겠습니다. …
승려들이 무상(모든 것은 변함)(無常)의 인식을 개발하는 한 …
무아(無我)의 인식 …
부정(不淨)의 인식 …
위험의 인식 …
버림의 인식 …
집착을 내려놓음의 인식 …
소멸의 인식을 개발하는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
이 쇠퇴를 막는 일곱 가지 원리들이 승려들 사이에 지속되는 한 … 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
내가 그대들에게 쇠퇴를 막는 여섯 가지 원리들을 가르치겠습니다. …
승려들이 공개적으로나 비공개적으로 수행 동반자들에게 몸의 친절함을 일관되게 보이는 한 …
말의 친절함 …
마음의 친절함을 일관되게 보이는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 합법적인 수단으로 얻은 물질적인 것들을—발우에 놓인 음식이라도—계를 갖춘 수행 동반자들과 공동으로 사용하며 나누기를 꺼리지 않는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 수행 동반자들과 공유하는 계공동체 규칙을—공개적으로나 비공개적으로—손상되지 않고, 흠 없고, 티 없고, 오점 없으며, 해방적이고, 현명한 자들에게 칭찬받으며, 잘못 이해되지 않고, 삼매로 이끄는 그런 계공동체 규칙을 따르며 사는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
승려들이 수행 동반자들과 공유하는 견해를—공개적으로나 비공개적으로—고귀하고 해방적이며, 그것을 수행하는 자를 고통의 완전한 끝으로 이끄는 그런 견해를 따르며 사는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다.
이 쇠퇴를 막는 여섯 가지 원리들이 승려들 사이에 지속되는 한, 그리고 승려들이 그것들을 따르는 것이 보이는 한, 그들은 성장을 기대할 수 있고 쇠퇴하지 않습니다."
그리고 독수리봉산에 머무는 동안 부처님은 승려들에게 이 법담을 자주 하셨다.
"계는 이러하고, 삼매는 이러하며, 지혜는 이러합니다.
삼매가 계로 충만해지면 매우 결실이 많고 유익합니다.
지혜가 삼매로 충만해지면 매우 결실이 많고 유익합니다.
마음이 지혜로 충만해지면 올바르게 번뇌에서 해탈(모든 집착에서 벗어남)합니다. 즉,
감각적 욕망의 번뇌, 재생을 바라는 번뇌, 무명의 번뇌에서."
부처님께서 라자가하에서 원하시는 만큼 머무신 후, 아난다 존자에게 말씀하셨다.
"아난다여, 자, 암발랏티까로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다.
그러자 부처님은 많은 승려 출가 공동체와 함께 암발랏티까에 도착하여
왕실 휴게소에 머무셨다.
그곳에서도 승려들에게 이 법담을 자주 하셨다.
"계는 이러하고, 삼매는 이러하며, 지혜는 이러합니다. …"
원하시는 만큼 머무신 후, 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 자, 날란다로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다.
그러자 부처님은 많은 승려 출가 공동체와 함께 날란다에 도착하여
빠와리까의 망고 숲에 머무셨다.
[4. 사리뿟따의 사자후]
그러자 사리뿟따가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"부처님이시여, 저는 부처님에 대해 이런 확신이 있습니다.
과거, 미래, 현재의 어떤 수행자이나 바라문도 깨달음에 관한 한 직접 지식에서 부처님보다 우월한 자는 없다고 믿습니다."
"그것은 장대하고 대담한 말입니다, 사리뿟따여. 그대는 이렇게 말하며 단호하고 확정적인 사자후를 외쳤습니다.
'저는 부처님에 대해 이런 확신이 있습니다.
과거, 미래, 현재의 어떤 수행자이나 바라문도 깨달음에 관한 한 직접 지식에서 부처님보다 우월한 자는 없다고 믿습니다.'
과거에 살았던 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 모든 부처님들은 어떻습니까? 그대는 그 부처님들의 마음을 포용하여 '그 부처님들은 이런 계, 이런 품질, 이런 지혜, 이런 선정, 이런 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 가졌다'는 것을 압니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"미래에 살 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 모든 부처님들은 어떻습니까? 그대는 그 부처님들의 마음을 포용하여 '그 부처님들은 이런 계 … 이런 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 가질 것이다'는 것을 압니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그리고 현재의 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 나는 어떻습니까? 그대는 나의 마음을 포용하여 '나는 이런 계 … 이런 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 가졌다'는 것을 압니까?"
"아니옵니다, 부처님이시여."
"그렇다면, 사리뿟따여, 그대가 과거, 미래, 현재 부처님들의 마음을 포용하지 못하면서,
어떻게 그런 장대하고 대담한 말을 하며, 그런 단호하고 확정적인 사자후를 외칩니까?"
"부처님이시여, 저는 부처님들 과거, 미래, 현재의 마음을 포용하지 못합니다.
하지만 저는 가르침으로부터 추론하여 이것을 이해합니다.
어떤 왕의 변경 성채에 성벽과 보루와 아치가 강화되어 있고 단 하나의 문만 있다고 가정해 보십시오.
그리고 영리하고, 유능하고, 지능적인 문지기가 있습니다. 그는 낯선 자는 못 들어오게 하고 아는 자는 들여보냅니다.
순찰로를 돌면서 그는 벽이나 틈새에서 심지어 고양이가 빠져나갈 만한 구멍조차 보지 못합니다.
그는 이렇게 생각합니다.
'크기가 있는 어떤 생물이든 이 성채에 들어오고 나가는 모든 것은 이 문을 통해 들어오고 나갑니다.'
같은 방식으로, 저는 가르침으로부터 추론하여 이것을 이해합니다.
'모든 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님들—과거, 미래, 현재—은 다섯 가지 장애, 즉 지혜를 약화시키는 마음의 오염들을 버립니다. 그들의 마음은 네 가지 마음챙김 명상에 굳건히 확립됩니다. 그들은 일곱 가지 깨달음 인자들을 올바르게 개발합니다. 그리고 그들은 최상의 완전한 깨달음으로 깨어납니다.'"
날란다에서도 부처님은 승려들에게 이 법담을 자주 하셨다.
"계는 이러하고, 삼매는 이러하며, 지혜는 이러합니다. …"
[5. 비계의 위험들]
원하시는 만큼 날란다에 머무신 후, 부처님이 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 자, 빠딸리 마을로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다.
그러자 부처님은 많은 승려 출가 공동체와 함께 빠딸리 마을에 도착하셨다.
빠딸리 마을의 재가 신도들은 그분이 도착하셨다는 소식을 들었다.
그래서 만나러 가서 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"부처님이시여, 저희 손님 숙소에 오시는 것에 동의해 주십시오."
부처님은 침묵으로 동의하셨다.
그러자 부처님이 동의하신 것을 알고, 빠딸리 마을의 재가 신도들은 자리에서 일어나 절하고 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 손님 숙소로 갔습니다. 거기서 사방에 카펫을 깔고, 자리를 준비하고, 물 항아리를 세우고, 기름 램프를 놓았습니다. 그런 다음 부처님께 돌아와 절하고 한쪽에 서서 준비 사항을 알리며 말하였습니다.
"부처님이시여, 편하실 때 오십시오."
아침에 부처님은 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 손님 숙소로 가셨습니다. 발을 씻으신 후 손님 숙소에 들어가 동쪽을 향해 중앙 기둥에 기대어 앉으셨습니다.
승려 출가 공동체도 발을 씻고, 손님 숙소에 들어가 서쪽 벽에 기대어 동쪽을 향해 앉았습니다. 부처님이 바로 그들 앞에 계셨습니다.
빠딸리 마을의 재가 신도들도 발을 씻고, 손님 숙소에 들어가 동쪽 벽에 기대어 서쪽을 향해 앉았습니다. 부처님이 바로 그들 앞에 계셨습니다.
그러자 부처님이 그들에게 말씀하셨다.
"일반 신자들이여, 계를 갖추지 않은 사람에게는 그의 계에서의 실패 때문에 이 다섯 가지 위험이 있습니다.
다섯 가지는 무엇입니까?
첫째로, 계를 갖추지 않은 사람은 태만으로 인해 큰 재산을 잃습니다.
이것이 계를 갖추지 않은 사람이 계에서의 실패 때문에 갖는 첫 번째 위험입니다.
또한, 계를 갖추지 않은 사람은 나쁜 명성을 얻습니다.
이것이 두 번째 위험입니다.
또한, 계를 갖추지 않은 사람은 귀족, 바라문, 일반 신자, 수행자의 어떤 종류의 모임에 들어가든 수줍고 당황하여 들어갑니다.
이것이 세 번째 위험입니다.
또한, 계를 갖추지 않은 사람은 죽을 때 길을 잃은 느낌입니다.
이것이 네 번째 위험입니다.
또한, 계를 갖추지 않은 사람은 몸이 무너질 때 죽어서 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어납니다.
이것이 다섯 번째 위험입니다.
이것들이 계를 갖추지 않은 사람이 계에서의 실패 때문에 갖는 다섯 가지 위험입니다.
[6. 계의 이익들]
계를 갖춘 사람에게는 계에서의 성취 때문에 이 다섯 가지 이익이 있습니다.
다섯 가지는 무엇입니까?
첫째로, 계를 갖춘 사람은 부지런함으로 인해 큰 재산을 얻습니다.
이것이 첫 번째 이익입니다.
또한, 계를 갖춘 사람은 좋은 명성을 얻습니다.
이것이 두 번째 이익입니다.
또한, 계를 갖춘 사람은 귀족, 바라문, 일반 신자, 수행자의 어떤 종류의 모임에 들어가든 대담하고 자신 있게 들어갑니다.
이것이 세 번째 이익입니다.
또한, 계를 갖춘 사람은 죽을 때 길을 잃은 느낌이 없습니다.
이것이 네 번째 이익입니다.
또한, 계를 갖춘 사람은 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어납니다.
이것이 다섯 번째 이익입니다.
이것들이 계를 갖춘 사람이 계에서의 성취 때문에 갖는 다섯 가지 이익입니다."
부처님은 그 밤의 대부분을 법담으로 빠딸리 마을의 재가 신도들을 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키셨다. 그런 다음 그들을 보내며 말씀하셨다.
"일반 신자들이여, 밤이 늦었습니다. 편하실 때 가십시오."
"예, 부처님이시여." 빠딸리 마을의 재가 신도들이 대답하였다. 그들은 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 떠났다.
그들이 떠난 직후 부처님은 개인 방으로 들어가셨다.
[7. 성채를 짓다]
그때 마가다의 대신 수니다와 왓사까라가 왓지족을 막기 위해 빠딸리 마을에 성채를 짓고 있었다.
그때 수천의 신들이 빠딸리 마을의 건축 부지를 차지하고 있었다.
탁월한 신들이 차지한 부지에는 탁월한 왕들이나 왕의 대신들이 집을 짓고 싶어 하였다.
중간 신들이 차지한 부지에는 중간 왕들이나 왕의 대신들이 집을 짓고 싶어 하였다.
하급 신들이 차지한 부지에는 하급 왕들이나 왕의 대신들이 집을 짓고 싶어 하였다.
청정하고 초인적인 천안통으로 부처님은 그 신들이 빠딸리 마을의 건축 부지를 차지하고 있는 것을 보셨다.
새벽에 부처님이 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 누가 빠딸리 마을에 성채를 짓고 있습니까?"
"부처님이시여, 마가다의 대신 수니다와 왓사까라가 왓지족을 막기 위해 성채를 짓고 있습니다."
"마치 삼십삼천의 신들과 상의하여 성채를 짓는 것과 같습니다.
청정하고 초인적인 천안통으로 나는 그 신들이 건축 부지를 차지하고 있는 것을 보았습니다.
탁월한 신들이 차지한 부지에는 탁월한 왕들이나 왕의 대신들이 집을 짓고 싶어 할 것입니다.
중간 신들이 차지한 부지에는 중간 왕들이나 왕의 대신들이 집을 짓고 싶어 할 것입니다.
하급 신들이 차지한 부지에는 하급 왕들이나 왕의 대신들이 집을 짓고 싶어 할 것입니다.
문명화된 지역이 미치는 한, 무역 지대가 미치는 한, 이것이 으뜸 도시가 될 것입니다. 빠딸리뿟따 무역 센터.
하지만 빠딸리뿟따는 세 가지 위협에 직면할 것입니다.
불, 홍수, 분열로부터."
그러자 마가다의 대신 수니다와 왓사까라가 부처님에게 나아가 인사를 나누었다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 서서 말하였다.
"존귀한 고따마와 승려 출가 공동체께서 오늘 저희에게서 식사를 받아들여 주시겠습니까?"
부처님은 침묵으로 동의하셨다.
부처님이 동의하신 것을 알고, 그들은 자신의 손님 숙소로 가서 신선하고 조리된 맛있는 음식을 준비시켰습니다. 그런 다음 부처님께 시간을 알렸습니다.
"때가 되었습니다, 존귀한 고따마여, 식사가 준비되었습니다."
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 그들의 손님 숙소로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨습니다.
그러자 수니다와 왓사까라는 손수 부처님을 비롯한 승려 출가 공동체에게 신선하고 조리된 맛있는 음식을 드리고 만족시켰습니다.
부처님이 드시고 발우와 손을 씻으셨을 때, 수니다와 왓사까라는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉았습니다.
부처님은 이 게송들로 감사를 표현하셨습니다.
"어디에 사는 곳을 만드는 자든,
영리한 자와
덕 있는 자를 여기서 먹이고,
자제하는 수행자들을,
그곳의 신들에게 봉헌을 바쳐야 합니다.
공경받으면 그들도 공경하고;
존중받으면 그들도 존중합니다.
그 후 그들은 그에게 연민을 가집니다,
마치 젖먹이에 대한 어머니처럼.
신들의 사랑을 받는 자는
항상 좋은 것들을 봅니다."
부처님이 이 게송들로 수니다와 왓사까라에게 감사를 표현하신 후 자리에서 일어나 떠나셨습니다.
수니다와 왓사까라가 부처님 뒤를 따르며 생각하였습니다.
"고따마 수행자가 오늘 나가는 문은 고따마 문이라 불릴 것입니다.
그가 갠지스 강을 건너는 나루는 고따마 나루라 불릴 것입니다."
그러자 부처님이 나가신 문은 고따마 문이라 불렸습니다.
그러자 부처님이 갠지스 강에 오셨습니다.
그때 갠지스 강은 까마귀가 마실 수 있을 만큼 가득 차 있었습니다.
이쪽에서 저쪽 강변으로 건너고 싶어, 일부는 배를 찾고, 일부는 작은 배를 찾으며, 일부는 뗏목을 묶고 있었습니다.
하지만 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 부처님은 승려 출가 공동체와 함께 이쪽 강변에서 사라져 저쪽 강변에 나타나셨습니다.
그분은 건너고 싶어 하는 모든 사람들을 보셨습니다.
이것의 의미를 아시고, 그때 부처님이 이 진심 어린 소감을 표현하셨습니다.
"홍수나 강을 건너는 자들은
다리를 놓고 습지를 뒤로 했습니다.
일부 사람들이 아직 뗏목을 묶고 있는 동안,
지혜로운 자들은 건너갔습니다."
첫 번째 독송 부분.
[8. 성스러운 진리에 관한 법담]
그러자 부처님이 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 자, 꼬띠 마을로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다.
그러자 부처님은 많은 승려 출가 공동체와 함께 꼬띠 마을에 도착하여
거기 머무셨다.
거기서 부처님이 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 네 가지 성스러운 진리를 이해하지 못하고 꿰뚫지 못하기 때문에, 그대들도 나도 이렇게 오랫동안 방황하며 윤회하였습니다.
네 가지는 무엇입니까?
고통의 성스러운 진리,
고통의 원인의 성스러운 진리,
고통의 소멸의 성스러운 진리,
그리고 고통의 소멸로 이끄는 수행의 성스러운 진리.
이 고통, 원인, 소멸, 길의 성스러운 진리들이 이해되고 파악되었습니다. 존재에 대한 갈애(집착하는 욕망)가 끊어졌고, 존재의 가죽끈이 끝났으며, 이제 미래 삶은 없을 것입니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
그러자 거룩한 분, 스승께서 계속하여 말씀하셨다.
"네 가지 성스러운 진리를
진실로 보지 못함으로 인해,
우리는 오랫동안 윤회하였습니다
한 재생에서 다음 재생으로.
하지만 이제 이 진리들이 보였으니,
존재의 가죽끈이 근절되었습니다.
고통의 뿌리가 잘렸으니,
이제 미래 삶은 없을 것입니다."
꼬띠 마을에서도 부처님은 승려들에게 이 법담을 자주 하셨다.
"계는 이러하고, 삼매는 이러하며, 지혜는 이러합니다. …"
[9. 나띠까에서의 죽음들]
원하시는 만큼 꼬띠 마을에 머무신 후, 부처님이 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 자, 냐띠까 땅으로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다.
그러자 부처님은 많은 승려 출가 공동체와 함께 냐띠까 땅에 도착하여
냐띠까의 벽돌집에 머무셨다.
그러자 아난다 존자가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"부처님이시여, 살라라는 이름의 승려가 냐띠까에서 세상을 떠났습니다. 다음 생에 어디에 태어났습니까?
난다라는 이름의 비구니,
수닷따라는 이름의 재가 남성 신도,
수자따라는 이름의 재가 여성 신도가 냐띠까에서 세상을 떠났습니다. 다음 생에 어디에 태어났습니까?
깍까따,
깔리바,
니까따,
까띳사하,
튓타,
산뚯타,
밧다,
수밧다라는 이름의 재가 남성 신도들이 냐띠까에서 세상을 떠났습니다. 다음 생에 어디에 태어났습니까?"
"아난다여, 비구 살라는 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 자신의 통찰로 실현하여 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살았습니다.
비구니 난다는 다섯 가지 하분결을 끝냈습니다. 그녀는 자연발생으로 태어나, 거기서 반열반(완전한 자유)하고 그 세계에서 돌아오지 않습니다.
재가 남성 신도 수닷따는 세 가지 족쇄를 끝내고, 탐욕, 증오, 미혹을 약화시켰습니다. 그는 일래자로서, 이 세상에 한 번 더 돌아와 고통을 끝낼 것입니다.
재가 여성 신도 수자따는 세 가지 족쇄를 끝냈습니다. 그녀는 예류자로서, 지하 세계에 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다.
재가 남성 신도 깍까따,
깔리바,
니까따,
까띳사하,
튓타,
산뚯타,
밧다,
수밧다는 다섯 가지 하분결을 끝냈습니다. 그들은 자연발생으로 태어나, 거기서 반열반(완전한 자유)하고 그 세계에서 돌아오지 않습니다.
냐띠까에서 오십 명 이상의 재가 남성 신도들이 다섯 가지 하분결을 끝내고 세상을 떠났습니다. 그들은 자연발생으로 태어나, 거기서 반열반(완전한 자유)하고 그 세계에서 돌아오지 않습니다.
냐띠까에서 구십 명 이상의 재가 남성 신도들이 세 가지 족쇄를 끝내고 탐욕, 증오, 미혹을 약화시키고 세상을 떠났습니다. 그들은 일래자로서, 이 세상에 한 번 더 돌아와 고통을 끝낼 것입니다.
냐띠까에서 오백 명 이상의 재가 남성 신도들이 세 가지 족쇄를 끝내고 세상을 떠났습니다. 그들은 예류자로서, 지하 세계에 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다.
[10. 법의 거울]
어떤 사람이 세상을 떠나는 것은 당연합니다.
하지만 어떤 사람이 세상을 떠날 때마다 내게 와서 묻는다면, 그것은 나에게 번거로운 일이 될 것입니다.
그러므로 아난다여, 내가 그대에게 '법의 거울'이라는 이름의 법의 설명을 가르치겠습니다. 이것을 가진 성스러운 제자는 스스로 이렇게 선언할 수 있습니다.
'나는 지옥, 축생계, 아귀계에서의 재생을 마쳤습니다. 나는 모든 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계를 마쳤습니다. 나는 예류자입니다! 지하 세계에 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다.'
그 법의 거울이란 무엇입니까?
성스러운 제자가 부처님에 대해 경험적 확신을 가질 때.
'그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이시다.'
그들은 법에 대해 경험적 확신을 가집니다.
'법은 부처님에 의해 잘 설명되었으며—현생에서 명백하고, 즉각 효과적이며, 검증을 초청하고, 관련성이 있어서, 현명한 자들이 스스로 알 수 있습니다.'
그들은 출가 공동체에 대해 경험적 확신을 가집니다.
'부처님의 제자들의 승가는 바르고, 직접적이며, 체계적이고, 적절한 방식으로 수행합니다. 그것은 네 쌍, 여덟 명의 개인들로 이루어집니다. 이것이 부처님의 제자들의 승가로서, 신들에게 봉헌된 공양, 환대, 종교적 보시, 합장 인사에 합당하며, 세상의 최고의 공덕의 밭입니다.'
그리고 성스러운 제자의 계율적 행동은 성자들이 사랑하고, 손상되지 않고, 흠 없고, 티 없고, 오점 없으며, 해방적이고, 현명한 자들에게 칭찬받으며, 잘못 이해되지 않고, 삼매로 이끕니다.
이것이 그 법의 거울입니다."
냐띠까에서 머무는 동안 부처님은 승려들에게 이 법담을 자주 하셨다.
"계는 이러하고, 삼매는 이러하며, 지혜는 이러합니다. …"
원하시는 만큼 냐띠까에 머무신 후, 부처님이 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 자, 웨살리로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다.
그러자 부처님은 많은 승려 출가 공동체와 함께 웨살리에 도착하여
암바빨리의 망고 숲에 머무셨다.
거기서 부처님이 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 승려는 마음챙기고 알아차리며 살아야 합니다.
이것이 그대들에 대한 나의 지도입니다.
승려는 어떻게 마음챙깁니까?
승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
그들은 느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니다 …
마음 …
법들—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이것이 승려가 마음챙기는 방식입니다.
승려는 어떻게 알아차립니까?
승려가 나가고 들어올 때 상황 인식으로 행동합니다. 앞을 보고 옆을 볼 때; 팔다리를 구부리고 펼 때; 외의와 발우와 가사를 걸칠 때; 먹고, 마시고, 씹고, 맛볼 때; 소변보고 대변볼 때; 걷고, 서고, 앉고, 잠자고, 깨어나고, 말하고, 침묵할 때.
이것이 승려가 알아차리는 방식입니다.
승려는 마음챙기고 알아차리며 살아야 합니다.
이것이 그대들에 대한 나의 지도입니다."
[11. 기생 암바빨리]
기생 암바빨리는 부처님이 도착하여 그녀의 망고 숲에 머물고 계신다는 소식을 들었습니다.
그녀는 훌륭한 전차들을 준비시켰습니다. 그런 다음 훌륭한 마차를 타고, 다른 훌륭한 마차들과 함께 웨살리에서 자신의 공원으로 출발하였습니다.
지형이 허락하는 곳까지 마차를 타고 간 후 내려서 걸어서 부처님에게 다가갔습니다. 그녀는 절하고 한쪽에 앉았습니다.
부처님은 법담으로 그녀를 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키셨습니다.
그런 다음 그녀가 부처님께 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 승려 출가 공동체와 함께 내일의 식사를 저에게서 받아들여 주시겠습니까?"
부처님은 침묵으로 동의하셨습니다.
부처님이 동의하신 것을 알고, 암바빨리는 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 떠났습니다.
웨살리의 릿차위족도 부처님이 도착하여 암바빨리의 망고 숲에 머물고 계신다는 소식을 들었습니다.
그들은 훌륭한 전차들을 준비시켰습니다. 그런 다음 훌륭한 마차를 타고, 다른 훌륭한 마차들과 함께 웨살리에서 출발하였습니다.
릿차위족 중 일부는 파란색으로, 파란 색깔로, 파란 옷을 입고, 파란 장신구로 치장하였습니다. 그리고 일부는 노란색, 빨간색, 흰색으로 비슷하게 치장하였습니다.
그러자 기생 암바빨리가 그 릿차위 청년들과 마주쳤는데, 축 대 축, 바퀴 대 바퀴, 멍에 대 멍에로 충돌하였습니다.
릿차위족이 그녀에게 말하였습니다.
"아줌마, 무슨 이유로 우리와 축 대 축, 바퀴 대 바퀴, 멍에 대 멍에로 충돌하고 있습니까?"
"네, 주인들이여, 내가 승려 출가 공동체와 함께 부처님을 내일 식사에 초대하였기 때문입니다."
"아줌마, 그 식사를 십만에 양보하시오!"
"주인들이여, 웨살리와 그 지방을 주더라도, 나는 그 식사를 당신들에게 양보하지 않겠습니다."
그러자 릿차위족은 손가락을 튕기며 말하였습니다.
"아줌마에게 졌다! 아줌마에게 졌다!"
그런 다음 그들은 암바빨리의 망고 숲으로 계속 갔습니다.
부처님은 그들이 멀리서 오는 것을 보시고,
승려들에게 말씀하셨습니다.
"삼십삼천의 신들을 한 번도 본 적이 없는 승려들은 릿차위 무리를 한번 보십시오.
릿차위 무리를 보십시오,
잘 보십시오.
그들은 삼십삼천과 꼭 같습니다!"
릿차위족은 지형이 허락하는 곳까지 마차를 타고 간 후 내려서 걸어서 부처님에게 다가갔습니다. 그들은 절하고 한쪽에 앉았습니다.
부처님은 법담으로 그들을 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키셨습니다.
그러자 그들이 부처님께 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 승려 출가 공동체와 함께 내일의 식사를 저희에게서 받아들여 주시겠습니까?"
그러자 부처님이 릿차위족에게 말씀하셨습니다.
"나는 이미 기생 암바빨리에게서 내일의 식사를 받아들였습니다."
그러자 릿차위족은 손가락을 튕기며 말하였습니다.
"아줌마에게 졌다! 아줌마에게 졌다!"
그런 다음 그 릿차위족은 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의하였습니다. 그들은 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 떠났습니다.
밤이 지난 후 암바빨리는 자신의 공원에서 신선하고 조리된 맛있는 음식을 준비시켰습니다. 그런 다음 부처님께 시간을 알렸습니다.
"부처님이시여, 때가 되었습니다. 식사가 준비되었습니다."
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 암바빨리의 집으로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨습니다.
그러자 암바빨리는 손수 부처님을 비롯한 승려 출가 공동체에게 신선하고 조리된 맛있는 음식을 드리고 만족시켰습니다.
부처님이 드시고 발우와 손을 씻으셨을 때, 암바빨리는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉아
부처님께 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 저는 이 공원을 부처님을 비롯한 승려 출가 공동체에게 바칩니다."
부처님은 그 공원을 받으셨습니다.
그러자 부처님은 법담으로 그녀를 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키신 후 자리에서 일어나 떠나셨습니다.
웨살리에서도 부처님은 승려들에게 이 법담을 자주 하셨다.
"계는 이러하고, 삼매는 이러하며, 지혜는 이러합니다. …"
[12. 벨루와 마을에서 우기를 시작하다]
암바빨리의 망고 숲에서 원하시는 만큼 머무신 후, 부처님이 아난다에게 말씀하셨다.
"아난다여, 자, 벨루와 작은 마을로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였다.
그러자 부처님은 많은 승려 출가 공동체와 함께 벨루와 작은 마을에 도착하여
거기 머무셨다.
거기서 부처님이 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여, 웨살리 주변에 있는 친구나 지인이 있는 곳에서 우기 안거에 들어가십시오.
나는 바로 여기 벨루와 작은 마을에서 우기 안거에 들겠습니다."
"예, 부처님이시여." 그 승려들이 대답하였다. 부처님이 말씀하신 대로 하였고,
부처님은 바로 거기 벨루와 작은 마을에서 우기 안거에 드셨습니다.
부처님이 우기 안거에 드신 후 심하게 병이 드셨으며, 끔찍한 고통에 시달리고 죽음에 가까웠습니다.
하지만 그분은 마음챙김과 알아차림을 갖추고 불안하지 않게 견디셨습니다.
그러자 부처님께서 이런 생각이 드셨습니다.
식사 후 탁발에서 돌아와, 그는 스스로 거처를 정돈하였습니다. 발우와 가사를 들고 후원자들에게 알리지도 않고 승려 출가 공동체에게 작별 인사도 하지 않고 홀로 동반자 없이 유행하러 출발하였습니다.
'내가 이 병을 강제로 억제하고, 생명력을 안정시키고, 계속 살지 않겠는가?'
그래서 그렇게 하셨습니다.
그러자 부처님의 병이 가라앉았습니다.
병으로부터 회복하신 직후, 부처님은 거처에서 나와 현관 그늘에 마련된 자리에 앉으셨습니다.
그러자 아난다 존자가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"부처님이시여, 부처님이 편안하고 건강하시다니 훌륭합니다. 왜냐하면 부처님이 병드셨을 때 제 몸은 마약에 취한 것처럼 느껴졌기 때문입니다. 방향 감각을 잃고 가르침도 명확하지 않았습니다.
그래도 적어도 이런 생각으로 위안을 받았습니다.
부처님은 승려 출가 공동체에 관해 어떤 것을 언급하지 않고는 완전히 열반(완전한 자유)하시지 않을 것이라는 생각으로."
"하지만 승려 출가 공동체가 나에게 무엇을 기대할 수 있겠습니까, 아난다여?
나는 비밀 가르침과 공개 가르침 사이에 어떤 구분도 없이 법을 가르쳤습니다.
부처는 가르침에 관한 한 스승의 닫힌 주먹을 갖지 않습니다.
'내가 승려 출가 공동체를 이끌겠다' 또는 '승려 출가 공동체는 나를 위한 것이다'라고 생각하는 자가 있다면, 그로 하여금 출가 공동체에 관해 어떤 것을 언급하게 하십시오.
하지만 부처는 그렇게 생각하지 않습니다.
그러니 왜 그가 출가 공동체에 관해 어떤 것을 언급해야 합니까?
나는 이제 늙었고, 노령이며 연장자입니다. 나이가 들어 생의 마지막 단계에 이르렀습니다.
현재 나는 여든 살입니다.
낡고 부서진 수레가 밧줄로 움직이듯,
같은 방식으로, 부처의 몸은 마치 밧줄로 움직이는 것과 같습니다.
때때로 부처는, 어떤 표상도 집중하지 않고, 어떤 느낌들의 소멸과 함께 표상 없는 마음의 삼매에 들어 머뭅니다. 그때만이 부처의 몸이 더 편안해집니다.
그러므로 아난다여, 자신을 섬으로, 자신을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 살아가십시오. 법을 섬으로, 법을 귀의처로, 다른 귀의처 없이.
승려는 어떻게 이렇게 합니까?
승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
그들은 느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니다 …
마음 …
법들—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이것이 승려가 자신을 섬으로, 자신을 귀의처로, 다른 귀의처 없이; 법을 섬으로, 법을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사는 방식입니다.
지금이든 내가 떠난 후든, 자신을 섬으로, 자신을 귀의처로, 다른 귀의처 없이; 법을 섬으로, 법을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사는 자들은—수행하고 싶은 나의 승려들은 최고 중의 최고가 될 것입니다."
두 번째 독송 부분.
[13. 명백한 암시]
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 탁발하러 웨살리로 들어가셨습니다.
그런 다음 식사 후 탁발에서 돌아오시며 아난다 존자에게 말씀하셨습니다.
"아난다여, 앉을 천을 가져와라.
까빨라 성지로 낮 선정을 위해 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였습니다. 앉을 천을 들고 부처님 뒤를 따랐습니다.
그러자 부처님은 까빨라 성지로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨습니다.
아난다는 부처님께 절하고 한쪽에 앉았습니다.
부처님이 그에게 말씀하셨습니다.
"아난다여, 웨살리는 아름답습니다. 그리고 우데나, 고따마까, 일곱 처녀, 많은 아들, 사란다다, 까빨라 성지들 모두 아름답습니다.
신통력의 네 가지 기반을 개발하고 닦은 자—그것들을 탈것으로 만들고 토대로 만들고, 유지하고, 공고히 하고, 적절하게 실천한 자—는 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다.
부처는 신통력의 네 가지 기반을 개발하고 닦았으며, 그것들을 탈것으로 만들고 토대로 만들고, 유지하고, 공고히 하고, 적절하게 실천하였습니다. 부처는 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다."
하지만 아난다는 이렇게 명백한 암시, 이렇게 분명한 표시를 부처님이 던지셨는데도 알아채지 못하였습니다.
그는 부처님께 이렇게 청하지 않았습니다.
"부처님이시여, 부처님께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! 거룩한 분께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! 그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다." 그의 마음이 마치 마라에 홀린 것처럼.
두 번째로 …
그리고 세 번째로, 부처님이 아난다에게 같은 말씀을 하셨습니다.
하지만 아난다는 여전히 알아채지 못하였습니다.
그러자 부처님이 일어나시며 아난다에게 말씀하셨습니다.
"이제 가거라, 아난다여, 편하실 때."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였습니다. 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아, 가까이 있는 나무 뿌리에 앉았습니다.
[14. 마라의 간청]
아난다가 떠난 직후, 사악한 마라가 부처님에게 나아가 한쪽에 서서 말하였습니다.
"부처님이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 거룩한 분이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 이제 부처님의 완전한 열반(완전한 자유)의 때입니다.
부처님이시여, 당신이 한번은 이런 말씀을 하셨습니다.
'사악한 자여, 유능하고, 교육받고, 자신 있고, 학식 있고, 가르침을 암기하고, 가르침에 따라 수행하는 비구 제자들이 생길 때까지 나는 완전히 열반(완전한 자유)하지 않겠다. 그들이 적절하게 수행하고, 가르침에 따라 살 때까지. 그들이 자신의 전통을 배우고, 설명하고, 가르치고, 주장하고, 확립하고, 밝히고, 분석하고, 명확하게 할 때까지. 다른 이들의 교리가 일어날 때 그것을 정당하게 완전히 논박하고, 증명 가능한 토대로 가르칠 수 있을 때까지.'
오늘 당신은 그런 비구 제자들을 갖고 있습니다.
부처님이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 거룩한 분이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 이제 부처님의 완전한 열반(완전한 자유)의 때입니다.
부처님이시여, 당신이 한번은 이런 말씀을 하셨습니다.
'사악한 자여, 유능하고 … 비구니 제자들이 생길 때까지 …'
오늘 당신은 그런 비구니 제자들을 갖고 있습니다.
부처님이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! … 이제 부처님의 완전한 열반(완전한 자유)의 때입니다.
부처님이시여, 당신이 한번은 이런 말씀을 하셨습니다.
'사악한 자여, 유능하고 … 재가 남성 제자들이 생길 때까지 …'
오늘 당신은 그런 재가 남성 제자들을 갖고 있습니다.
부처님이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! … 이제 부처님의 완전한 열반(완전한 자유)의 때입니다.
부처님이시여, 당신이 한번은 이런 말씀을 하셨습니다.
'사악한 자여, 유능하고 … 재가 여성 제자들이 생길 때까지 …'
오늘 당신은 그런 재가 여성 제자들을 갖고 있습니다.
부처님이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! … 이제 부처님의 완전한 열반(완전한 자유)의 때입니다.
부처님이시여, 당신이 한번은 이런 말씀을 하셨습니다.
'사악한 자여, 나의 수행의 길이 성공하고 번성하며, 광범위하고, 대중적이며, 널리 퍼지고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 잘 선포될 때까지 나는 완전히 열반(완전한 자유)하지 않겠다.'
오늘 당신의 수행의 길은 성공하고 번성하며, 광범위하고, 대중적이며, 널리 퍼지고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 잘 선포되었습니다.
부처님이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 거룩한 분이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 이제 부처님의 완전한 열반(완전한 자유)의 때입니다."
이 말에 부처님이 마라에게 말씀하셨습니다.
"쉬어라, 사악한 자여. 부처의 완전한 열반(완전한 자유)은 곧 있을 것입니다.
지금으로부터 세 달 후 부처는 완전히 열반(완전한 자유)할 것입니다."
[15. 생명력을 포기하다]
그래서 까빨라 성지에서 부처님은 마음챙기고 알아차리며 생명력을 포기하셨습니다.
그렇게 하셨을 때 큰 지진이 있었고, 경외심을 불러일으키며 머리카락이 곤두서게 하였으며, 하늘에서 천둥이 쳤습니다.
그러자 이것의 의미를 이해하시고, 그때 부처님이 이 진심 어린 소감을 표현하셨습니다.
"연장된 삶을 창조하는 것과 비교할 수 없는 것을 비교하여,
현인은 생명력을 포기하였습니다.
내적으로 행복하고, 평온하며,
그는 마치 갑옷을 벗듯 자아 창조를 깨뜨렸습니다."
[16. 지진의 원인들]
그러자 아난다 존자가 생각하였습니다.
"믿기지 않고 놀랍습니다! 저 큰 지진은 정말 큰 지진이었습니다!
경외심을 불러일으키며 머리카락이 곤두서게 하였으며, 하늘에서 천둥이 쳤습니다!
큰 지진의 원인과 이유는 무엇입니까?"
그러자 아난다 존자가 부처님께 나아가
절하고 한쪽에 앉아
말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 믿기지 않고 놀랍습니다!
저 큰 지진은 정말 큰 지진이었습니다!
경외심을 불러일으키며 머리카락이 곤두서게 하였으며, 하늘에서 천둥이 쳤습니다!
큰 지진의 원인과 이유는 무엇입니까?"
"아난다여, 큰 지진에는 여덟 가지 원인과 이유가 있습니다.
무엇이 여덟입니까?
이 대지는 물 위에 확립되고, 물은 공기 위에 확립되며, 공기는 공간에 서 있습니다. 큰 바람이 불 때 물을 휘젓고, 물이 지구를 휘젓습니다.
이것이 큰 지진의 첫 번째 원인과 이유입니다.
또한, 마음의 숙달을 이룬 신통력 있는 수행자이나 바라문이 있거나, 강력하고 힘 있는 신이 있습니다. 그들은 제한된 땅 인식과 무한한 물 인식을 개발하였습니다. 그들은 지구가 흔들리고 진동하고 떨리게 합니다.
이것이 두 번째 원인과 이유입니다.
또한, 깨달음을 향하는 존재가 기쁜 신들의 무리에서 죽어 어머니의 배에 마음챙기고 알아차리며 잉태될 때, 지구가 흔들리고 진동하고 떨립니다.
이것이 세 번째 원인과 이유입니다.
또한, 깨달음을 향하는 존재가 마음챙기고 알아차리며 어머니의 배에서 나올 때, 지구가 흔들리고 진동하고 떨립니다.
이것이 네 번째 원인과 이유입니다.
또한, 부처가 최상의 완전한 깨달음으로 깨어날 때, 지구가 흔들리고 진동하고 떨립니다.
이것이 다섯 번째 원인과 이유입니다.
또한, 부처가 최상의 법의 수레바퀴를 굴릴 때, 지구가 흔들리고 진동하고 떨립니다.
이것이 여섯 번째 원인과 이유입니다.
또한, 부처가 마음챙기고 알아차리며 생명력을 포기할 때, 지구가 흔들리고 진동하고 떨립니다.
이것이 일곱 번째 원인과 이유입니다.
또한, 부처가 잔여 없는 열반(완전한 자유)의 요소에서 완전히 열반(완전한 자유)할 때, 지구가 흔들리고 진동하고 떨립니다.
이것이 여덟 번째 원인과 이유입니다.
이것들이 큰 지진의 여덟 가지 원인과 이유입니다.
[17. 여덟 가지 모임]
아난다여, 이 여덟 가지 모임이 있습니다.
무엇이 여덟입니까?
귀족, 바라문, 일반 신자, 수행자의 모임. 사대천왕의 신들의 모임. 삼십삼천의 신들의 모임. 마라들의 모임. 범천들의 모임.
나는 수백의 귀족 모임에 다가갔던 것을 기억합니다.
거기서 나는 그들과 앉고, 대화하고, 토론에 참여하였습니다.
그리고 나의 외모와 목소리가 그들과 꼭 같아졌습니다.
나는 법담으로 그들을 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시켰습니다.
하지만 내가 말할 때 그들은 알지 못하였습니다.
'이 말을 하는 자는 누구인가? 신인가, 인간인가?'
그리고 내 법담이 끝나 내가 사라졌을 때 그들은 알지 못하였습니다.
'사라진 자는 누구인가? 신인가, 인간인가?'
나는 수백의 바라문 모임에 다가갔던 것을 기억합니다 …
일반 신자 …
수행자 …
사대천왕의 신들 …
삼십삼천의 신들 …
마라들 …
범천들.
거기서도 나는 그들과 앉고, 대화하고, 토론에 참여하였습니다.
그리고 나의 외모와 목소리가 그들과 꼭 같아졌습니다.
나는 법담으로 그들을 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시켰습니다.
하지만 내가 말할 때 그들은 알지 못하였습니다.
'이 말을 하는 자는 누구인가? 신인가, 인간인가?'
그리고 내 법담이 끝나 내가 사라졌을 때 그들은 알지 못하였습니다.
'사라진 자는 누구인가? 신인가, 인간인가?'
이것들이 여덟 가지 모임입니다.
[18. 여덟 가지 지배의 영역]
아난다여, 이 여덟 가지 지배의 영역이 있습니다.
무엇이 여덟입니까?
내적으로 형태를 인식하는 어떤 이가 외적으로 형상들을—제한되고, 예쁘고 추한—봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 첫 번째 지배의 영역입니다.
내적으로 형태를 인식하는 어떤 이가 외적으로 형상들을—무한하고, 예쁘고 추한—봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 두 번째 지배의 영역입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 형상들을—제한되고, 예쁘고 추한—봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 세 번째 지배의 영역입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 형상들을—무한하고, 예쁘고 추한—봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 네 번째 지배의 영역입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 형상들을—파란색으로, 파란 색깔과 파란 외모로—봅니다.
그것들은 파란색으로, 파란 색깔과 파란 외모인 아마 꽃처럼. 또는 양쪽이 매끄럽게 처리된 바라나시 천으로, 파란색으로, 파란 색깔과 파란 외모인 것처럼.
같은 방식으로, 내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 파란색의, 파란 색깔과 파란 외모인 형상들을 봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 다섯 번째 지배의 영역입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 형상들을—노란색으로, 노란 색깔과 노란 외모로—봅니다.
그것들은 노란색으로, 노란 색깔과 노란 외모인 챔빡 꽃처럼. 또는 양쪽이 매끄럽게 처리된 바라나시 천으로, 노란색으로, 노란 색깔과 노란 외모인 것처럼.
같은 방식으로, 내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 노란색의, 노란 색깔과 노란 외모인 형상들을 봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 여섯 번째 지배의 영역입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 형상들을—빨간색으로, 빨간 색깔과 빨간 외모로—봅니다.
그것들은 빨간색으로, 빨간 색깔과 빨간 외모인 진홍 말로우 꽃처럼. 또는 양쪽이 매끄럽게 처리된 바라나시 천으로, 빨간색으로, 빨간 색깔과 빨간 외모인 것처럼.
같은 방식으로, 내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 빨간색의, 빨간 색깔과 빨간 외모인 형상들을 봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 일곱 번째 지배의 영역입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 형상들을—흰색으로, 흰 색깔과 흰 외모로—봅니다.
그것들은 흰색으로, 흰 색깔과 흰 외모인 새벽별처럼. 또는 양쪽이 매끄럽게 처리된 바라나시 천으로, 흰색으로, 흰 색깔과 흰 외모인 것처럼.
같은 방식으로, 내적으로 형태를 인식하지 않는 어떤 이가 외적으로 흰색의, 흰 색깔과 흰 외모인 형상들을 봅니다.
그것들을 지배하여 이렇게 인식합니다. '나는 알고 본다.'
이것이 여덟 번째 지배의 영역입니다.
이것들이 여덟 가지 지배의 영역입니다.
[19. 여덟 가지 해탈]
아난다여, 이 여덟 가지 해탈이 있습니다.
무엇이 여덟입니까?
물질적 형태를 가지고 형상들을 봅니다. 이것이 첫 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
내적으로 형태를 인식하지 않고 외적으로 형상들을 봅니다. 이것이 두 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
아름다움에만 집중합니다. 이것이 세 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
형태에 대한 인식을 완전히 초월하고 … 무한한 공간의 영역에 들어 머뭅니다. 이것이 네 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
무한한 의식의 영역에 들어 머뭅니다. 이것이 다섯 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
무소유처에 들어 머뭅니다. 이것이 여섯 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
비상비비상처에 들어 머뭅니다. 이것이 일곱 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
상수멸에 들어 머뭅니다. 이것이 여덟 번째 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
이것들이 여덟 가지 해탈(모든 집착에서 벗어남)입니다.
아난다여, 한번은 내가 처음 깨달았을 때 우루웰라 근처 냉강 강변 염소 치는 자의 반얀 나무에 머물고 있었습니다.
그때 사악한 마라가 내게 다가와 한쪽에 서서 말하였습니다.
'부처님이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 거룩한 분이시여, 지금 완전히 열반(완전한 자유)에 드십시오! 이제 부처님의 완전한 열반(완전한 자유)의 때입니다.'
이 말에 나는 마라에게 말하였습니다.
'사악한 자여, 유능하고 … 비구 제자들이 생길 때까지 …
비구니 제자들이 생길 때까지 …
재가 남성 제자들이 생길 때까지 …
재가 여성 제자들이 생길 때까지 나는 완전히 열반(완전한 자유)하지 않겠다.
나의 수행의 길이 성공하고 번성하며, 광범위하고, 대중적이며, 널리 퍼지고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 잘 선포될 때까지 나는 완전히 열반(완전한 자유)하지 않겠다.'
오늘, 방금 까빨라 성지에서 마라 사악한 자가 다시 한번 같은 요청을 하며 내 예전 말을 상기시키고, 그 조건들이 충족되었다고 말하였습니다.
이 말에 나는 마라에게 말하였습니다.
'쉬어라, 사악한 자여. 부처의 완전한 열반(완전한 자유)은 곧 있을 것입니다.
지금으로부터 세 달 후 부처는 완전히 열반(완전한 자유)할 것입니다.'
그래서 오늘, 방금 까빨라 성지에서 마음챙기고 알아차리며 나는 생명력을 포기하였습니다."
[20. 아난다의 간청]
이 말씀에 아난다 존자가 부처님께 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 부처님께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! 거룩한 분께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! 그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다."
"됐습니다, 아난다여.
이제 부처에게 청하지 마십시오. 지금은 부처에게 청할 때가 아닙니다."
두 번째로 …
세 번째로, 아난다가 부처님께 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 부처님께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! 거룩한 분께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! …"
"아난다여, 그대는 부처의 깨달음에 대한 믿음이 있습니까?"
"예, 부처님이시여."
"그렇다면 왜 세 번째까지 계속 나에게 청합니까?"
"부처님이시여, 저는 부처님 앞에서 이것을 듣고 배웠습니다.
'신통력의 네 가지 기반을 개발하고 닦은 자—그것들을 탈것으로 만들고 토대로 만들고, 유지하고, 공고히 하고, 적절하게 실천한 자—는 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다.
부처는 신통력의 네 가지 기반을 개발하고 닦았으며 … 부처는 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다.'"
"믿음이 있습니까, 아난다여?"
"예, 부처님이시여."
"그렇다면, 아난다여, 잘못은 오직 그대 것이고, 실수는 오직 그대 것입니다. 왜냐하면 부처가 이렇게 명백한 암시, 이렇게 분명한 표시를 던졌는데도 정해진 수명 동안 또는 그것의 남은 부분 동안 머물러 달라고 청하지 않았기 때문입니다.
만약 그대가 청하였다면, 나는 두 번 거절하고 세 번째에는 동의하였을 것입니다.
그러므로, 아난다여, 잘못은 오직 그대 것이고, 실수는 오직 그대 것입니다.
아난다여, 한번은 내가 독수리봉산에 머물고 있었습니다.
거기서 그대에게 이렇게 말하였습니다.
'아난다여, 라자가하는 아름답고, 독수리봉산도 그러합니다.
신통력의 네 가지 기반을 개발하고 닦은 자 … 부처는 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다.'
하지만 그대는 알아채지 못하였고, 내가 던진 이 명백한 암시, 이 분명한 표시를 보지 못하였습니다. 정해진 수명 동안 또는 그것의 남은 부분 동안 머물러 달라고 청하지 않았습니다.
만약 그대가 청하였다면, 나는 두 번 거절하고 세 번째에는 동의하였을 것입니다.
그러므로, 아난다여, 잘못은 오직 그대 것이고, 실수는 오직 그대 것입니다.
아난다여, 한번은 내가 바로 거기 라자가하 근처 고따마 반얀 나무에 … 강도의 절벽에 … 웨바라 산비탈 삿따빤니 동굴에 … 이시길리 산비탈 검은 바위에 … 차가운 숲 뱀 두건 동굴 아래 … 따뜻한 샘 수도원에 … 대나무 숲 다람쥐 먹이터에 … 지와까의 망고 숲에 … 맛다꿉지 사슴 공원에 머물고 있었습니다.
그리고 각 장소에서 그대에게 이렇게 말하였습니다.
'아난다여, 라자가하는 아름답고, 이 모든 장소들도 그러합니다. …
부처는 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다.'
하지만 그대는 알아채지 못하였고 … 청하지 않았습니다.
아난다여, 한번은 내가 바로 여기 웨살리 근처 우데나 성지 … 고따마까 성지 … 일곱 처녀 성지 … 많은 아들 성지 … 사란다다 성지 … 방금, 오늘 까빨라 성지에 머물고 있었습니다. 거기서 그대에게 이렇게 말하였습니다.
'아난다여, 웨살리는 아름답습니다. 그리고 우데나, 고따마까, 일곱 처녀, 많은 아들, 사란다다, 까빨라 성지들 모두 아름답습니다.
신통력의 네 가지 기반을 개발하고 닦은 자 … 부처는 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다.'
하지만 그대는 알아채지 못하였고, 내가 던진 이 명백한 암시, 이 분명한 표시를 보지 못하였습니다. 정해진 수명 동안 또는 그것의 남은 부분 동안 머물러 달라고 청하지 않았습니다.
'부처님이시여, 부처님께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! 거룩한 분께서 정해진 수명 동안 머물러 주십시오! 그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다.'라고.
만약 그대가 청하였다면, 나는 두 번 거절하고 세 번째에는 동의하였을 것입니다.
그러므로, 아난다여, 잘못은 오직 그대 것이고, 실수는 오직 그대 것입니다.
내가 이것을 위해 준비하지 않았습니까? 내가 설명하였지 않습니까.
우리는 사랑하고 소중히 여기는 모든 것과 헤어지고 분리되어야 합니다.
태어나고, 창조되고, 조건 지어지고, 소멸하는 것을 면할 수 없는 것이 소멸하지 않는 것이 어떻게 가능합니까, 심지어 부처의 몸도.
부처는 생명력을 버리고, 제거하고, 풀어주고, 포기하고, 놓아버렸습니다. 그는 단호하게 말씀하셨습니다.
'부처의 완전한 열반(완전한 자유)은 곧 있을 것입니다.
지금으로부터 세 달 후 부처는 완전히 열반(완전한 자유)할 것입니다.'
이미 이렇게 포기한 생명력을 삶을 위해 되돌리는 것은 부처에게 불가능합니다.
자, 아난다여, 대숲 중각강당으로 가자."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였습니다.
그래서 부처님은 아난다와 함께 중각강당으로 가셔서 그에게 말씀하셨습니다.
"아난다여, 가서 웨살리 근처에 머무는 모든 승려들을 집회당에 모아라."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였습니다. 부처님이 부탁하신 대로 하고 돌아와 절하고 한쪽에 서서 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 승려 출가 공동체가 모였습니다. 편하실 때 오십시오."
그러자 부처님은 집회당으로 가셔서 마련된 자리에 앉으시고
승려들에게 말씀하셨습니다.
"자, 승려들이여, 내가 그대들에게 직접 지식으로 가르친 것들을 잘 암기하고 수행하고, 개발하고, 많이 수행하여 이 수행의 길이 오랫동안 지속되도록 하십시오. 그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다.
직접 지식으로 내가 가르친 것들은 무엇입니까?
그것들은: 네 가지 마음챙김 명상, 네 가지 바른 노력, 신통력의 네 가지 기반, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음 인자, 고귀한 여덟 가지 길.
이것들이 직접 지식으로 내가 가르친 것들입니다. 잘 암기하고 수행하고, 개발하고, 많이 수행하여 이 수행의 길이 오랫동안 지속되도록 하십시오. 그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다."
그러자 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
"자, 승려들이여, 내가 그대들 모두에게 말합니다.
'조건들은 무너집니다. 정진으로 지속하십시오.'
부처의 완전한 열반(완전한 자유)은 곧 있을 것입니다.
지금으로부터 세 달 후 부처는 완전히 열반(완전한 자유)할 것입니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
그러자 거룩한 분, 스승께서 계속하여 말씀하셨습니다.
"나는 노령에 이르렀고,
내 삶의 얼마 남지 않았습니다.
그것을 포기하고 떠나겠습니다.
나 자신을 위한 귀의처를 만들었습니다.
부지런하고 마음챙기는
계를 갖추십시오, 승려들이여!
마음을 잘 안정시키고,
마음을 잘 지키십시오.
이 가르침과 공동체 규칙에서
부지런히 선정하는 자는,
재생을 통한 윤회를 버리고,
고통을 끝낼 것입니다."
세 번째 독송 부분.
말씀하였을 때, 꾸시나라의 말라족이 그 여러 집단에 말하였습니다.
"부처님이 우리 마을 구역에서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다. 우리는 사리 한 몫을 나누어 주지 않겠습니다."
그러자 바라문 도나가 그 여러 집단에 말하였습니다.
"저에게서 한마디만 들으십시오.
우리 부처님의 가르침은 수용이었습니다.
최상의 개인의 사리를 놓고 싸우는 것은 좋지 않습니다.
여러분, 여덟 몫으로 나누어,
화합과 조화 속에 기뻐하게 합시다.
기념탑들이 사방으로 퍼지게 하여,
많은 사람들이 맑은 눈을 가진 분에 대한 믿음을 얻을 수 있도록!"
"그렇다면, 바라문이여, 당신이 직접 부처님의 사리를 여덟 몫으로 공평하게 나누십시오."
"예, 존귀한 분들이여." 도나가 대답하였습니다. 부탁 받은 대로 사리를 나누고 그들에게 말하였습니다.
"여러분, 저에게 항아리를 주십시오. 그것을 위해 기념탑을 세우고 기념 의식을 거행하겠습니다."
그래서 그들은 도나에게 항아리를 주었습니다.
삡빨리와나의 모리야족이 들었습니다.
부처님이 꾸시나라에서 완전히 열반(완전한 자유)하셨다는 것을.
그들은 꾸시나라의 말라족에게 사절을 보냈습니다.
"부처님은 귀족이었고 우리도 귀족입니다. 우리도 부처님의 사리 한 몫을 받을 자격이 있습니다. …"
"남아있는 부처님의 사리 몫이 없고 이미 나뉘었습니다.
여기 재를 가져가십시오."
그래서 그들은 재를 가져갔습니다.
[28. 네 곳의 성지]
"아난다여, 믿음 있는 선남자는 이 네 곳의 성지를 순례해야 합니다.
어떤 넷입니까?
'여기서 부처가 탄생하셨다!'—이것이 성지입니다.
'여기서 부처께서 최상의 완전한 깨달음으로 깨어나셨다!'—이것이 성지입니다.
'여기서 부처에 의해 최상의 법의 바퀴가 굴려졌다!'—이것이 성지입니다.
'여기서 부처께서 잔여 없는 소멸의 요소에서 완전히 열반(완전한 자유)하셨다!'—이것이 성지입니다.
믿음 있는 선남자가 순례해야 할 네 곳의 성지가 이것들입니다.
믿음 있는 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들이 와서 이렇게 생각할 것입니다.
'여기서 부처가 탄생하셨다!' '여기서 부처께서 최상의 완전한 깨달음으로 깨어나셨다!' '여기서 부처에 의해 최상의 법의 바퀴가 굴려졌다!' '여기서 부처께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨다!'
이 성지들을 순례하다가 세상을 떠나는 누구든 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어날 것입니다."
[29. 아난다의 질문들]
"부처님이시여, 여인들을 어떻게 대해야 합니까?"
"보지 않는 것입니다, 아난다여."
"하지만 보게 될 때는 어떻게 해야 합니까?"
"말하지 않는 것입니다, 아난다여."
"하지만 말하게 될 때는 어떻게 해야 합니까?"
"마음챙기는 것입니다, 아난다여."
"부처님이시여, 부처의 시신은 어떻게 해야 합니까?"
"아난다여, 부처의 시신을 공경하는 의식에 관여하지 마십시오.
아난다여, 여러분 모두 마음의 목표를 위해 정진하고 수행하십시오! 부지런하고, 예리하며, 결연하게 마음의 목표를 위해 선정하십시오!
아난다여, 부처에게 헌신하는 영리한 귀족들, 바라문들, 일반 신자들이 있습니다. 그들이 부처의 시신을 공경하는 의식을 행할 것입니다."
"하지만 부처님이시여, 부처의 시신은 어떻게 해야 합니까?"
"전륜성왕의 시신을 다루는 것과 같이 하면 됩니다."
"하지만 전륜성왕의 시신은 어떻게 다룹니까?"
"전륜성왕의 시신을 새 천으로 싸고, 그런 다음 솜으로, 그런 다음 다시 새 천으로 싸는 방식으로 오백 겹으로 쌉니다. 그런 다음 기름이 가득한 철 관에 넣고 다른 관으로 덮어 닫습니다. 그런 다음 온갖 종류의 향료로 화장 더미를 만들어 시신을 화장합니다.
전륜성왕을 위한 기념탑을 사거리에 세웁니다.
이것이 전륜성왕의 시신을 다루는 방식입니다.
같은 방식으로 부처의 시신을 다루면 됩니다.
부처를 위한 기념탑은 사거리에 세워야 합니다.
거기서 누군가가 화환이나 향이나 가루를 바치거나, 절하거나, 마음에 확신을 일으킨다면, 그것이 그들의 영속적인 복지와 행복을 위해 될 것입니다.
[30. 기념탑을 받을 자격이 있는 분들]
아난다여, 이 네 분이 기념탑을 받을 자격이 있습니다.
어떤 넷입니까?
부처이시며, 완성되시고, 완전히 깨달으신 부처님; 독각 부처님; 부처의 제자; 전륜성왕.
부처가 기념탑을 받을 자격이 있는 이유는 무엇입니까?
많은 사람들이 마음에 확신을 일으키며 이렇게 생각할 것이기 때문입니다. '이것이 저 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님의 기념탑입니다!' 그리고 그렇게 함으로써 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어납니다.
이 이유로 부처는 기념탑을 받을 자격이 있습니다.
독각 부처님이 기념탑을 받을 자격이 있는 이유는 무엇입니까?
많은 사람들이 마음에 확신을 일으키며 이렇게 생각할 것이기 때문입니다. '이것이 저 독각 부처님의 기념탑입니다!' 그리고 그렇게 함으로써 좋은 곳에 태어납니다.
이 이유로 독각 부처님은 기념탑을 받을 자격이 있습니다.
부처의 제자가 기념탑을 받을 자격이 있는 이유는 무엇입니까?
많은 사람들이 마음에 확신을 일으키며 이렇게 생각할 것이기 때문입니다. '이것이 저 부처님의 제자의 기념탑입니다!' 그리고 그렇게 함으로써 좋은 곳에 태어납니다.
이 이유로 부처의 제자는 기념탑을 받을 자격이 있습니다.
전륜성왕이 기념탑을 받을 자격이 있는 이유는 무엇입니까?
많은 사람들이 마음에 확신을 일으키며 이렇게 생각할 것이기 때문입니다. '이것이 저 의롭고 원칙 있는 왕의 기념탑입니다!' 그리고 그렇게 함으로써 좋은 곳에 태어납니다.
이 이유로 전륜성왕은 기념탑을 받을 자격이 있습니다.
이 네 분이 기념탑을 받을 자격이 있습니다."
[31. 아난다의 믿기지 않는 특질들]
그때 아난다 존자가 건물 안으로 들어가 문설주에 기대어 울면서 서 있었습니다.
"오! 나는 아직 수련자로서 할 일이 남아 있는데, 나에게 이렇게 친절하신 스승님께서 곧 완전히 열반(완전한 자유)하시려 하다니!"
그러자 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
"승려들이여, 아난다가 어디 있습니까?"
"부처님이시여, 아난다가 건물 안으로 들어가 문설주에 기대어 울면서 서 있습니다. '오! 나는 아직 수련자로서 할 일이 남아 있는데, 나에게 이렇게 친절하신 스승님께서 곧 완전히 열반(완전한 자유)하시려 하다니!'라고 하면서."
그래서 부처님은 한 승려에게 말씀하셨습니다.
"비구여, 내 이름으로 아난다에게 스승님이 그를 부르신다고 전하여라."
"예, 부처님이시여." 그 승려가 대답하고 아난다에게 가서 말하였습니다. "아난다 존자님, 스승님께서 부르십니다."
"예, 존자님." 아난다가 대답하였습니다. 그는 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉았습니다. 부처님이 그에게 말씀하셨습니다.
"충분합니다, 아난다여! 슬퍼하거나 애도하지 마십시오. 내가 우리에게 소중하고 사랑스러운 모든 것으로부터 헤어지고 분리되어야 한다고 설명하며 이미 준비시키지 않았습니까?
태어나고, 창조되고, 조건 지어지고, 낡아지기 쉬운 것이 낡아지지 않을 수 있겠습니까—심지어 부처의 몸도?
오랫동안, 아난다여, 그대는 몸, 말, 마음으로 사랑스럽고, 유익하고, 즐겁고, 분리되지 않고, 무한한 방식으로 부처를 모셨습니다.
그대는 선한 일을 하였습니다, 아난다여. 선정에 전념하여 곧 번뇌에서 자유로울 것입니다."
그런 다음 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
"과거에 완성되시고 완전히 깨달으신 아라한 부처님들도 시자들이 있었는데, 그 시자들 중 최고는 내게 아난다가 그런 것과 같았습니다.
미래에 완성되시고 완전히 깨달으신 아라한 부처님들도 시자들이 있을 것인데, 그 시자들 중 최고는 내게 아난다가 그런 것과 같을 것입니다.
아난다는 지혜롭고 총명합니다.
그는 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들, 왕의 대신들, 다른 종교의 출가자들과 그들의 제자들이 부처를 방문하기 적절한 때를 압니다.
아난다에 관한 네 가지 믿기지 않는 놀라운 것들이 있습니다.
어떤 넷입니까?
승려들의 모임이 아난다를 만나러 오면, 그를 봄으로써 고양되고 그의 말을 들음으로써 고양됩니다. 그가 침묵하면 그들은 여전히 충분히 듣지 못한 것처럼 느낍니다.
승려니들의 모임이 … 재가 남성 신도들의 모임이 … 재가 여성 신도들의 모임이 아난다를 만나러 오면, 그를 봄으로써 고양되고 그의 말을 들음으로써 고양됩니다. 그가 침묵하면 그들은 여전히 충분히 듣지 못한 것처럼 느낍니다.
이것들이 아난다에 관한 네 가지 믿기지 않는 놀라운 것들입니다.
전륜성왕에 관한 네 가지 믿기지 않는 놀라운 것들도 있습니다.
어떤 넷입니까?
귀족들의 모임이 전륜성왕을 만나러 오면, 그를 봄으로써 고양되고 그의 말을 들음으로써 고양됩니다. 그가 침묵하면 그들은 여전히 충분히 듣지 못한 것처럼 느낍니다.
바라문들의 모임이 … 일반 신자들의 모임이 … 수행자들의 모임이 전륜성왕을 만나러 오면, 그를 봄으로써 고양되고 그의 말을 들음으로써 고양됩니다. 그가 침묵하면 그들은 여전히 충분히 듣지 못한 것처럼 느낍니다.
같은 방식으로 아난다에 관한 그 네 가지 믿기지 않는 놀라운 것들이 있습니다."
[32. 마하수닷사나경을 가르치다]
이렇게 말씀하셨을 때 아난다 존자가 부처님께 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 이 작은 마을, 이 정글 마을, 이 작은 지방 마을에서 완전히 열반(완전한 자유)하지 말아 주십시오.
짬빠, 라자가하, 사왓티, 사께따, 꼬삼비, 바라나시와 같은 다른 큰 도시들이 있습니다.
부처님께서 거기서 완전히 열반(완전한 자유)하십시오.
거기에는 부처님에게 헌신하는 잘 사는 귀족들, 바라문들, 일반 신자들이 많습니다. 그들이 부처의 시신을 공경하는 의식을 행할 것입니다."
"그렇게 말하지 마십시오, 아난다여! 이것이 작은 마을, 정글 마을, 작은 지방 마을이라고 말하지 마십시오.
옛날에 마하수닷사나라는 왕이 있었는데 전륜성왕, 의롭고 원칙 있는 왕이었습니다. 지배권이 사방으로 뻗치고, 나라에 안정을 이루었으며, 일곱 가지 보물을 소유하였습니다.
이 꾸시나라가 그의 수도였는데, 당시 이름은 꾸사와띠였습니다.
동쪽에서 서쪽으로 열두 요자나, 북쪽에서 남쪽으로 일곱 요자나 뻗어 있었습니다.
꾸사와띠 왕의 수도는 성공하고, 번성하며, 인구가 많고, 사람들로 가득하며, 식량이 풍족하였습니다.
그것은 마치 신들의 왕의 수도 알라까만다와 같이 성공하고, 번성하며, 인구가 많고, 신령들로 가득하며, 식량이 풍족하였습니다.
꾸사와띠는 밤낮을 가리지 않고 열 가지 소리가 멈추지 않았습니다. 즉, 코끼리 소리, 말 소리, 수레 소리, 북소리, 항아리 북소리, 아치형 하프 소리, 노래 소리, 뿔피리 소리, 징 소리, 손종 소리; 그리고 '드십시오, 마십시오, 즐기십시오!'라는 외침이 열 번째.
가라, 아난다여, 꾸시나라로 들어가 말라족에게 알려라. '와셋타들이여, 오늘 밤 마지막 경(更)에 부처께서 완전히 열반(완전한 자유)하실 것입니다. 나오십시오, 와셋타들이여! 나오십시오! 나중에 후회하지 마십시오, 「부처께서 우리 마을 지역에서 완전히 열반(완전한 자유)하셨는데 우리가 마지막 시간에 그분을 뵐 기회를 얻지 못하였다」고.'"
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였습니다. 그는 가사를 입고 발우와 가사를 들고 동반자와 함께 꾸시나라로 들어갔습니다.
[33. 말라족이 예경을 드리다]
그때 꾸시나라의 말라족은 어떤 볼일로 회관에 함께 앉아 있었습니다.
아난다가 그들에게 다가가 알렸습니다. "와셋타들이여, 오늘 밤 마지막 경(更)에 부처께서 완전히 열반(완전한 자유)하실 것입니다. 나오십시오, 와셋타들이여! 나오십시오! 나중에 후회하지 마십시오."
아난다가 말한 것을 들었을 때, 말라족과 그들의 아들들, 며느리들, 아내들은 괴로워하고, 슬퍼하고, 비통해하였습니다. 일부는 머리카락을 헝클어뜨리고 팔을 들어올려 발이 잘린 것처럼 쓰러지며 앞뒤로 구르며 애도하였습니다. "너무 빨리 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하시려 합니다! 너무 빨리 거룩한 분께서 완전히 열반(완전한 자유)하시려 합니다! 너무 빨리 세상의 눈이 사라지려 합니다!"
그러자 말라족과 그들의 아들들, 며느리들, 아내들은 괴로워하고, 슬퍼하고, 비통해하며 웁바왓따나의 말라족 살라 숲으로 가서 아난다에게 다가갔습니다.
그러자 아난다가 생각하였습니다. "말라족을 한 사람씩 차례로 부처님께 예경을 드리게 하면, 동이 트기 전에 끝나지 않을 것이다. 가문별로 나누어 '아무개 가문의 아무개 말라족이 자녀들, 아내들, 수행단, 대신들과 함께 발에 머리를 조아려 절합니다'라고 하며 예경을 드리게 하는 것이 낫겠다."
그래서 그는 그렇게 하였습니다.
이 방법으로 아난다는 첫 번째 경(更)에 말라족이 부처님께 예경을 마치도록 하였습니다.
[34. 수행자 수밧다에 관하여]
그때 수밧다라는 수행자가 꾸시나라 근처에 머물고 있었습니다.
그는 바로 그날 밤 마지막 경에 수행자 고따마가 완전히 열반(완전한 자유)할 것이라는 소식을 들었습니다.
그가 생각하였습니다. "나는 늙고 연장자이며 스승의 스승이었던 과거의 바라문들이 이렇게 말하였다고 들었습니다. '부처들, 완성된 분들, 완전히 깨달은 부처님들은 세상에 드물게 나타납니다.' 그런데 바로 오늘 밤 마지막 경에 수행자 고따마가 완전히 열반(완전한 자유)할 것입니다. 내게 이 불확실한 상태가 생겼습니다. 나는 부처님께서 이 불확실한 상태를 버릴 수 있도록 가르쳐 주실 수 있다고 충분히 확신합니다."
그러자 수밧다는 웁바왓따나의 말라족 살라 숲으로 가서 아난다에게 다가가 말하였습니다. "아난다 존자여, 나는 늙고 연장자이며 스승의 스승이었던 과거의 바라문들이 '부처들, 완성된 분들, 완전히 깨달은 부처님들은 세상에 드물게 나타납니다'라고 말하였다고 들었습니다. 그런데 바로 오늘 밤 마지막 경에 수행자 고따마가 완전히 열반(완전한 자유)할 것입니다. 내게 이 불확실한 상태가 생겼습니다. 나는 부처님께서 이 불확실한 상태를 버릴 수 있도록 가르쳐 주실 수 있다고 충분히 확신합니다. 아난다 존자여, 내가 수행자 고따마를 뵐 수 있게 해주십시오."
이렇게 말했을 때 아난다가 말하였습니다. "충분합니다, 수밧다 존자여, 부처를 번거롭게 하지 마십시오. 그분은 피곤하십니다."
두 번째로, 세 번째로 수밧다가 청하였고, 세 번째로 아난다가 거절하였습니다.
부처님은 아난다와 수밧다 사이의 그 대화를 들으셨습니다.
그분은 아난다에게 말씀하셨습니다. "충분합니다, 아난다여, 수밧다를 막지 마십시오. 그가 부처를 만나도록 하십시오. 그가 내게 무엇을 묻든 오직 이해하기 위해서이지 나를 번거롭게 하려는 것이 아닙니다. 그리고 내가 그의 질문에 답하는 것은 무엇이든 그는 빨리 이해할 것입니다."
그래서 아난다가 수행자 수밧다에게 말하였습니다. "가십시오, 수밧다 존자여, 부처님께서 당신을 위해 시간을 내고 계십니다."
그러자 수행자 수밧다가 부처님께 나아가 정중한 인사를 나누었습니다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸습니다.
"존귀한 고따마여, 교단과 공동체를 이끌고 공동체를 지도하는 수행자과 바라문들이 있습니다. 그들은 잘 알려지고 유명한 종교 창시자들로, 많은 사람들에게 성스럽다고 여겨집니다.
즉, 뿌라나 깟사빠, 죽대 지팡이 수행자 고살라, 아지따 터럭옷 입은 자, 빠꾸다 깟짜야나, 산자야 벨랏타뿟따, 냐띠까 씨족의 자이나 수행자입니다.
그들 자신의 주장에 따르면, 그들 모두 직접 지식이 있는 것입니까, 아니면 아무도 없는 것입니까, 아니면 일부만 있는 것입니까?"
"충분합니다, 수밧다여, 그것은 그대로 두십시오. 내가 그대에게 법을 가르치겠습니다. 잘 들으십시오, 내가 말하겠습니다."
"예, 부처님이시여." 수밧다가 대답하였습니다.
부처님이 이렇게 말씀하셨습니다.
"수밧다여, 고귀한 여덟 가지 길을 찾을 수 없는 가르침과 공동체 규칙에는 수행자도 없고, 두 번째 수행자도 없고, 세 번째 수행자도 없고, 네 번째 수행자도 없습니다.
고귀한 여덟 가지 길을 찾을 수 있는 가르침과 공동체 규칙에는 수행자가 있고, 두 번째 수행자가 있고, 세 번째 수행자가 있고, 네 번째 수행자가 있습니다.
이 가르침과 공동체 규칙에 고귀한 여덟 가지 길이 있습니다. 여기에만 수행자가 있고, 여기에 두 번째 수행자가 있고, 여기에 세 번째 수행자가 있고, 여기에 네 번째 수행자가 있습니다. 다른 종파들은 수행자가 비어 있습니다.
이 승려들이 바르게 수행한다면, 세상은 완성된 분들이 없지 않을 것입니다.
수밧다여, 내가 스물아홉 살이었을 때 능숙한 것을 발견하려 출가하였습니다. 그때 이후 오십 년이 넘었습니다.
가르침의 영역 밖에는 수행자가 없고, 두 번째 수행자도 없고, 세 번째 수행자도 없고, 네 번째 수행자도 없습니다. 다른 종파들은 수행자가 비어 있습니다. 이 승려들이 바르게 수행한다면, 세상은 완성된 분들이 없지 않을 것입니다."
이렇게 말씀하셨을 때 수밧다가 부처님께 말씀드렸습니다.
"훌륭합니다, 부처님이시여! 훌륭합니다! 마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 부처님은 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 부처님께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다. 부처님이시여, 제가 부처님 앞에서 출가, 구족계를 받을 수 있습니까?"
"수밧다여, 다른 종파에 있던 자가 이 가르침과 공동체 규칙에서 출가하고자 한다면 네 달 동안 견습 기간을 거쳐야 합니다. 네 달이 지난 후 승려들이 만족하면, 출가와 비구로서의 구족계를 줄 것입니다. 하지만 이 문제에서 나는 개인 차이를 인정합니다."
"부처님이시여, 그런 경우에 네 달 견습 기간이 필요하다면 저는 네 해 동안 견습 기간을 보내겠습니다. 네 해가 지난 후 승려들이 만족하면, 출가와 구족계를 주십시오."
그러자 부처님이 아난다에게 말씀하셨습니다.
"그렇다면, 아난다여, 수밧다에게 출가를 주어라."
"예, 부처님이시여." 아난다가 대답하였습니다.
그러자 수밧다가 아난다에게 말하였습니다. "아난다 존자님, 참으로 운이 좋으십니다, 정말 운이 좋으십니다. 여기 스승님 앞에서 그분의 제자로 수계를 받으시다니!"
그리하여 수행자 수밧다는 부처님 앞에서 출가, 구족계를 받았습니다.
수계를 받은 지 얼마 지나지 않아, 수밧다 존자는 홀로, 물러나, 부지런하고, 예리하며, 결연하게 살아 바로 이 생에서 수행의 길의 최상 목표를 자신의 통찰로 이루어 살게 되었습니다. 그는 깨달았습니다. "재생은 끝났다. 수행의 여정은 완성되었다. 해야 할 일은 다 이루었다. 이 장소를 위해 더 이상 남은 것이 없다."
그리고 수밧다 존자는 완성된 분들 중 하나가 되었습니다.
그는 부처님의 마지막 직계 제자였습니다.
다섯 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[35. 부처님의 마지막 말씀]
그러자 부처님이 아난다 존자에게 말씀하셨습니다.
"이제, 아난다여, 그대들 중 일부는 이렇게 생각할 것입니다. '스승의 가르침은 지나갔다. 이제 우리에게 스승이 없다.' 하지만 그렇게 보아서는 안 됩니다. 내가 그대들을 위해 가르치고 제시한 가르침과 공동체 규칙이 내 열반(완전한 자유) 후 그대들의 스승이 될 것입니다.
내 열반(완전한 자유) 후 승려들은 오늘날과 같이 서로를 '존자'라고 부르지 않아야 합니다. 더 연장자인 승려는 더 젊은 비구를 이름이나 씨족으로, 또는 '존자여'라고 불러야 합니다. 더 젊은 승려는 더 연장자인 비구를 '부처님이시여' 또는 '존귀한 분이시여'라고 불러야 합니다.
원한다면, 내 열반(완전한 자유) 후 승가는 사소한 소소한 훈련 규칙들을 폐지할 수 있습니다.
내 열반(완전한 자유) 후 비구 찬나에게 범천의 처벌을 내려라."
"하지만 부처님이시여, 범천의 처벌이란 무엇입니까?"
"찬나가 원하는 것을 말할 수 있지만, 승려들은 그를 교정하거나 조언하거나 지도하지 않아야 합니다."
그런 다음 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
"승려들이여, 아마 한 비구라도 부처님에 대해, 가르침에 대해, 출가 공동체에 대해, 수행의 길에 대해, 수행에 대해 의심이나 불확실성이 있을 수 있습니다. 질문하십시오, 승려들이여! 나중에 후회하지 마십시오, '우리가 스승의 임재 속에 있었는데 부처님께 질문할 수 없었다'고."
이렇게 말씀하셨을 때, 승려들은 침묵하였습니다.
두 번째로, 세 번째로 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
세 번째로도 승려들은 침묵하였습니다.
그러자 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
"승려들이여, 아마 스승에 대한 존경 때문에 묻지 않는 것 같습니다. 그렇다면 친구가 친구에게 알려주도록 하십시오."
이렇게 말씀하셨을 때, 승려들은 침묵하였습니다.
그러자 아난다 존자가 부처님께 말씀드렸습니다.
"믿기지 않습니다, 부처님이시여, 정말 놀랍습니다! 저는 이 출가 공동체에서 부처님에 대해, 가르침에 대해, 출가 공동체에 대해, 수행의 길에 대해, 수행에 대해 의심이나 불확실성이 있는 승려가 단 한 명도 없다고 충분히 확신합니다."
"아난다여, 그대는 믿음으로 말합니다. 하지만 부처는 이 출가 공동체에서 부처님에 대해, 가르침에 대해, 출가 공동체에 대해, 수행의 길에 대해, 수행에 대해 의심이나 불확실성이 있는 승려가 단 한 명도 없다는 것을 압니다.
이 오백 비구 중 마지막 비구라도 예류자이며, 지하 세계에 재생할 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다."
그런 다음 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
"자, 이제 승려들이여, 내가 여러분에게 말합니다. '조건들은 무너집니다. 부지런히 정진하십시오.'"
이것이 부처의 마지막 말씀이었습니다.
[36. 완전히 열반(완전한 자유)하시다]
그런 다음 부처님은 첫 번째 선정에 드셨습니다. 거기서 나와 두 번째 선정에 드셨습니다. 거기서 나와 차례로 세 번째, 네 번째 선정, 무한한 공간의 차원, 무한한 의식의 차원, 아무것도 없음의 차원, 인식도 비인식도 아닌 차원에 드셨다가 나오셨습니다. 그런 다음 인식과 느낌의 소멸에 드셨습니다.
그러자 아난다 존자가 아누룻다 존자에게 말하였습니다.
"아누룻다 존자님, 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니까?"
"아니옵니다, 아난다 존자님. 그분은 인식과 느낌의 소멸에 드셨습니다."
그런 다음 부처님은 인식과 느낌의 소멸에서 나오셔서 인식도 비인식도 아닌 차원에 드셨습니다. 거기서 나와 차례로 아무것도 없음의 차원, 무한한 의식의 차원, 무한한 공간의 차원, 네 번째 선정, 세 번째 선정, 두 번째 선정, 첫 번째 선정에 드셨다가 나오셨습니다. 거기서 나와 차례로 두 번째와 세 번째 선정에 드셨다가 나오셨습니다. 그런 다음 네 번째 선정에 드셨습니다. 거기서 나오시며 부처님은 즉시 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다.
부처님이 완전히 열반(완전한 자유)하셨을 때, 열반(완전한 자유)과 함께 큰 지진이 있었는데, 경외롭고 머리카락이 곤두서며 하늘이 천둥으로 갈라졌습니다.
부처님이 완전히 열반(완전한 자유)하셨을 때, 신격 사함빠띠가 이 게송을 읊었습니다.
"이 세상의 모든 평범한 사람(모든 생명체)은 이 뼈의 자루를 내려놓아야 합니다.
세상에 비할 데 없는 이런 스승조차도,
능력에 이르신 부처, 부처님은 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다."
부처님이 완전히 열반(완전한 자유)하셨을 때, 신들의 왕 삭까가 이 게송을 읊었습니다.
"오! 조건들은 무상(모든 것은 변함)하고, 그것들의 본성은 일어나고 사라지는 것; 일어나서 사라집니다. 그것들의 고요해짐이 행복입니다."
부처님이 완전히 열반(완전한 자유)하셨을 때, 아누룻다 존자가 이 게송을 읊었습니다.
"흔들리지 않는 마음을 가진 집착 없는 분께 더 이상 호흡이 없었습니다. 평화에 전념하고 흔들리지 않아, 현자는 자신의 시간을 다하였습니다. 그는 고통스러운 느낌들을 움츠러들지 않고 견뎌냈습니다. 그의 마음의 해탈은 등불이 꺼지는 것과 같았습니다."
부처님이 완전히 열반(완전한 자유)하셨을 때, 아난다 존자가 이 게송을 읊었습니다.
"그때 공포가 있었습니다! 그때 소름이 돋았습니다! 온갖 훌륭한 특질을 갖추신 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨을 때."
부처님이 완전히 열반(완전한 자유)하셨을 때, 거기 있던 욕망에서 자유롭지 않은 일부 승려들은 팔을 들어올려 발이 잘린 것처럼 쓰러지며 앞뒤로 구르며 애도하였습니다. "너무 빨리 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 거룩한 분께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 세상의 눈이 사라졌습니다!"
하지만 욕망에서 자유로운 승려들은 마음챙기고 알아차리며 견뎌냈습니다. "조건들은 무상(모든 것은 변함)합니다. 어찌 달리 될 수 있겠습니까?"
그런 다음 아누룻다가 승려들에게 말씀하셨습니다.
"충분합니다, 존자들이여, 슬퍼하거나 애도하지 마십시오. 부처님께서 우리에게 소중하고 사랑스러운 모든 것으로부터 헤어지고 분리되어야 한다고 설명하며 이미 준비시키지 않으셨습니까? 태어나고, 창조되고, 조건 지어지고, 낡아지기 쉬운 것이 낡아지지 않을 수 있겠습니까? 신령들이 불평하고 있습니다."
"하지만 존자님, 어떤 종류의 신령들을 생각하고 계십니까?"
"아난다여, 공간에 있는 신령들과 땅을 의식하는 땅에 있는 신령들이 있습니다. 머리카락을 헝클어뜨리고 팔을 들어올려 발이 잘린 것처럼 쓰러지며 앞뒤로 구르며 애도합니다. '너무 빨리 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 거룩한 분께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 세상의 눈이 사라졌습니다!' 하지만 욕망에서 자유로운 신령들은 마음챙기고 알아차리며 견뎌냅니다. '조건들은 무상(모든 것은 변함)합니다. 어찌 달리 될 수 있겠습니까?'"
아난다와 아누룻다는 밤의 나머지를 법담으로 보냈습니다.
그런 다음 아누룻다가 아난다에게 말하였습니다.
"가라, 아난다여, 꾸시나라로 들어가 말라족에게 알려라. '와셋타들이여, 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다. 편하실 때 오십시오.'"
"예, 존자님." 아난다가 대답하였습니다. 그는 아침에 가사를 입고 발우와 가사를 들고 동반자와 함께 꾸시나라로 들어갔습니다.
그때 꾸시나라의 말라족은 같은 볼일로 여전히 회관에 함께 앉아 있었습니다.
아난다가 그들에게 다가가 알렸습니다. "와셋타들이여, 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다. 편하실 때 오십시오."
아난다가 말한 것을 들었을 때, 말라족과 그들의 아들들, 며느리들, 아내들은 괴로워하고, 슬퍼하고, 비통해하였습니다. 일부는 머리카락을 헝클어뜨리고 팔을 들어올려 발이 잘린 것처럼 쓰러지며 앞뒤로 구르며 애도하였습니다. "너무 빨리 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 거룩한 분께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 세상의 눈이 사라졌습니다!"
[37. 부처님 시신을 공경하는 의식]
그러자 말라족이 부하들에게 명령하였습니다. "그렇다면, 나의 부하들이여, 꾸시나라에 있는 향료와 화환, 그리고 모든 악기를 모으라."
그런 다음 그 향료와 화환, 모든 악기, 오백 쌍의 의복을 가지고 웁바왓따나의 말라족 살라 숲으로 가서 부처님의 시신에 다가갔습니다. 그들은 춤과 노래와 음악과 화환과 향료로, 그리고 차양을 만들고 정자를 세우며 하루 종일 부처님의 시신을 공경하고, 존중하고, 숭배하고, 경배하면서 그 날을 보냈습니다.
그런 다음 그들이 생각하였습니다. "오늘 부처님의 시신을 화장하기에는 너무 늦었습니다. 내일 하겠습니다." 하지만 그들은 다음 날도 같은 방식으로 보냈고, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째 날도 그렇게 하였습니다.
그러자 일곱 번째 날에 그들이 생각하였습니다. "춤과 노래와 음악과 화환과 향료로 부처님의 시신을 공경하며, 읍내 남쪽으로 운반하여 읍내 밖에서 화장하겠습니다."
그때 여덟 명의 선도 말라족이 머리를 감고 새 옷을 입고 말하였습니다. "우리가 부처님의 시신을 들겠습니다." 하지만 그들은 그렇게 할 수 없었습니다.
말라족이 아누룻다에게 말하였습니다. "무슨 원인, 무슨 이유로 이 여덟 말라족 족장들이 부처님의 시신을 들 수 없습니까?"
"와셋타들이여, 여러분의 계획이 있고, 신령들의 계획은 다릅니다."
"하지만 존자님, 신령들의 계획은 무엇입니까?"
"여러분은 춤과 노래와 음악과 화환과 향료로 공경하며 부처님의 시신을 읍내 남쪽으로 운반하여 읍내 밖에서 화장하려 합니다. 신령들은 부처님의 시신을 하늘의 춤과 노래와 음악과 화환과 향료로 공경하며 북쪽으로 운반하려 합니다. 그런 다음 북쪽 문으로 읍내에 들어가, 읍내 중심을 통과하여, 동쪽 문으로 나가, 관정(灌頂)이라는 말라족 성지에서 화장하려 합니다."
"존자님, 신령들의 계획대로 하겠습니다."
그때 꾸시나라 전체가 쓰레기와 오물 더미에도 빈틈 없이 화염목의 꽃으로 무릎 깊이까지 덮여 있었습니다.
그러자 신령들과 꾸시나라의 말라족은 하늘의 춤과 노래와 음악과 화환과 향료로 공경하며 부처님의 시신을 북쪽으로 운반하였습니다. 그런 다음 북쪽 문으로 읍내에 들어가, 읍내 중심을 통과하여, 동쪽 문으로 나가, 관정이라는 말라족 성지에 시신을 안치하였습니다.
그러자 말라족이 아난다에게 말하였습니다. "아난다 존자님, 부처의 시신은 어떻게 해야 합니까?"
"전륜성왕의 시신을 다루는 것과 같이 하면 됩니다."
"하지만 전륜성왕의 시신은 어떻게 다룹니까?"
"전륜성왕의 시신을 새 천으로 싸고, 그런 다음 솜으로, 그런 다음 다시 새 천으로 싸는 방식으로 오백 겹으로 쌉니다. 그런 다음 기름이 가득한 철 관에 넣고 다른 관으로 덮어 닫습니다. 그런 다음 온갖 종류의 향료로 화장 더미를 만들어 시신을 화장합니다. 전륜성왕을 위한 기념탑을 사거리에 세웁니다. 이것이 전륜성왕의 시신을 다루는 방식입니다. 같은 방식으로 부처의 시신을 다루면 됩니다. 부처를 위한 기념탑은 사거리에 세워야 합니다. 거기서 누군가가 화환이나 향이나 가루를 바치거나, 절하거나, 마음에 확신을 일으킨다면, 그것이 그들의 영속적인 복지와 행복을 위해 될 것입니다."
그러자 말라족이 부하들에게 명령하였습니다. "그렇다면, 나의 부하들이여, 솜을 모으라."
그래서 말라족은 부처님의 시신을 감싸고 기름이 가득한 철 관에 넣었습니다. 그런 다음 온갖 종류의 향료로 화장 더미를 만들어 시신을 더미 위에 올렸습니다.
[38. 마하깟사빠의 도착]
그때 마하깟사빠 존자는 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 빠와에서 꾸시나라로 가는 길을 여행하고 있었습니다.
그런 다음 그는 길을 떠나 나무 뿌리에 앉았습니다.
그때 어떤 아지위까 수행자가 꾸시나라에서 화염목 꽃을 꺾어 들고 빠와로 가는 길을 여행하고 있었습니다.
마하깟사빠는 그가 멀리서 오는 것을 보고 말하였습니다.
"존자여, 우리 스승님에 대해 혹시 알고 있습니까?"
"그렇습니다, 존자여. 칠 일 전에 수행자 고따마가 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다. 거기서 이 화염목 꽃을 꺾었습니다."
거기 있던 욕망에서 자유롭지 않은 일부 승려들은 팔을 들어올려 발이 잘린 것처럼 쓰러지며 앞뒤로 구르며 애도하였습니다. "너무 빨리 부처님께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 거룩한 분께서 완전히 열반(완전한 자유)하셨습니다! 너무 빨리 세상의 눈이 사라졌습니다!"
하지만 욕망에서 자유로운 승려들은 마음챙기고 알아차리며 견뎌냈습니다. "조건들은 무상(모든 것은 변함)합니다. 어찌 달리 될 수 있겠습니까?"
그때 수밧다라는 비구—늙어서 출가한—가 그 모임에 앉아 있었습니다. 그가 승려들에게 말하였습니다. "충분합니다, 존자들이여, 슬퍼하거나 애도하지 마십시오. 우리가 저 대수행자를 잘 보냈습니다. '이것은 당신들에게 허용됩니다. 이것은 허용되지 않습니다'라고 우리를 괴롭혔습니다. 이제 우리는 원하는 것을 하고 원하지 않는 것은 하지 않아도 됩니다."
그러자 마하깟사빠 존자가 승려들에게 말씀하셨습니다. "충분합니다, 존자들이여, 슬퍼하거나 애도하지 마십시오. 부처님께서 우리에게 소중하고 사랑스러운 모든 것으로부터 헤어지고 분리되어야 한다고 설명하며 이미 준비시키지 않으셨습니까? 태어나고, 창조되고, 조건 지어지고, 낡아지기 쉬운 것이 낡아지지 않을 수 있겠습니까—심지어 부처의 몸도?"
그때 네 명의 선도 말라족이 머리를 감고 새 옷을 입고 말하였습니다. "우리가 부처님의 화장 더미에 불을 붙이겠습니다." 하지만 그들은 그렇게 할 수 없었습니다.
말라족이 아누룻다에게 말하였습니다. "무슨 원인, 무슨 이유로 이 네 말라족 족장들이 부처님의 화장 더미에 불을 붙일 수 없습니까?"
"와셋타들이여, 신령들의 계획이 다릅니다."
"하지만 존자님, 신령들의 계획은 무엇입니까?"
"신령들의 계획은 이것입니다. 마하깟사빠 존자가 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 빠와에서 꾸시나라로 가는 길을 여행하고 있습니다. 그가 발로 부처님의 발에 머리를 조아려 절할 때까지 부처님의 화장 더미가 불타지 않을 것입니다."
"존자님, 신령들의 계획대로 하겠습니다."
그러자 마하깟사빠 존자는 꾸시나라에 있는 관정이라는 말라족 성지에 도착하여 부처님의 화장 더미에 다가갔습니다. 한쪽 어깨 위로 가사를 정돈하고 합장을 올려 부처님을 오른쪽에 두며 세 번 경건하게 돌고, 발로 부처님의 발에 머리를 조아려 절하였습니다.
오백 승려들도 그렇게 하였습니다.
그리고 마하깟사빠와 오백 승려들이 절하자 부처님의 화장 더미가 저절로 불꽃을 일으켰습니다.
그리고 부처님의 시신이 화장될 때 외피, 내피, 살, 힘줄, 관절액에서 재나 그을음이 발견되지 않았습니다.
[40. 사리 공경]
그러자 마가다의 아자따삿뚜 왕과
웨살리의 릿차위족과
까삘라왓투의 사꺄족과
알라깝빠의 불리족과
라마가마의 꼬리야족과
웻타디빠의 바라문과
빠와의 말라족과
꾸시나라의 말라족과
바라문 도나와
삡빨리와나의 모리야족이 그것들을 위해 기념탑을 세우고 기념 의식을 거행하였습니다.
이처럼 여덟 개의 사리 기념탑이 있었고, 항아리를 위한 아홉 번째, 재를 위한 열 번째가 있었습니다.
옛날에 그러하였습니다.
맑은 눈을 가진 분의 사리 여덟 몫이 있었습니다.
일곱 몫은 잠부디빠에서 공경받았습니다.
하지만 가장 탁월한 분의 한 몫은
라마가마에서 용왕이 공경하였습니다.
하늘의 세 번째 세계에서 치아 하나가 공경받고,
간다라 시에서 하나가 공경받습니다.
깔링가 왕국에서 또 하나가,
하나는 용왕이 공경합니다.
그들의 영광으로 이 풍요로운 땅이
최고의 공양으로 장식됩니다.
이처럼 맑은 눈을 가진 분의 시신은
존귀한 분들에 의해 잘 공경받습니다.
신들, 용들, 영혼들의 주인들이 공경하고,
마찬가지로 인간들의 가장 탁월한 주인들도 공경합니다.
기회가 될 때 합장으로 경의를 표하십시오.
부처님은 백 겁에도 드물기 때문입니다.
모두 합하여 사십 개의 고른 이와
몸털과 머리카락이
신들에 의해 개별적으로 운반되어
온 우주에 퍼졌습니다.
============================================================
디가 니까야 17
마하수닷사나경 — 마하수닷사나 왕
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 완전한 열반(완전한 자유)의 때에 꾸시나라 근처 우빠왓따나 말라의 살 숲에서 한 쌍의 살 나무 사이에 머물고 계셨다.
그러자 아난다 존자가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"부처님이시여, 이 작은 마을, 이 정글 마을, 이 변두리 마을에서 완전히 열반(완전한 자유)하지 마십시오.
짬빠, 라자가하, 사왓티, 사께따, 꼬삼비, 바라나시와 같은 다른 큰 도시들이 있습니다.
거기서 부처님이 완전히 열반(완전한 자유)하십시오.
거기에는 부처님에 헌신하는 많은 부유한 귀족, 바라문, 일반 신자들이 있습니다. 그들이 부처의 시신을 공경하는 의식을 거행할 것입니다."
"그런 말을 하지 마십시오, 아난다여! 이것이 작은 마을, 정글 마을, 변두리 마을이라고 말하지 마십시오.
[1. 꾸사와띠 수도]
옛날에 마하수닷사나라는 왕이 있었는데 그의 지배권은 사방으로 뻗쳤고, 나라에 안정을 이루었습니다.
그의 수도가 이 꾸시나라였는데, 그때는 꾸사와띠라고 불렸습니다.
동서로 십이 요자나, 남북으로 일곱 요자나 뻗쳐 있었습니다.
꾸사와띠 왕의 수도는 성공하고, 번성하며, 인구가 많고, 사람들로 가득하며, 식량이 풍족하였습니다.
그것은 성공하고, 번성하며, 인구가 많고, 영혼들로 가득하며, 식량이 풍족한 신들의 왕의 수도 알라깐다처럼.
꾸사와띠는 밤낮으로 열 가지 소리에서 결코 자유롭지 않았습니다. 즉:
코끼리, 말, 전차, 북, 진흙북, 하프, 노래, 뿔피리, 징, 핸드벨의 소리; 그리고 열 번째로 '먹고, 마시고, 즐겨라!'는 외침.
꾸사와띠는 일곱 개의 성벽으로 둘러싸여 있었습니다.
하나는 금으로, 하나는 은으로, 하나는 청옥으로, 하나는 수정으로, 하나는 루비로, 하나는 에메랄드로, 하나는 모든 보석으로 만든.
네 개의 문이 있었는데,
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어졌습니다.
각 문에는 일곱 개의 기둥이 있었는데, 세 길 깊이로 네 길 높이로,
금, 은, 청옥, 수정, 루비, 에메랄드, 모든 보석으로 만들어졌습니다.
일곱 줄의 야자나무로 둘러싸여 있었습니다.
금, 은, 청옥, 수정, 루비, 에메랄드, 모든 보석으로 만들어진.
황금 야자나무는 황금 줄기에 은 잎과 열매가 있었습니다.
은 야자나무는 은 줄기에 황금 잎과 열매가 있었습니다.
청옥 야자나무는 청옥 줄기에 수정 잎과 열매가 있었습니다.
수정 야자나무는 수정 줄기에 청옥 잎과 열매가 있었습니다.
루비 야자나무는 루비 줄기에 에메랄드 잎과 열매가 있었습니다.
에메랄드 야자나무는 에메랄드 줄기에 루비 잎과 열매가 있었습니다.
모든 보석의 야자나무는 모든 보석의 줄기에 모든 보석의 잎과 열매가 있었습니다.
바람이 불 때 그 야자나무 줄들은 우아하고, 매혹적이며, 관능적이고, 사랑스럽고, 도취시키는 소리를 냈습니다.
잘 연습하고 훌륭한 박자를 유지한 능숙한 음악가들로 이루어진 오중주단처럼.
그때 꾸사와띠에 있는 중독자, 방탕자, 술꾼들은 그 소리에 즐거움을 누렸습니다.
[2. 일곱 가지 보물]
[2.1. 수레바퀴 보물]
마하수닷사나 왕은 일곱 가지 보물과 네 가지 축복을 소유하였습니다.
무엇이 일곱입니까?
보름날 안거일에 마하수닷사나 왕은 머리를 감고 왕궁 누각 위로 올라가 안거를 지켰습니다.
그러자 천상의 수레바퀴 보물이 그에게 나타났습니다. 천 개의 살, 테, 허브가 완전히 갖추어진.
이것을 보고 왕은 생각하였습니다.
'나는 이렇게 천상의 수레바퀴 보물이 왕에게 나타나면 그가 전륜성왕이 된다고 들었습니다.
그렇다면 나는 전륜성왕입니까?'
그러자 마하수닷사나 왕은 자리에서 일어나 한쪽 어깨 위로 가사를 정돈하고, 왼손에 의식용 항아리를 들고 오른손으로 수레바퀴 보물에 물을 뿌리며 말하였습니다.
'굴러라, 오 수레바퀴 보물이여! 승리하라, 오 수레바퀴 보물이여!'
그러자 수레바퀴 보물이 동쪽을 향해 굴렀습니다. 왕이 사방 군대와 함께 그 뒤를 따랐습니다. 수레바퀴 보물이 멈추는 곳마다 왕이 군대와 함께 거기 머물렀습니다.
동쪽 지방의 대적하는 왕들이 그에게 와서 말하였습니다.
'오십시오, 대왕이시여! 환영합니다, 대왕이시여! 우리는 당신의 것입니다, 대왕이시여, 우리를 지도해 주십시오.'
왕이 말하였습니다.
'살아있는 것을 죽이지 마십시오. 훔치지 마십시오. 성적 비행을 저지르지 마십시오. 거짓말하지 마십시오. 술을 마시지 마십시오. 현재 수준의 세금을 유지하십시오.'
그리하여 동쪽 지방의 대적하는 왕들이 그의 신하가 되었습니다.
그런 다음 수레바퀴 보물은 동쪽 바다로 뛰어들었다가 다시 나와 남쪽을 향해 굴렀습니다. …
남쪽 바다로 뛰어들었다가 나와 서쪽을 향해 굴렀습니다. …
서쪽 바다로 뛰어들었다가 나와 북쪽을 향해 굴렀습니다. 왕이 사방 군대와 함께 그 뒤를 따랐습니다.
수레바퀴 보물이 멈추는 곳마다 왕이 군대와 함께 거기 머물렀습니다.
북쪽 지방의 대적하는 왕들이 그에게 와서 말하였습니다.
'오십시오, 대왕이시여! 환영합니다, 대왕이시여! 우리는 당신의 것입니다, 대왕이시여, 우리를 지도해 주십시오.'
왕이 말하였습니다.
'살아있는 것을 죽이지 마십시오. 훔치지 마십시오. 성적 비행을 저지르지 마십시오. 거짓말하지 마십시오. 술을 마시지 마십시오. 현재 수준의 세금을 유지하십시오.'
그리하여 북쪽 지방의 대적하는 왕들이 그의 신하가 되었습니다.
그런 다음 수레바퀴 보물은 바다로 둘러싸인 이 땅을 승리하고, 왕의 수도로 돌아왔습니다. 거기서 고등 법원 왕궁의 문 옆에 굳건히 박힌 것처럼 멈춰 서서 왕궁을 밝혔습니다.
이것이 마하수닷사나 왕에게 나타난 수레바퀴 보물입니다.
[2.2. 코끼리 보물]
다음으로, 코끼리 보물이 마하수닷사나 왕에게 나타났습니다.
일곱 곳에 땅을 닿는 신통력 있는 하늘을 나는 완전한 흰색의 코끼리 왕 '안거'였습니다.
그것을 보고 왕은 깊은 인상을 받았습니다.
'이것이 진정으로 훌륭한 코끼리 탈것이 될 것입니다. 길들여진다면.'
그러자 코끼리 보물은 길들여졌습니다. 오랫동안 길들여진 훌륭한 순종 코끼리인 것처럼.
한번은 마하수닷사나 왕이 그 코끼리 보물을 시험하기 위해 아침에 올라타고 아침 식사 시간 전에 바다로 둘러싸인 땅을 횡단하고 수도로 돌아왔습니다.
이것이 마하수닷사나 왕에게 나타난 코끼리 보물입니다.
[2.3. 말 보물]
다음으로, 말 보물이 마하수닷사나 왕에게 나타났습니다.
검은 머리와 짠 갈대 같은 갈기를 가진, 신통력 있는 하늘을 나는 완전한 흰색의 왕의 준마 '뇌운(雷雲)'이었습니다.
그것을 보고 왕은 깊은 인상을 받았습니다.
'이것이 진정으로 훌륭한 말 탈것이 될 것입니다. 길들여진다면.'
그러자 말 보물은 길들여졌습니다. 오랫동안 길들여진 훌륭한 순종 말인 것처럼.
한번은 마하수닷사나 왕이 그 말 보물을 시험하기 위해 아침에 올라타고 아침 식사 시간 전에 바다로 둘러싸인 땅을 횡단하고 수도로 돌아왔습니다.
이것이 마하수닷사나 왕에게 나타난 말 보물입니다.
[2.4. 보석 보물]
다음으로, 보석 보물이 마하수닷사나 왕에게 나타났습니다.
자연스럽게 빛나고, 팔면으로 되어 있으며, 잘 만들어지고, 투명하고, 맑으며, 흐리지 않고, 모든 좋은 품질을 갖춘 청옥 보석이었습니다.
그 보석의 빛은 사방 일 요자나로 퍼졌습니다.
한번은 마하수닷사나 왕이 그 보석 보물을 시험하기 위해 사방 군대를 동원하고, 깃발에 보석을 달고, 밤 어둠 속에 출발하였습니다.
그러자 그 주변 마을 사람들이 낮인 줄 알고 일하러 출발하였습니다.
이것이 마하수닷사나 왕에게 나타난 보석 보물입니다.
[2.5. 여인 보물]
다음으로, 여인 보물이 마하수닷사나 왕에게 나타났습니다.
그녀는 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 아름다움을 지녔습니다. 너무 크지도 작지도 않았으며, 너무 마르지도 뚱뚱하지도 않았으며, 너무 어둡지도 밝지도 않았습니다. 그녀는 천상의 아름다움에 이르지 않고도 인간의 아름다움을 능가하였습니다.
그녀의 피부 감촉은 솜이나 목화 뭉치처럼.
추울 때 그녀의 사지는 따뜻하였고, 더울 때 그녀의 사지는 시원하였습니다.
백단향의 향기가 그녀의 몸에서 풍기고, 연꽃이 그녀의 입에서 풍겼습니다.
그녀는 왕보다 일찍 일어나고 늦게 잠자리에 들었으며, 고분고분하고, 예의 바르게 행동하며, 공손하게 말하였습니다.
여인 보물은 생각으로도 전륜성왕을 배신하지 않았고, 행동으로는 더 말할 것도 없었습니다.
이것이 마하수닷사나 왕에게 나타난 여인 보물입니다.
[2.6. 일반 신자 보물]
다음으로, 일반 신자 보물이 마하수닷사나 왕에게 나타났습니다.
과거 행위의 결과로 나타난 천안통의 능력이 있어, 소유되거나 소유되지 않은 보물 창고를 볼 수 있었습니다.
그가 왕에게 다가가 말하였습니다.
'걱정 마십시오, 전하. 제가 재무를 맡겠습니다.'
한번은 전륜성왕이 그 일반 신자 보물을 시험하기 위해 배에 타고 갠지스 강 중앙으로 항해하였습니다. 그런 다음 일반 신자 보물에게 말하였습니다.
'일반 신자여, 나는 주조된 금과 주조되지 않은 금이 필요합니다.'
'그렇다면, 대왕이시여, 배를 한쪽 강변으로 대십시오.'
'바로 여기서, 일반 신자여, 나는 주조된 금과 주조되지 않은 금이 필요합니다.'
그러자 일반 신자 보물이 두 손을 물에 담가 주조된 금과 주조되지 않은 금으로 가득 찬 항아리를 꺼내 왕에게 말하였습니다.
'이것으로 충분합니까, 대왕이시여? 충분히 이루어졌습니까, 충분히 제공되었습니까?'
왕이 말하였습니다.
'충분합니다, 일반 신자여. 충분히 이루어졌고, 충분히 제공되었습니다.'
이것이 마하수닷사나 왕에게 나타난 일반 신자 보물입니다.
[2.7. 장군 보물]
다음으로, 장군 보물이 마하수닷사나 왕에게 나타났습니다.
그는 왕의 임재에 누구를 안내하고, 누구를 내보내고, 누구를 곁에 두어야 하는지에 관해 영리하고, 유능하며, 지능적이고, 유능하였습니다.
그가 왕에게 다가가 말하였습니다.
'걱정 마십시오, 전하. 제가 지시를 내리겠습니다.'
이것이 마하수닷사나 왕에게 나타난 장군 보물입니다.
이것들이 마하수닷사나 왕이 소유한 일곱 가지 보물입니다.
[3. 네 가지 축복]
마하수닷사나 왕은 네 가지 축복을 소유하였습니다.
네 가지 축복은 무엇입니까?
그는 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스러우며, 탁월한 아름다움을 지녔습니다. 다른 인간들보다 훨씬 더.
이것이 첫 번째 축복입니다.
또한, 그는 장수하였습니다. 다른 인간들보다 훨씬 더.
이것이 두 번째 축복입니다.
또한, 그는 거의 아프거나 건강이 나쁘지 않았으며, 위장이 너무 뜨겁지도 차갑지도 않게 잘 소화하였습니다. 다른 인간들보다 훨씬 더.
이것이 세 번째 축복입니다.
또한, 그는 바라문들과 일반 신자들에게 사랑스럽고 소중하였으며,
아버지가 자녀들에게 소중하듯.
그리고 바라문들과 일반 신자들이 왕에게 소중하였으며,
자녀들이 아버지에게 소중하듯.
한번은 마하수닷사나 왕이 사방 군대와 함께 공원을 방문하러 갔습니다.
그러자 바라문들과 일반 신자들이 그에게 다가가 말하였습니다.
'천천히 가십시오, 전하, 우리가 당신을 더 오래 볼 수 있도록!'
그리고 왕이 마부에게 말하였습니다.
'천천히 몰아라, 마부여, 내가 바라문들과 일반 신자들을 더 오래 볼 수 있도록!'
이것이 네 번째 축복입니다.
이것들이 마하수닷사나 왕이 소유한 네 가지 축복입니다.
[4. 법의 궁전의 연꽃 연못들]
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'야자나무들 사이에, 백 활길 간격으로 연꽃 연못들을 만드는 것이 어떨까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
연꽃 연못들은 네 가지 색의 타일로 둘러싸였습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
각 연꽃 연못에 네 가지 색의 네 개의 계단이 내려갔습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
황금 계단은 황금 기둥에 은 난간과 상단 장식이 있었습니다.
은 계단은 은 기둥에 황금 난간과 상단 장식이 있었습니다.
청옥 계단은 청옥 기둥에 수정 난간과 상단 장식이 있었습니다.
수정 계단은 수정 기둥에 청옥 난간과 상단 장식이 있었습니다.
그 연꽃 연못들은 금과 은으로 만든 두 개의 난간으로 둘러싸였습니다.
황금 난간은 황금 기둥에 은 난간과 상단 장식이 있었습니다.
은 난간은 은 기둥에 황금 난간과 상단 장식이 있었습니다.
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'연꽃 연못들에 일년 내내 피어나며 일반에게 개방된 파란 수련, 분홍·노란·흰 연꽃들을 심는 것이 어떨까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'연꽃 연못에서 목욕하러 오는 사람들을 목욕시키도록 도와줄 목욕 시중꾼들을 임명하는 것이 어떨까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'연꽃 연못 둑에 자선 기관들을 세워서, 음식, 음료, 옷, 탈것, 침대, 여인, 주조된 금, 주조되지 않은 금이 필요한 자들이 필요한 것을 얻을 수 있게 하는 것이 어떨까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
그러자 바라문들과 일반 신자들이 왕에게 많은 재산을 가져와 말하였습니다.
'전하, 이 많은 재산은 특별히 당신만을 위한 것입니다. 전하께서 받으십시오!'
'정규 세금을 통해 나에게 충분히 마련되었습니다. 이것은 그대들이 가지고, 여기 더 가져가십시오!'
왕이 거절하자, 그들은 한쪽으로 물러나 계획을 생각하였습니다.
'이 많은 재산을 우리 자신의 집으로 가져가는 것은 적절하지 않습니다.
마하수닷사나 왕을 위해 집을 지어 드리는 것이 어떨까?'
그들이 왕에게 다가가 말하였습니다.
'전하를 위해 집을 지어 드리겠습니다!'
마하수닷사나 왕은 침묵으로 동의하였습니다.
그러자 신들의 주인 삭까가 왕의 생각의 흐름을 알고, 신격 위사깜마에게 말하였습니다.
'오너라, 친애하는 위사깜마여, 마하수닷사나 왕을 위한 집으로 법(法)이라는 이름의 궁전을 지어라.'
'예, 주님.' 위사깜마가 대답하였습니다. 그런 다음 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 삼십삼천에서 사라져 마하수닷사나 왕 앞에 나타났습니다.
위사깜마가 왕에게 말하였습니다.
'전하를 위한 집으로 법이라는 이름의 궁전을 지어 드리겠습니다, 전하.'
마하수닷사나 왕은 침묵으로 동의하였습니다.
그래서 위사깜마가 그렇게 하였습니다.
법의 궁전은 동서로 일 요자나, 남북으로 반 요자나 뻗쳐 있었습니다.
세 길 높이의 네 가지 색의 타일로 둘러싸였습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
네 가지 색의 팔만 사천 개의 기둥이 있었습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
네 가지 색의 판넬로 덮여 있었습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
네 가지 색의 이십사 개의 계단이 있었습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
황금 계단은 황금 기둥에 은 난간과 상단 장식이 있었습니다.
은 계단은 은 기둥에 황금 난간과 상단 장식이 있었습니다.
청옥 계단은 청옥 기둥에 수정 난간과 상단 장식이 있었습니다.
수정 계단은 수정 기둥에 청옥 난간과 상단 장식이 있었습니다.
네 가지 색의 팔만 사천 개의 방이 있었습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
각 방에 침대가 깔렸습니다: 황금 방에는 은 침대; 은 방에는 황금 침대; 청옥 방에는 상아 침대; 수정 방에는 단단한 목재 침대.
황금 방 문 앞에 은 야자나무가 서 있었는데, 은 줄기에 황금 잎과 열매가 있었습니다.
은 방 문 앞에 황금 야자나무가 서 있었는데, 황금 줄기에 은 잎과 열매가 있었습니다.
청옥 방 문 앞에 수정 야자나무가 서 있었는데, 수정 줄기에 청옥 잎과 열매가 있었습니다.
수정 방 문 앞에 청옥 야자나무가 서 있었는데, 청옥 줄기에 수정 잎과 열매가 있었습니다.
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'대탑 방 문 앞에 황금 야자나무 숲을 만들어 낮에 앉을 곳을 만드는 것이 어떨까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
법의 궁전은 금과 은으로 만든 두 개의 난간으로 둘러싸였습니다.
황금 난간은 황금 기둥에 은 난간과 상단 장식이 있었습니다.
은 난간은 은 기둥에 황금 난간과 상단 장식이 있었습니다.
법의 궁전은 금과 은으로 만든 두 개의 방울 그물로 둘러싸였습니다.
황금 그물에는 은 방울이 있었고, 은 그물에는 황금 방울이 있었습니다.
바람이 불 때 그 방울 그물들은 우아하고, 매혹적이며, 관능적이고, 사랑스럽고, 도취시키는 소리를 냈습니다.
잘 연습하고 훌륭한 박자를 유지한 능숙한 음악가들로 이루어진 오중주단처럼.
그때 꾸사와띠에 있는 중독자, 방탕자, 술꾼들은 그 소리에 즐거움을 누렸습니다.
완성되었을 때 그 궁전은 보기 어렵고 눈이 부셨습니다.
우기의 마지막 달, 가을에, 하늘이 맑고 구름이 없을 때, 해가 창공으로 떠오를 때 보기 어렵고 눈이 부신 것처럼.
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'궁전 앞에 법이라는 이름의 연꽃 연못을 만드는 것이 어떨까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
법의 연꽃 연못은 동서로 일 요자나, 남북으로 반 요자나 뻗쳐 있었습니다.
네 가지 색의 타일로 둘러싸였습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
네 가지 색의 이십사 개의 계단이 있었습니다.
금, 은, 청옥, 수정으로 만들어진.
황금 계단은 황금 기둥에 은 난간과 상단 장식이 있었습니다.
은 계단은 은 기둥에 황금 난간과 상단 장식이 있었습니다.
청옥 계단은 청옥 기둥에 수정 난간과 상단 장식이 있었습니다.
수정 계단은 수정 기둥에 청옥 난간과 상단 장식이 있었습니다.
금과 은으로 만든 두 개의 난간으로 둘러싸였습니다.
황금 난간은 황금 기둥에 은 난간과 상단 장식이 있었습니다.
은 난간은 은 기둥에 황금 난간과 상단 장식이 있었습니다.
일곱 줄의 야자나무로 둘러싸였습니다.
금, 은, 청옥, 수정, 루비, 에메랄드, 모든 보석으로 만들어진.
황금 야자나무는 황금 줄기에 은 잎과 열매가 있었습니다.
은 야자나무는 은 줄기에 황금 잎과 열매가 있었습니다.
청옥 야자나무는 청옥 줄기에 수정 잎과 열매가 있었습니다.
수정 야자나무는 수정 줄기에 청옥 잎과 열매가 있었습니다.
루비 야자나무는 루비 줄기에 에메랄드 잎과 열매가 있었습니다.
에메랄드 야자나무는 에메랄드 줄기에 루비 잎과 열매가 있었습니다.
모든 보석의 야자나무는 모든 보석의 줄기에 모든 보석의 잎과 열매가 있었습니다.
바람이 불 때 그 야자나무 줄들은 우아하고, 매혹적이며, 관능적이고, 사랑스럽고, 도취시키는 소리를 냈습니다.
잘 연습하고 훌륭한 박자를 유지한 능숙한 음악가들로 이루어진 오중주단처럼.
그때 꾸사와띠에 있는 중독자, 방탕자, 술꾼들은 그 소리에 즐거움을 누렸습니다.
궁전과 연꽃 연못이 완성되었을 때, 마하수닷사나 왕은 진정한 수행자과 바라문으로 여겨지는 이들에게 원하는 모든 것을 제공하였습니다. 그런 다음 법의 궁전으로 올라갔습니다.
첫 번째 독송 부분.
[5. 선정에 드심]
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'내가 이렇게 강력하고 힘 있는 것은 어떤 행위의 결실과 과보입니까?'
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'이것은 세 가지 종류의 행위의 결실과 과보입니다.
보시, 자제, 절제입니다.'
그런 다음 그는 대탑 방으로 가서 문 앞에 서서 이 진심 어린 소감을 표현하였습니다.
'여기서 멈춰라, 감각적이고, 악의적이며, 잔인한 생각들—더 이상은 안 된다!'
그런 다음 대탑 방으로 들어가 황금 침대에 앉았습니다. 감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 사유와 숙고가 있는 첫 번째 선정에 들어 머물렀습니다.
사유와 숙고가 고요해짐으로써, 삼매에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 내적 청정이 있으며 마음이 하나가 된, 사유와 숙고 없는 두 번째 선정에 들어 머물렀습니다.
희열이 사라짐으로써, 평온하게, 마음챙기고 알아차리며, 성자들이 '평온하고 마음챙기며, 안락하게 머문다'고 선언하는 안락을 직접 경험하는 세 번째 선정에 들어 머물렀습니다.
쾌락과 고통을 버리고 이전의 행복과 슬픔이 사라지면서, 고통도 쾌락도 없이 순수한 평온과 마음챙김이 있는 네 번째 선정에 들어 머물렀습니다.
그러자 마하수닷사나 왕은 대탑 방에서 나와 황금 방으로 들어가 황금 침대에 앉았습니다.
자애(慈愛)로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정하였습니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 자애로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨렸습니다.
연민(悲)으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정하였습니다 …
기쁨(喜)으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정하였습니다 …
평온(捨)으로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정하였습니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 평온으로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨렸습니다.
[6. 모든 도시들에 관하여]
마하수닷사나 왕은 팔만 사천 개의 도시를 가졌는데, 꾸사와띠 왕의 수도가 으뜸이었습니다.
팔만 사천 개의 궁전을 가졌는데, 법의 궁전이 으뜸이었습니다.
팔만 사천 개의 방을 가졌는데, 대탑 방이 으뜸이었습니다.
팔만 사천 개의 침대를 가졌는데, 금, 은, 상아, 단단한 목재로 만든 것들이었습니다. 양모 덮개—털이 긴, 순백, 또는 꽃무늬 수놓은—로 덮이고, 정교한 사슴 가죽 깔개가 있었으며, 위에 캐노피와 양 끝에 붉은 쿠션이 있었습니다.
팔만 사천 마리의 황소 코끼리를 가졌는데, 황금 장신구와 깃발을 달고, 눈 황금 그물로 덮여 있었으며, 안거라는 왕의 황소 코끼리가 으뜸이었습니다.
팔만 사천 마리의 말을 가졌는데, 황금 장신구와 깃발을 달고, 눈 황금 그물로 덮여 있었으며, 뇌운이라는 왕의 준마가 으뜸이었습니다.
팔만 사천 대의 전차를 가졌는데, 사자, 호랑이, 표범 가죽과 크림 깔개로 내장되고, 황금 장신구와 깃발을 달고, 눈 황금 그물로 덮여 있었으며, 승리라는 전차가 으뜸이었습니다.
팔만 사천 개의 보석을 가졌는데, 보석 보물이 으뜸이었습니다.
팔만 사천 명의 여인을 가졌는데, 수밧다 왕비가 으뜸이었습니다.
팔만 사천 명의 일반 신자를 가졌는데, 일반 신자 보물이 으뜸이었습니다.
팔만 사천 명의 귀족 신하를 가졌는데, 장군 보물이 으뜸이었습니다.
팔만 사천 마리의 비단 고삐와 청동 양동이를 한 젖소를 가졌습니다.
아마, 목화, 비단, 양모로 만든 八十四億 개의 섬세한 천을 가졌습니다.
팔만 사천 개의 음식을 가졌는데, 새벽과 황혼에 그에게 봉헌으로 제공되었습니다.
그때 팔만 사천 마리의 왕의 코끼리들이 새벽과 황혼에 그를 시중 들러 왔습니다.
그러자 마하수닷사나 왕이 생각하였습니다.
'대신 코끼리의 절반이 매 세기 말에 교대로 나를 시중 든다면 어떨까?'
그는 장군 보물에게 이를 지시하였고, 그대로 되었습니다.
[7. 수밧다 왕비의 방문]
그런 다음 많은 해, 수백 년, 수천 년이 지난 후, 수밧다 왕비가 생각하였습니다.
'오랫동안 왕을 보지 못하였습니다. 가서 봐야겠습니다.'
그래서 왕비가 후궁의 여인들에게 말하였습니다.
'오너라, 머리를 감고 노란 옷을 입어라.
왕을 본 지 오래되었고, 가서 보겠습니다.'
'예, 마님.' 후궁의 여인들이 대답하였습니다. 그녀의 부탁대로 하고 왕비에게 돌아왔습니다.
그러자 왕비가 장군 보물에게 말하였습니다.
'친애하는 장군 보물이여, 사방 군대를 준비시켜 주십시오. 왕을 본 지 오래되었고, 가서 보겠습니다.'
'예, 왕비님.' 그가 대답하고 부탁 받은 대로 하였습니다. 왕비에게 알렸습니다.
'왕비님, 사방 군대가 준비되었습니다.
편하실 때 출발하십시오.'
그러자 수밧다 왕비는 후궁의 여인들과 함께 군대와 함께 법의 궁전으로 가서 궁전으로 올라가 대탑 방으로 갔습니다.
거기서 문설주에 기대어 섰습니다.
그들의 소리를 들은 왕이 생각하였습니다.
'이것이 무엇인가, 큰 군중의 소리처럼 들린다!' 방에서 나와 문설주에 기댄 수밧다 왕비를 보고 그녀에게 말하였습니다.
'거기 계십시오, 왕비여, 여기 들어오지 마십시오.'
그런 다음 어떤 사람에게 말하였습니다.
'오너라, 나의 친구여, 대탑 방에서 황금 침대를 가져와 황금 야자나무 숲에 놓아라.'
'예, 전하.' 그 사람이 대답하고 부탁 받은 대로 하였습니다.
왕은 사자의 자세—오른쪽 옆구리로 누워, 한 발을 다른 발 위에 놓고—마음챙기고 알아차리며 누웠습니다.
그러자 수밧다 왕비가 생각하였습니다.
'왕의 기능이 매우 맑고, 피부색이 순수하고 밝습니다. 돌아가시지 않게 하십시오!' 그녀가 그에게 말하였습니다.
'전하, 팔만 사천 개의 도시를 가지고 계시며, 꾸사와띠 왕의 수도가 으뜸입니다.
이것들에 대한 욕망을 일으키십시오! 삶에 관심을 가지십시오!'
그녀는 마찬가지로 왕에게 위에서 묘사된 모든 그의 재산에 관심을 가지며 살라고 권면하였습니다.
왕비가 말하였을 때, 왕이 그녀에게 말하였습니다.
'오랫동안, 나의 왕비여, 그대는 환영하고, 바람직하며, 동의할 만하고, 기분 좋은 말들로 나에게 말하였습니다.
그럼에도 나의 마지막 시간에, 그대의 말들이 환영받지 못하고, 바람직하지 않으며, 동의할 수 없고, 불쾌합니다!'
'그렇다면, 전하, 제가 어떻게 말해야 합니까?'
'이렇게, 나의 왕비여.
"전하, 우리는 사랑하고 소중히 여기는 모든 것과 헤어지고 분리되어야 합니다. 걱정을 가지고 떠나지 마십시오. 그런 걱정은 고통이고, 비난받습니다.
전하, 팔만 사천 개의 도시를 가지고 계시며, 꾸사와띠 왕의 수도가 으뜸입니다.
이것들에 대한 욕망을 버리십시오! 삶에 관심을 두지 마십시오!"'
그리고 왕의 모든 재산에 대해 마찬가지로.
왕이 말하였을 때, 수밧다 왕비가 울며 눈물을 쏟았습니다.
눈물을 닦으며 왕비가 왕에게 말하였습니다.
'전하, 우리는 사랑하고 소중히 여기는 모든 것과 헤어지고 분리되어야 합니다. 걱정을 가지고 떠나지 마십시오. 그런 걱정은 고통이고, 비난받습니다.
전하, 팔만 사천 개의 도시를 가지고 계시며, 꾸사와띠 왕의 수도가 으뜸입니다.
이것들에 대한 욕망을 버리십시오! 삶에 관심을 두지 마십시오!'
그리고 그녀는 계속하여 왕의 모든 재산을 나열하였습니다.
[8. 범천 세계에서의 재생]
그리 오래지 않아, 마하수닷사나 왕이 세상을 떠났습니다.
그가 임종 때 느낀 느낌은 만족스러운 식사를 마치고 잠드는 일반 신자나 그들의 자녀와 같았습니다.
세상을 떠났을 때 마하수닷사나 왕은 좋은 곳, 범천 세계에 태어났습니다.
아난다여, 마하수닷사나 왕은 팔만 사천 년 동안 어린아이 놀이를 하였습니다.
팔만 사천 년 동안 부왕으로 통치하였습니다.
팔만 사천 년 동안 왕으로 통치하였습니다.
팔만 사천 년 동안 법의 궁전에서 재가 신도로 수행의 삶을 이끌었습니다.
그리고 네 가지 하늘의 선정을 개발하여, 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 범천 세계에 태어났습니다.
이제, 아난다여, 그대는 이렇게 생각할 수도 있습니다.
'그때 마하수닷사나 왕은 분명히 다른 사람이었을 것이다.'
하지만 그렇게 보아서는 안 됩니다. 나 자신이 그때 마하수닷사나 왕이었습니다.
팔만 사천 개의 도시가 나의 것이었으며, 꾸사와띠 왕의 수도가 으뜸이었습니다. 그리고 다른 모든 재산들도 나의 것이었습니다.
그 팔만 사천 개의 도시들 중, 나는 단 하나에만 머물렀습니다. 꾸사와띠 수도에.
그 팔만 사천 개의 궁전들 중, 나는 단 하나에서만 살았습니다. 법의 궁전에.
그 팔만 사천 개의 방들 중, 나는 단 하나에서만 살았습니다. 대탑 방에.
그 팔만 사천 개의 침대들 중, 나는 단 하나만 사용하였습니다. 금이나 은이나 상아나 단단한 목재로 만든.
그 팔만 사천 마리의 황소 코끼리들 중, 나는 단 하나만 탔습니다. 안거라는 왕의 황소 코끼리.
그 팔만 사천 마리의 말들 중, 나는 단 하나만 탔습니다. 뇌운이라는 왕의 준마.
그 팔만 사천 대의 전차들 중, 나는 단 하나만 탔습니다. 승리라는 전차.
그 팔만 사천 명의 여인들 중, 나는 단 한 명에게만 시중을 받았습니다. 귀족 처녀나 요염한 여인.
그 八十四億 개의 천들 중, 나는 단 한 쌍만 입었습니다. 섬세한 아마나 목화나 비단이나 양모로 만든.
그 팔만 사천 개의 음식들 중, 나는 단 하나만 먹었습니다. 적절한 소스를 곁들인 최대 한 컵의 쌀.
보십시오, 아난다여! 그 모든 조건 지어진 현상들이 지나가고, 소멸하고, 사라졌습니다.
이처럼 조건들은 무상(모든 것은 변함)합니다.
이처럼 조건들은 불안정합니다.
이처럼 조건들은 신뢰할 수 없습니다.
이것으로 그대가 모든 조건들에 관해 환멸을 느끼고, 집착을 내려놓음하고, 해탈하기에 충분합니다.
아난다여, 나는 여섯 번 바로 이 장소에서 몸을 내려놓은 것을 기억합니다. 그리고 일곱 번째는 전륜성왕, 의롭고 원칙 있는 왕으로서였는데, 그때 나의 지배권은 사방으로 뻗쳤고, 나라에 안정을 이루었으며, 일곱 가지 보물을 소유하였습니다.
하지만 아난다여, 나는 신들, 마라들, 범천들이 있는 이 세계에서, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 인구에서, 부처가 여덟 번째로 몸을 내려놓을 어떤 장소도 보지 못합니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
그러자 거룩한 분, 스승께서 계속하여 말씀하셨습니다.
"오! 조건들은 무상(모든 것은 변함)합니다.
그것들의 본성은 일어나고 사라지는 것입니다.
일어나면, 그것들은 소멸합니다.
그것들의 평정이 이런 행복입니다."
============================================================
디가 니까야 18
자나와사바경 — 자나와사바와 함께
[1. 냐띠까와 다른 곳 사람들의 재생을 선언하다]
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 냐띠까의 벽돌집에 머물고 계셨다.
그때 부처님은 여러 나라의 헌신적인 신도들—까시족과 꼬살라족, 왓지족과 말라족, 쩨띠족과 왓차족, 꾸루족과 빤짤라족, 맛차족과 수라세나족—의 재생을 설명하고 계셨습니다.
"이 사람은 여기 태어났고, 저 사람은 저기 태어났습니다.
냐띠까에서 오십 명 이상의 신도들이 다섯 가지 하분결을 끝내고 세상을 떠났습니다. 그들은 자연발생으로 태어나, 거기서 반열반(완전한 자유)하고 그 세계에서 돌아오지 않습니다.
냐띠까에서 구십 명 이상의 신도들이 세 가지 족쇄를 끝내고 탐욕, 증오, 미혹을 약화시켜 세상을 떠났습니다. 그들은 일래자로서, 이 세상에 한 번 더 돌아와 고통을 끝낼 것입니다.
냐띠까에서 오백 명 이상의 신도들이 세 가지 족쇄를 끝내고 세상을 떠났습니다. 그들은 예류자로서, 지하 세계에 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다."
냐띠까의 신도들은 부처님의 이 질문들에 대한 답들을 듣고, 기쁘고 즐거워하며, 희열과 행복으로 가득하였습니다.
아난다 존자는 부처님의 말씀과 냐띠까 사람들의 행복에 대해 들었습니다.
[2. 아난다의 제안]
그러자 아난다 존자가 생각하였습니다.
"하지만 마가다의 신도들도 있었습니다—많고, 오래된 신도들도—세상을 떠난.
앙가와 마가다가 세상을 떠난 신도들로 비어있는 것처럼 보일 것입니다!
하지만 그들도 부처님, 법, 출가 공동체에 확신을 가졌고, 계공동체 규칙을 이행하였습니다.
부처님이 그들의 죽음을 선언하지 않았습니다.
그렇게 하는 것이 좋을 것입니다. 왜냐하면 많은 사람들이 확신을 얻어 좋은 곳에 태어날 것이기 때문입니다.
마가다의 세니야 빔비사라 왕은 바라문들과 일반 신자들, 읍내와 지방의 사람들에게 유익을 주었던 의롭고 원칙 있는 왕이었습니다.
사람들은 여전히 그를 칭찬합니다.
'우리를 이렇게 행복하게 만들어 준 그 의롭고 원칙 있는 왕이 세상을 떠났습니다. 그의 지배 아래 삶이 좋았습니다.'
그도 부처님, 법, 출가 공동체에 확신을 가졌고, 계공동체 규칙을 이행하였습니다.
사람들은 이렇게 말합니다.
'죽는 날까지 빔비사라 왕은 부처님을 찬양하였습니다!'
부처님이 그의 죽음을 선언하지 않았습니다.
그렇게 하는 것이 좋을 것입니다. 왜냐하면 많은 사람들이 확신을 얻어 좋은 곳에 태어날 것이기 때문입니다.
게다가, 부처님이 마가다에서 깨달으셨습니다.
그렇다면 왜 마가다의 신도들의 재생을 선언하지 않으셨습니까?
그렇게 하지 않으면 그들은 낙심할 것입니다."
마가다의 신도들의 운명에 대해 홀로 생각한 후, 아난다는 새벽에 일어나 부처님을 만나러 갔습니다. 절하고 한쪽에 앉아 부처님께 자신의 우려를 말씀드리며 마지막에 이렇게 말하였습니다.
"왜 부처님이 마가다의 신도들의 재생을 선언하지 않으셨습니까? 그렇게 하지 않으면 그들은 낙심할 것입니다."
그런 다음 아난다는 마가다의 신도들에 관한 이 제안을 하고 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 떠났습니다.
아난다가 떠난 직후, 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 탁발하러 냐띠까로 들어가셨습니다.
냐띠까에서 탁발하셨습니다. 식사 후 탁발에서 돌아오셔서 발을 씻고 벽돌집으로 들어가셨습니다. 주의를 기울이고, 마음을 집중하고, 마가다의 신도들의 운명에 온 마음을 기울이며 마련된 자리에 앉으시고 생각하셨습니다.
"그들이 다음 생에 어디 태어났는지 알겠습니다."
그리고 그들이 어디 태어났는지 보셨습니다.
그런 다음 늦은 오후에, 부처님은 은거에서 나오셨습니다. 벽돌집에서 나와 현관 그늘에 마련된 자리에 앉으셨습니다.
그러자 아난다 존자가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 얼굴이 이렇게 평온하시고, 기능의 명료함으로 빛나시는 것 같습니다.
오늘 평화로운 선정에 머물고 계셨습니까, 부처님이시여?"
그러자 부처님은 아난다에게 말씀하신 때부터 있었던 일을 이야기하시며, 마가다의 신도들의 운명을 보셨음을 밝히셨습니다. 이어서 계속하셨습니다.
[3. 자나와사바 신령]
"그런 다음, 아난다여, 보이지 않는 신령이 소리쳤습니다.
'저는 자나와사바입니다, 부처님이시여!
저는 자나와사바입니다, 거룩한 분이시여!'
아난다여, 그대는 이전에 자나와사바라는 이름을 들어본 적이 있습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 스승님. 하지만 그 말을 들었을 때 소름이 돋았습니다!
저는 생각하였습니다.
'이 신령은 분명히 자나와사바와 같이 탁월한 이름을 지닐 평범한 신령이 아닐 것입니다.'"
"사라지면서 소리를 낸 후, 아난다여, 아주 아름다운 신령이 내 앞에 나타났습니다.
그리고 두 번째로 그가 소리쳤습니다.
'저는 빔비사라입니다, 부처님이시여!
저는 빔비사라입니다, 거룩한 분이시여!
이것이 대왕 웻사와나의 무리에서 일곱 번째로 태어나는 것입니다. 여기서 죽으면 인간의 왕이 될 수 있습니다.
여기서 일곱 번, 저기서 일곱 번—
모두 열네 번의 윤회입니다.
이전에 살았던 이 삶들을
나는 기억합니다.
오랫동안 나는 지하 세계에 태어나지 않을 것이라고 알았지만, 여전히 일래자가 되기를 바랍니다.'
'믿기지 않고 놀랍습니다, 존귀한 신령 자나와사바여, 당신이 이렇게 말씀하시다니.
"오랫동안 나는 지하 세계에 태어나지 않을 것이라고 알았다"고도, 그리고 "하지만 여전히 일래자가 되기를 바란다"고도. 하지만 당신이 그런 높은 성취를 이루었다는 것을 어떤 근거로 압니까?'
'부처님의 지도 외에 아무것도 없습니다! 거룩한 분의 지도 외에 아무것도 없습니다!
내가 부처님에 대한 절대적인 헌신을 갖게 된 날부터, 나는 지하 세계에 태어나지 않을 것이라는 것을 알았지만, 여전히 일래자가 되기를 바랍니다.
방금 전, 저는 대왕 웻사와나에 의해 대왕 위룰하까에게 어떤 용무로 파견되었는데, 가는 길에 부처님이 마가다의 신도들의 운명에 주의를 기울이시는 것을 보았습니다.
하지만 대왕 웻사와나가 자신의 모임에서 말씀하시는 자리에서 마가다의 신도들의 운명을 듣고 배운 것이 놀라운 일이 아닙니다.
그때 나에게 이런 생각이 들었습니다.
"부처님을 만나 이것을 알려드려야겠다."
이것이 내가 부처님을 만나러 온 두 가지 이유입니다.
[4. 신들의 회의]
부처님이시여, 며칠 전이 아니었습니다—우기의 입구인 보름날 보름달이 뜬 안거일에—삼십삼천의 신들이 모두 맑은 정의의 전당에 함께 앉아 있었습니다.
큰 신들의 모임이 사방에 앉아 있었고, 사대천왕이 사방에 자리를 잡고 있었습니다.
대왕 다따랏타가 동쪽에 서쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
대왕 위룰하까가 남쪽에 북쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
대왕 위루빡카가 서쪽에 동쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
대왕 웻사와나가 북쪽에 남쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
삼십삼천의 신들이 이런 모임을 가질 때, 그렇게 앉습니다.
그 후에 우리 자리가 옵니다.
부처님이시여, 부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후 최근에 삼십삼천의 무리에 태어난 신들이 다른 신들보다 아름다움과 영광에서 뛰어났습니다.
삼십삼천의 신들은 기쁘고 즐거워하며, 희열과 행복으로 가득하였습니다.
"천상의 무리는 불어나고, 아수라의 무리는 줄어듭니다!"라고.
그 신들의 기쁨을 보고, 신들의 주인 삭까가 이 게송들로 기쁨을 표현하였습니다.
"신들이 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을.
그리고 새로운 신들을 보며,
이렇게 아름답고 영광스러운,
부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후
여기 온 자들을!
그들은 다른 이들을 능가합니다
아름다움, 영광, 수명에서.
여기 있습니다 저명한 제자들이
지혜가 방대한 분의.
이것을 보며 그들은 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을."
삼십삼천의 신들은 더욱 기쁘고 즐거워하며 말하였습니다.
"천상의 무리는 불어나고, 아수라의 무리는 줄어듭니다!"
그런 다음 삼십삼천의 신들은 맑은 정의의 전당에 함께 앉은 목적에 관해 고려하고 숙의하여, 네 대천왕에게 그 주제에 관해 조언하고 지도하였습니다.
각자는 조언을 받고 자리를 떠나지 않고 자신의 자리에 섰습니다.
왕들에게 지도가 주어졌고,
그들은 좋은 조언에 귀를 기울였습니다.
맑고 평화로운 마음으로,
그들은 자신의 자리에 섰습니다.
그런 다음 북쪽 방향에서 장엄한 빛이 일어나고 광채가 나타났습니다. 신들의 영광을 능가하는.
그러자 신들의 주인 삭까가 삼십삼천의 신들에게 말하였습니다.
"표시들로 나타난 바와 같이—빛이 일어나고 광채가 나타나는—범천이 나타날 것입니다. 왜냐하면 이것이 범천의 출현에 대한 전조이기 때문입니다. 즉 빛이 일어나고 광채가 나타나는 것."
표시들로 나타난 바와 같이,
범천이 나타날 것입니다.
왜냐하면 이것이 범천의 표시이기 때문입니다.
크고 방대한 빛.
[5. 사낭꾸마라에 관하여]
그러자 삼십삼천의 신들은 자신의 자리에 앉으며 말하였습니다.
"저 빛의 원인이 무엇인지 알아내어, 그것을 실현한 후에야 그쪽으로 가겠습니다."
사대천왕도 마찬가지로 하였습니다.
그 말을 들은 삼십삼천의 신들은 모두 한목소리로 동의하였습니다.
"저 빛의 원인이 무엇인지 알아내어, 그것을 실현한 후에야 그쪽으로 가겠습니다."
사낭꾸마라 신격이 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그는 견고한 화신을 나타낸 후 그렇게 합니다.
왜냐하면 범천의 일반적인 외모는 삼십삼천의 신들의 시각 범위에서 감지되지 않기 때문입니다.
사낭꾸마라 신격이 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그는 황금 조각상이 인간의 형태를 능가하듯 다른 신들보다 아름다움과 영광에서 뛰어납니다.
사낭꾸마라 신격이 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그 모임에서 단 한 명의 신도 허리를 굽혀 절하거나 일어서거나 자리를 권함으로써 그를 맞이하지 않습니다.
그들은 모두 합장을 올리고 조용히 자신의 침상에 앉아 생각합니다.
"이제 사낭꾸마라 신격이 자신이 선택한 신의 침상에 앉을 것입니다."
그리고 범천이 앉는 신의 침상의 그 신은 기쁘고 행복으로 가득합니다.
즉위식 날의 왕처럼.
그러자 사낭꾸마라 신격은 견고한 화신을 나타내어 빤짜시카 청년의 모습을 취하고 삼십삼천의 신들에게 나타났습니다.
공중으로 올라가, 하늘에서 가부좌를 틀고 앉았습니다.
강한 사람이 잘 갖추어진 침상에 또는 평지에서 가부좌를 틀고 앉는 것처럼.
그 신들의 기쁨을 보고, 사낭꾸마라 신격이 이 게송들로 기쁨을 표현하였습니다.
"신들이 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을.
그리고 새로운 신들을 보며,
이렇게 아름답고 영광스러운,
부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후
여기 온 자들을!
그들은 다른 이들을 능가합니다
아름다움, 영광, 수명에서.
여기 있습니다 저명한 제자들이
지혜가 방대한 분의.
이것을 보며 그들은 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을!"
이것이 사낭꾸마라 신격이 말씀하신 주제였습니다.
그 주제에 관해 말씀하시는 동안, 그의 목소리는 여덟 가지 품질을 지녔습니다. 맑고, 이해할 수 있고, 매력적이고, 들을 수 있고, 명료하고, 왜곡되지 않고, 깊고, 공명하였습니다.
그는 목소리가 모임이 미치는 곳까지 이해할 수 있도록 하였지만, 소리가 모임 밖으로 나가지 않도록 하였습니다.
이런 목소리를 가진 사람은 범천의 목소리를 가졌다고 합니다.
그러자 사낭꾸마라 신격은 서른세 개의 생명 형태를 나타내어 삼십삼천의 신들 각각의 침상에 앉아 그들에게 말씀하셨습니다.
"삼십삼천의 선한 신들이여, 어떻게 생각합니까? 부처님이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 얼마나 행동하셨습니까!
왜냐하면 부처님, 법, 출가 공동체에 귀의하고 계공동체 규칙을 이행한 자들을 생각해 보십시오. 몸이 무너질 때 죽어서, 일부는 다른 이들의 창조를 지배하는 신들의 무리에, 일부는 창조를 즐기는 신들과, 일부는 기쁜 신들과, 일부는 야마의 신들과, 일부는 삼십삼천의 신들과, 일부는 사대천왕의 신들에 태어납니다.
그리고 최소한 그들은 반신들의 무리를 늘립니다."
이것이 사낭꾸마라 신격이 말씀하신 주제였습니다.
그 주제에 관해 신격이 말씀하시는 소리를 듣고, 신들은 생각하였습니다.
"내 침상에 앉아 있는 분이 유일하게 말씀하시는 분이다."
한 분이 말씀하실 때,
모든 형태들이 말합니다.
한 분이 침묵하고 앉을 때,
그들은 모두 침묵합니다.
하지만 그 신들은 상상합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
자신의 자리에 있는 분이
유일하게 말씀하시는 분이라고.
다음으로 사낭꾸마라 신격은 하나의 육체적 형태로 합쳤습니다. 그런 다음 신들의 주인 삭까의 침상에 앉아 삼십삼천의 신들에게 말씀하셨습니다.
[6. 신통력의 기반들을 개발하다]
"삼십삼천의 선한 신들이여, 어떻게 생각합니까? 아시고 보시는 분, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님이 신통력의 증폭, 성장, 변화를 위해 신통력의 네 가지 기반을 얼마나 잘 설명하셨습니까!
무엇이 넷입니까?
승려가 열의로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발할 때입니다.
에너지로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발할 때입니다.
마음의 개발로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발할 때입니다.
탐구로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발할 때입니다.
이것들이 신통력의 증폭, 성장, 변화를 위해 부처님이 가르치신 신통력의 네 가지 기반입니다.
과거,
미래,
또는 현재에 여러 종류의 신통력을 행사하는 모든 수행자과 바라문들은 이 네 가지 신통력의 기반을 개발하고 닦음으로써 그렇게 합니다.
여러분, 저에게서 그런 신통력의 위력과 능력을 보십니까?"
"예, 대범천이시여."
"나도 이 네 가지 신통력의 기반을 개발하고 닦음으로써 이렇게 강력하고 힘 있게 되었습니다."
이것이 사낭꾸마라 신격이 말씀하신 주제였습니다.
그 주제에 관해 말씀하신 후, 삼십삼천의 신들에게 말씀하셨습니다.
[7. 세 가지 열림]
"삼십삼천의 선한 신들이여, 어떻게 생각합니까? 부처님이 행복을 성취하기 위한 세 가지 기회를 얼마나 잘 이해하셨습니까!
무엇이 셋입니까?
첫째로, 감각적 쾌락과 선하지 않은 품질들과 뒤섞여 사는 어떤 사람을 생각해 보십시오.
얼마 후 그들은 성자들의 가르침을 듣고, 그것이 그들에게 어떻게 적용되는지 합리적으로 마음을 기울이며, 가르침에 따라 수행합니다.
그들은 감각적 쾌락과 선하지 않은 품질들에서 멀리 떨어져 삽니다.
그것이 즐거움을 일으키고, 그것보다 더한 행복을 일으킵니다.
기쁨에서 태어난 환희처럼.
이것이 행복을 성취하기 위한 첫 번째 기회입니다.
다음으로, 거친 몸의, 말의, 마음의 과정들이 아직 사라지지 않은 어떤 사람을 생각해 보십시오.
얼마 후 그들은 성자들의 가르침을 듣고, 합리적으로 마음을 기울이며, 가르침에 따라 수행합니다.
그들의 거친 몸의, 말의, 마음의 과정들이 사라집니다.
그것이 즐거움을 일으키고, 그것보다 더한 행복을 일으킵니다.
기쁨에서 태어난 환희처럼.
이것이 행복을 성취하기 위한 두 번째 기회입니다.
다음으로, 무엇이 능숙하고 무엇이 능숙하지 않은지,
무엇이 비난받을 것이고 무엇이 비난받지 않을 것인지, 무엇을 닦아야 하고 무엇을 닦지 않아야 하는지, 무엇이 열위이고 무엇이 탁월한지, 어두운 부분과 밝은 부분이 무엇인지를 진실로 이해하지 못하는 어떤 사람을 생각해 보십시오.
얼마 후 그들은 성자들의 가르침을 듣고, 합리적으로 마음을 기울이며, 가르침에 따라 수행합니다.
그들은 무엇이 능숙하고 무엇이 능숙하지 않은지 등을 진실로 이해합니다.
이렇게 알고 보면서, 무명이 버려지고 지식이 일어납니다.
그것이 즐거움을 일으키고, 그것보다 더한 행복을 일으킵니다.
기쁨에서 태어난 환희처럼.
이것이 행복을 성취하기 위한 세 번째 기회입니다.
이것들이 부처님이 이해하신 행복을 성취하기 위한 세 가지 기회입니다."
이것이 사낭꾸마라 신격이 말씀하신 주제였습니다.
그 주제에 관해 말씀하신 후, 삼십삼천의 신들에게 말씀하셨습니다.
[8. 마음챙김 명상]
"삼십삼천의 선한 신들이여, 어떻게 생각합니까? 부처님이 능숙한 것을 성취하기 위해 네 가지 마음챙김 명상을 얼마나 잘 설명하셨습니까!
무엇이 넷입니까?
승려가 몸의 한 측면을 내적으로 관찰하며 선정할 때입니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이렇게 선정하면서, 그들은 거기서 올바르게 삼매에 들고, 올바르게 고요해집니다.
그런 다음 외적으로 다른 사람들의 몸에 관한 지식과 통찰이 일어납니다.
그들은 느낌의 한 측면을 내적으로 관찰하며 선정합니다 …
그런 다음 외적으로 다른 사람들의 느낌에 관한 지식과 통찰이 일어납니다.
그들은 마음의 한 측면을 내적으로 관찰하며 선정합니다 …
그런 다음 외적으로 다른 사람들의 마음에 관한 지식과 통찰이 일어납니다.
그들은 법들의 한 측면을 내적으로 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이렇게 선정하면서, 그들은 거기서 올바르게 삼매에 들고, 올바르게 고요해집니다.
그런 다음 외적으로 다른 사람들의 법들에 관한 지식과 통찰이 일어납니다.
이것들이 부처님이 능숙한 것을 성취하기 위해 가르치신 네 가지 마음챙김 명상입니다."
이것이 사낭꾸마라 신격이 말씀하신 주제였습니다.
그 주제에 관해 말씀하신 후, 삼십삼천의 신들에게 말씀하셨습니다.
[9. 삼매의 일곱 가지 전제]
"삼십삼천의 선한 신들이여, 어떻게 생각합니까? 부처님이 바른 삼매의 개발과 성취를 위해 삼매의 일곱 가지 전제를 얼마나 잘 설명하셨습니까!
무엇이 일곱입니까?
바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김.
이 일곱 가지 요소를 전제로 하는 마음의 통일이 고귀한 바른 삼매라고 불리며, '그 필수 조건들과 함께'라고도 '그 전제들과 함께'라고도 불립니다.
바른 견해는 바른 뜻을 낳습니다. 바른 뜻은 바른 말을 낳습니다. 바른 말은 바른 행위를 낳습니다. 바른 행위는 바른 생계를 낳습니다. 바른 생계는 바른 노력을 낳습니다. 바른 노력은 바른 마음챙김을 낳습니다. 바른 마음챙김은 바른 삼매를 낳습니다. 바른 삼매는 바른 지식을 낳습니다. 바른 지식은 바른 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 낳습니다.
'부처님에 의해 잘 설명되었으며, 현생에서 명백하고, 즉각 효과적이며, 검증을 초청하고, 관련성이 있어서, 현명한 자들이 스스로 알 수 있는 가르침; 그리고 죽음으로부터의 자유의 문들이 활짝 열렸다'고 올바르게 묘사되어야 할 것이 있다면, 그것이 이것입니다.
왜냐하면 그 가르침은 부처님에 의해 잘 설명되었으며—현생에서 명백하고, 즉각 효과적이며, 검증을 초청하고, 관련성이 있어서, 현명한 자들이 스스로 알 수 있으며—그리고 죽음으로부터의 자유의 문들이 활짝 열렸기 때문입니다.
부처님, 법, 출가 공동체에 경험적 확신을 가지고; 성자들이 사랑하는 계율적 행동을 갖추었으며; 자연발생으로 태어난 자이며, 그 가르침에서 수련된 자들 중—이런 이백사십만 명 이상의 마가다의 신도들이 세 가지 족쇄를 끝내고 세상을 떠났습니다. 그들은 예류자로서, 지하 세계에 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다.
그리고 여기 일래자들도 있습니다.
그리고 나머지 사람들에 관해서,
나는 공덕을 나눴다고 생각하지만—
거짓말하는 것이 두려워서
그들의 수를 헤아릴 수 없습니다."
이것이 사낭꾸마라 신격이 말씀하신 주제였습니다. 그 주제에 관해 말씀하시는 동안 대왕 웻사와나에게 이런 생각이 들었습니다.
"오, 믿기지 않고 놀랍습니다! 이렇게 훌륭한 스승이 계시고, 이렇게 훌륭한 법의 설명이 있다니! 그리고 높은 성취의 그런 결과들이 알려지다니!"
그러자 사낭꾸마라 신격은 대왕 웻사와나의 생각의 흐름을 알고, 그에게 말씀하셨습니다.
"대왕 웻사와나여, 어떻게 생각합니까? 과거에도, 이렇게 훌륭한 스승이 계셨고, 이렇게 훌륭한 법의 설명이 있었으며! 높은 성취의 그런 결과들이 알려졌습니다!
미래에도, 이렇게 훌륭한 스승이 계실 것이고, 이렇게 훌륭한 법의 설명이 있을 것이며! 높은 성취의 그런 결과들이 알려질 것입니다!"
부처님이시여, 이것이 사낭꾸마라 신격이 삼십삼천의 신들에게 말씀하신 주제였습니다. 그리고 대왕 웻사와나는 신격이 그 주제에 관해 말씀하시는 자리에서 듣고 배워, 자신의 모임에 알렸습니다.'"
그리고 신령 자나와사바는 대왕 웻사와나가 자신의 모임에서 그 주제에 관해 말씀하시는 자리에서 듣고 배워, 부처님께 알렸습니다.
그리고 부처님은 신령 자나와사바의 자리에서 듣고 배우시고, 또한 자신의 직접 지식으로, 아난다 존자에게 알리셨습니다. 그리고 아난다 존자는 부처님의 자리에서 듣고 배워, 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들에게 알렸습니다.
그리하여 이 수행의 길이 성공하고 번성하며, 광범위하고, 대중적이며, 널리 퍼지고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 잘 선포되었습니다.
============================================================
디가 니까야 19
마하고윈다경 (大管理者經) — 위대한 관리자
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 독수리봉산에 머물고 계셨다.
그런 다음 깊은 밤에 반신 빤짜시카가 독수리봉산 전체를 밝히며 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 서서 말씀드렸다.
"부처님이시여, 삼십삼천의 신들에게서 직접 듣고 배운 것을 말씀드리겠습니다."
"말해보아라, 빤짜시카여." 부처님이 말씀하셨다.
[1. 신들의 회의]
"부처님이시여, 며칠 전이 아니었습니다—우기의 끝에 열리는 훈계 초청이 있는 보름날 보름달이 뜬 안거일에—삼십삼천의 신들이 모두 맑은 정의의 전당에 함께 앉아 있었습니다.
큰 신들의 모임이 사방에 앉아 있었고, 사대천왕이 사방에 자리를 잡고 있었습니다.
대왕 다따랏타가 동쪽에 서쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
대왕 위룰하까가 남쪽에 북쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
대왕 위루빡카가 서쪽에 동쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
대왕 웻사와나가 북쪽에 남쪽을 향해, 자신의 신들 앞에 앉아 있었습니다.
삼십삼천의 신들이 이런 모임을 가질 때, 그렇게 앉습니다.
그 후에 우리 자리가 옵니다.
부처님이시여, 부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후 최근에 삼십삼천의 무리에 태어난 신들이 다른 신들보다 아름다움과 영광에서 뛰어났습니다.
삼십삼천의 신들은 기쁘고 즐거워하며, 희열과 행복으로 가득하였습니다.
'천상의 무리는 불어나고, 아수라의 무리는 줄어듭니다!'라고.
그 신들의 기쁨을 보고, 신들의 주인 삭까가 이 게송들로 기쁨을 표현하였습니다.
'신들이 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을.
그리고 새로운 신들을 보며,
이렇게 아름답고 영광스러운,
부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후
여기 온 자들을!
그들은 다른 이들을 능가합니다
아름다움, 영광, 수명에서.
여기 있습니다 저명한 제자들이
지혜가 방대한 분의.
이것을 보며 그들은 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을!'
삼십삼천의 신들은 더욱 기쁘고 즐거워하며, 희열과 행복으로 가득하였습니다.
'천상의 무리는 불어나고, 아수라의 무리는 줄어듭니다!'라고.
[2. 여덟 가지 진실한 찬탄]
그 신들의 기쁨을 보고, 신들의 주인 삭까가 그들에게 말하였습니다.
'여러분, 부처님에 대한 여덟 가지 진실한 찬탄을 듣고 싶습니까?'
'예, 그렇습니다, 주님.'
그러자 삭까가 부처님에 대한 여덟 가지 진실한 찬탄을 드렸습니다.
'삼십삼천의 선한 신들이여, 어떻게 생각합니까?
부처님이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 얼마나 행동하셨습니까!
나는 세상에 그런 연민을 가진 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.
또한, 부처님이 법을 잘 설명하셨습니다—현생에서 명백하고, 즉각 효과적이며, 검증을 초청하고, 관련성이 있어서, 현명한 자들이 스스로 알 수 있는.
나는 그런 관련성 있는 가르침을 설명하는 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.
또한, 부처님이 무엇이 능숙하고 무엇이 능숙하지 않은지,
무엇이 비난받을 것이고 무엇이 비난받지 않을 것인지, 무엇을 닦아야 하고 무엇을 닦지 않아야 하는지, 무엇이 열위이고 무엇이 탁월한지, 어두운 부분과 밝은 부분이 무엇인지를 잘 설명하셨습니다.
나는 이 모든 것들을 이렇게 명확하게 설명하는 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.
또한, 부처님이 제자들을 위해 열반(완전한 자유)으로 이끄는 수행을 잘 설명하셨습니다. 그리고 열반(완전한 자유)이 그 수행으로 수렴합니다.
갠지스의 물이 합쳐져 야무나의 물로 수렴하듯.
나는 그 제자들을 위해 열반(완전한 자유)으로 이끄는 수행을 이렇게 명확하게 설명하는 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.
또한, 부처님에게 소유물과 인기가 쌓여, 심지어 귀족들도 기쁠 만큼. 하지만 그분은 허영 없이 음식을 드십니다.
나는 이렇게 허영 없이 음식을 드시는 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.
또한, 부처님은 수행 중인 학인들과 번뇌를 끝낸 자들 모두를 동반자로 얻으셨습니다.
부처님은 고독의 기쁨에 헌신하시지만, 그들을 내보내지 않으십니다.
나는 이렇게 고독의 기쁨에 헌신하는 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.
또한, 부처님은 말씀하신 대로 행하시고, 행하신 대로 말씀하십니다. 즉, 말씀하신 대로 행하시고, 행하신 대로 말씀하십니다.
나는 이렇게 가르침에 따라 수행하는 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.
또한, 부처님은 의심을 넘어서고 우유부단함을 없애셨습니다. 수행의 삶의 근본적인 목표에 관해 원하는 모든 것을 이루셨습니다.
나는 이것들을 이루신 스승을, 과거나 현재나, 부처님 외에 보지 못합니다.'
이것들이 삭까가 드린 부처님에 대한 여덟 가지 진실한 찬탄입니다.
그것들을 듣고, 삼십삼천의 신들은 더욱 기쁘고 즐거워하였습니다.
그러자 어떤 신들은 생각하였습니다.
'부처님처럼 법을 가르치는 네 명의 완전한 깨달음을 이룬 부처님들이 세상에 나타난다면 얼마나 좋겠습니까!
그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다!'
다른 신들은 생각하였습니다.
'네 명은커녕, 세 명의 완전한 깨달음을 이룬 부처님들이,
또는 두 명의 완전한 깨달음을 이룬 부처님들이 세상에 나타난다면 얼마나 좋겠습니까!
그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다!'
이 말을 듣고 삭까가 말하였습니다.
'여러분, 두 명의 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님들이 동시에 같은 태양계에 나타나는 것은 불가능합니다.
그 부처님이 건강하고 건재하시며, 우리와 오래 함께 하시기를 바랍니다!
그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다!'
그런 다음 삼십삼천의 신들은 맑은 정의의 전당에 함께 앉은 목적에 관해 고려하고 숙의하여, 네 대천왕에게 그 주제에 관해 조언하고 지도하였습니다.
각자는 조언을 받고 자리를 떠나지 않고 자신의 자리에 섰습니다.
왕들에게 지도가 주어졌고,
그들은 좋은 조언에 귀를 기울였습니다.
맑고 평화로운 마음으로,
그들은 자신의 자리에 섰습니다.
그런 다음 북쪽 방향에서 장엄한 빛이 일어나고 광채가 나타났습니다. 신들의 영광을 능가하는.
그러자 신들의 주인 삭까가 삼십삼천의 신들에게 말하였습니다.
'표시들로 나타난 바와 같이—빛이 일어나고 광채가 나타나는—범천이 나타날 것입니다. 왜냐하면 이것이 범천의 출현에 대한 전조이기 때문입니다. 즉 빛이 일어나고 광채가 나타나는 것.'
표시들로 나타난 바와 같이,
범천이 나타날 것입니다.
왜냐하면 이것이 범천의 표시이기 때문입니다.
크고 방대한 빛.
[3. 사낭꾸마라에 관하여]
그러자 삼십삼천의 신들은 자신의 자리에 앉으며 말하였습니다.
'저 빛의 원인이 무엇인지 알아내어, 그것을 실현한 후에야 그쪽으로 가겠습니다.'
사대천왕도 마찬가지로 하였습니다.
그 말을 들은 삼십삼천의 신들은 모두 한목소리로 동의하였습니다.
'저 빛의 원인이 무엇인지 알아내어, 그것을 실현한 후에야 그쪽으로 가겠습니다.'
사낭꾸마라 신격이 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그는 견고한 육체적 형태를 나타낸 후 그렇게 합니다.
왜냐하면 범천의 일반적인 외모는 삼십삼천의 신들의 시각 범위에서 감지되지 않기 때문입니다.
사낭꾸마라 신격이 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그는 황금 조각상이 인간의 형태를 능가하듯 다른 신들보다 아름다움과 영광에서 뛰어납니다.
사낭꾸마라 신격이 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그 모임에서 단 한 명의 신도 허리를 굽혀 절하거나 일어서거나 자리를 권함으로써 그를 맞이하지 않습니다.
그들은 모두 합장을 올리고 조용히 자신의 침상에 앉아 생각합니다.
'이제 사낭꾸마라 신격이 자신이 선택한 신의 침상에 앉을 것입니다.'
그리고 범천이 앉는 신의 침상의 그 신은 기쁘고 행복으로 가득합니다.
즉위식 날의 왕처럼.
그 신들의 기쁨을 보고, 사낭꾸마라 신격이 이 게송들로 기쁨을 표현하였습니다.
'신들이 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을.
그리고 새로운 신들을 보며,
이렇게 아름답고 영광스러운,
부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후
여기 온 자들을!
그들은 다른 이들을 능가합니다
아름다움, 영광, 수명에서.
여기 있습니다 저명한 제자들이
지혜가 방대한 분의.
이것을 보며 그들은 기뻐합니다—
그들의 주인과 함께 삼십삼천이—
부처를 공경하며,
가르침의 명확한 올바름을!'
이것이 사낭꾸마라 신격이 말씀하신 주제였습니다.
그 주제에 관해 말씀하시는 동안, 그의 목소리는 여덟 가지 품질을 지녔습니다. 맑고, 이해할 수 있고, 매력적이고, 들을 수 있고, 명료하고, 왜곡되지 않고, 깊고, 공명하였습니다.
그는 목소리가 모임이 미치는 곳까지 이해할 수 있도록 하였지만, 소리가 모임 밖으로 나가지 않도록 하였습니다.
이런 목소리를 가진 사람은 범천의 목소리를 가졌다고 합니다.
그러자 삼십삼천의 신들이 사낭꾸마라 신격에게 말하였습니다.
'좋습니다, 대범천이시여! 이것을 헤아려 보고, 우리는 기뻐합니다.
그리고 삭까가 말한 여덟 가지 진실한 찬탄—
그것들도 헤아려 보고, 우리는 기뻐합니다.'
[4. 여덟 가지 진실한 찬탄]
그러자 신격이 삭까에게 말하였습니다.
'신들의 주인이여, 나도 부처님에 대한 여덟 가지 진실한 찬탄을 들을 수 있다면 좋겠습니다.'
'예, 대범천이시여.' 삭까가 대답하고 그를 위해 여덟 가지 진실한 찬탄을 반복하였습니다.
그것들을 듣고, 사낭꾸마라 신격은 기쁘고 즐거워하며, 희열과 행복으로 가득하였습니다.
그러자 사낭꾸마라 신격은 견고한 육체적 형태를 나타내어 빤짜시카 청년의 모습을 취하고 삼십삼천의 신들에게 나타났습니다.
공중으로 올라가, 하늘에서 가부좌를 틀고 앉았습니다.
강한 사람이 잘 갖추어진 침상에 또는 평지에서 가부좌를 틀고 앉는 것처럼.
거기서 삼십삼천의 신들에게 말씀하셨습니다.
[5. 관리자 이야기]
'삼십삼천의 신들이여, 부처님의 위대한 지혜의 범위에 관해 어떻게 생각합니까?
옛날에 디삼빠띠라는 왕이 있었습니다.
그에게는 관리자라는 이름의 바라문 고위 사제가 있었습니다.
디삼빠띠의 아들이 레누 왕자였으며,
관리자의 아들이 조띠빨라 학인이었습니다.
레누 왕자, 조띠빨라 학인, 그리고 여섯 명의 다른 귀족들이 있었습니다. 이 여덟 명이 친구가 되었습니다.
때가 되어 바라문 관리자가 세상을 떠났습니다.
그의 죽음에 디삼빠띠 왕이 탄식하였습니다.
"모든 나의 의무들을 바라문 관리자에게 맡기고 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐기고 있을 때, 그가 세상을 떠나다니!"
이 말에 레누 왕자가 그에게 말하였습니다.
"전하, 관리자의 죽음에 너무 슬퍼하지 마십시오.
그에게는 조띠빨라라는 아들이 있는데, 심지어 그의 아버지보다 더 영리하고 전문적입니다.
그가 아버지가 처리하던 일들을 처리해야 합니다."
"정말입니까, 왕자여?"
"그렇습니다, 전하."
[6. 위대한 관리자 이야기]
그래서 디삼빠띠 왕이 자신의 사람 중 한 명에게 말하였습니다.
"친애하는 나의 친구여, 학인 조띠빨라에게 가서 이렇게 말하여라.
'안녕하세요, 조띠빨라여! 디삼빠띠 왕이 당신을 불렀습니다. 그분이 당신을 만나고 싶어 하십니다.'"
"예, 전하." 그 사람이 대답하고 부탁 받은 대로 하였습니다.
그러자 조띠빨라가 왕에게 가서 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉자 왕이 그에게 말하였습니다.
"조띠빨라여, 나의 일들을 처리해 주십시오—거절하지 마십시오!
그대를 아버지의 자리에 임명하고, 관리자로 임명하겠습니다."
"예, 존귀한 스승님." 조띠빨라가 대답하였습니다.
그래서 왕은 그를 관리자로 임명하고 아버지의 자리에 임명하였습니다.
임명된 후, 관리자 조띠빨라는 아버지가 처리하던 일들도, 아버지가 처리하지 않던 다른 일들도 처리하였습니다.
아버지가 조직하던 일들도, 아버지가 조직하지 않던 다른 일들도 조직하였습니다.
사람들이 이것을 알아채고 말하였습니다.
"바라문이 참으로 관리자이고, 위대한 관리자입니다!"
그것이 학인 조띠빨라가 위대한 관리자로 알려지게 된 경위입니다.
[6.1. 왕국을 나누다]
그러자 위대한 관리자가 여섯 귀족들에게 가서 말하였습니다.
"디삼빠띠 왕은 늙었고, 노령이며 연장자이고, 나이가 들어 생의 마지막 단계에 이르렀습니다. 그분이 얼마나 더 사실지 누가 알겠습니까?
그분이 세상을 떠날 때 왕을 세우는 자들이 레누 왕자를 왕으로 즉위시킬 것 같습니다.
오십시오, 여러분, 레누 왕자에게 가서 이렇게 말하십시오.
"왕자 레누여, 우리는 당신의 친구입니다. 소중하고, 사랑스럽고, 마음에 드는. 우리는 당신의 기쁨과 슬픔을 함께 나누었습니다.
디삼빠띠 왕은 늙었고, 노령이며 연장자이고, 나이가 들어 생의 마지막 단계에 이르렀습니다. 그분이 얼마나 더 사실지 누가 알겠습니까?
그분이 세상을 떠날 때 왕을 세우는 자들이 당신을 왕으로 즉위시킬 것 같습니다.
만약 왕권을 얻게 된다면, 우리와 나누십시오."'"
"예, 존귀한 스승님." 여섯 귀족들이 대답하였습니다. 그들은 레누 왕자에게 가서 제안을 드렸습니다.
왕자가 대답하였습니다. "여러분, 내 왕국에서 번영해야 할 다른 누가 있겠습니까, 그대들이 아니라면?
만약 왕권을 얻게 된다면, 그대들 모두와 나눌 것입니다."
때가 되어 디삼빠띠 왕이 세상을 떠났습니다.
그의 죽음에, 왕을 세우는 자들이 레누 왕자를 왕으로 즉위시켰습니다.
하지만 즉위된 후, 레누 왕이 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐기며 놀고 있었습니다.
그러자 위대한 관리자가 여섯 귀족들에게 가서 말하였습니다.
"디삼빠띠 왕이 세상을 떠났습니다.
하지만 즉위된 후, 레누 왕이 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐기며 놀고 있습니다.
감각적 쾌락의 도취시키는 힘을 누가 알겠습니까?
오십시오, 여러분, 레누 왕에게 가서 이렇게 말하십시오.
'존귀한 분이여, 디삼빠띠 왕이 세상을 떠났고, 당신이 왕으로 즉위되었습니다. 당신이 무슨 말을 했는지 기억합니까?'"
"예, 존귀한 스승님." 여섯 귀족들이 대답하였습니다. 그들은 레누 왕에게 가서 말하였습니다.
"존귀한 분이여, 디삼빠띠 왕이 세상을 떠났고, 당신이 왕으로 즉위되었습니다. 당신이 무슨 말을 했는지 기억합니까?"
"기억합니다, 여러분.
북쪽이 넓고 수레 앞쪽처럼 남쪽이 좁은 이 광대한 땅을 일곱 개의 동등한 부분으로 단정하게 나눌 수 있는 자가 누구입니까?"
"다른 누가 있겠습니까, 전하, 위대한 관리자 외에?"
그래서 레누 왕이 자신의 사람 중 한 명에게 말하였습니다.
"친애하는 사람이여, 바라문 위대한 관리자에게 가서 레누 왕이 그를 부른다고 전하여라."
"예, 전하." 그 사람이 대답하고 부탁 받은 대로 하였습니다.
그러자 위대한 관리자가 왕에게 가서 인사를 나누었습니다.
인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉자 왕이 그에게 말하였습니다.
"오십시오, 선량한 관리자여, 북쪽이 넓고 수레 앞쪽처럼 남쪽이 좁은 이 광대한 땅을 일곱 개의 동등한 부분으로 단정하게 나누어 주십시오."
"예, 존귀한 스승님." 위대한 관리자가 대답하고 부탁 받은 대로 하였습니다.
모두 수레 앞쪽처럼 배열되었고,
바로 가운데에 레누 왕의 나라가 있었습니다.
깔링가족을 위한 단따뿌라;
아사까족을 위한 뽀따나;
아완띠족을 위한 마힛사띠;
소위라족을 위한 로루까;
위데하족을 위한 밋틸라;
앙가족을 위한 짬빠가 배열되었습니다;
그리고 까시족을 위한 바라나시.
이것들이 관리자가 배열한 것입니다.
그러자 여섯 귀족들은 각자의 몫에 기뻐하였습니다. 원하던 모든 것을 이루어,
"우리가 원하고, 바라고, 소망하고, 갈망하던 것을 정확히 받았습니다."라고.
삿따부와 브라흐마닷따,
웻사부와 바라따,
레누와 두 명의 다따랏타:
이들이 일곱 바라따족이었습니다.
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[6.2. 좋은 명성]
그러자 여섯 귀족들이 위대한 관리자에게 나아가 말하였습니다.
"관리자여, 당신이 레누 왕의 친구이듯, 소중하고, 사랑스럽고, 마음에 드는,
당신은 또한 우리의 친구입니다.
우리의 일들을 처리해 주시겠습니까? 거절하지 마십시오!"
"예, 존귀한 분들이여." 위대한 관리자가 대답하였습니다.
그러자 위대한 관리자는 일곱 왕들의 왕국들을 처리하였습니다. 그리고 일곱 명의 부유한 바라문들과 일곱 백 명의 목욕으로 입문한 자들에게 찬가 암송을 가르쳤습니다.
얼마 후 그에게 이런 좋은 명성이 생겼습니다.
"위대한 관리자가 범천을 직접 봅니다! 위대한 관리자가 범천과 직접 토론하고, 대화하고, 상담합니다!"
위대한 관리자가 생각하였습니다.
"나에게 이런 명성이 있습니다.
범천을 직접 보고, 그와 직접 토론한다는.
하지만 나는 그렇지 않습니다.
과거에 연장자이고 어른인 바라문들, 스승의 스승들이 이렇게 말했다고 들었습니다.
'우기의 네 달 동안 은거하여 연민의 선정을 수행하는 자는 범천을 보고 그와 토론한다.'
내가 그렇게 해보는 것이 어떨까?"
그래서 위대한 관리자가 레누 왕에게 가서 상황을 말씀드리며 말하였습니다.
"전하, 우기의 네 달 동안 은거하여 연민의 선정을 수행하고 싶습니다.
식사를 가져다 주는 사람 외에는 아무도 내게 다가오지 않아야 합니다."
"관리자여, 편하실 때 그렇게 하십시오."
그런 다음 위대한 관리자는 여섯 귀족들에게도 같은 제안을 드렸고 같은 대답을 받았습니다.
일곱 명의 부유한 바라문들과 일곱 백 명의 목욕으로 입문한 자들에게도 같은 제안을 드리며 덧붙였습니다.
"여러분, 배우고 암기한 대로 찬가를 자세히 연습하고, 서로 암송 방법을 가르쳐 주십시오."
그들도 말하였습니다.
"관리자여, 편하실 때 그렇게 하십시오."
그러자 위대한 관리자는 사십 명의 동등한 아내들에게도 같은 제안을 드렸고 같은 대답을 받았습니다.
그러자 위대한 관리자는 성채 동쪽에 새 의식 전당을 지어 우기의 네 달 동안 은거하여 연민의 선정을 수행하였습니다.
식사를 가져다 주는 사람 외에는 아무도 그에게 다가오지 않았습니다.
하지만 네 달이 지났을 때, 위대한 관리자는 불만족스럽고 불안해하였습니다.
"과거의 바라문들이 우기의 네 달 동안 은거하여 연민의 선정을 수행하는 자는 범천을 보고 그와 토론한다고 말했다고 들었습니다.
하지만 나는 범천을 보지도, 그와 토론하지도 못합니다."
[6.3. 범천과의 대화]
그러자 사낭꾸마라 신격이 위대한 관리자의 생각의 흐름을 알고, 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 범천 세계에서 사라져 위대한 관리자 앞에 나타났습니다.
그때 위대한 관리자는 이런 광경을 이전에 본 적이 없었으므로, 두려움을 느끼고, 겁에 질리며, 머리카락이 곤두섰습니다.
그래서 사낭꾸마라 신격에게 게송으로 말씀드렸습니다.
"당신은 누구십니까, 존자여,
이렇게 아름답고, 영광스럽고, 위엄 있으신?
모르기 때문에 여쭙습니다—
당신이 누구인지 어떻게 알 수 있습니까?"
"범천 세계에서 그들은 나를 '영원한 청년'으로 압니다.
모든 신들이 나를 그렇게 알고,
당신도 나를 알아야 합니다, 관리자여."
"범천은 자리와 물을 받을 자격이 있습니다.
발 연고와 달콤한 케이크도.
존자여, 이 환대의 선물들을 받아 주시기를 청합니다."
"당신이 말씀하시는 환대의 선물들을 받겠습니다.
원하시는 것을 무엇이든 물어볼 기회를 드리겠습니다—
이생의 복지와 이익에 관해,
또는 미래 생들의 행복에 관해."
그러자 위대한 관리자가 생각하였습니다.
"사낭꾸마라 신격이 내게 기회를 주셨습니다.
이생에 유익한 것에 관해 물어야 할까, 아니면 미래 생들에 관해 물어야 할까?"
그런 다음 그는 생각하였습니다.
"나는 이생에 유익한 것에 관해 능숙하고, 다른 이들도 내게 그것을 물어봅니다.
미래 생들에 특별히 적용되는 이익에 관해 신격에게 물어보는 것이 어떨까?"
그래서 사낭꾸마라 신격에게 게송으로 말씀드렸습니다.
"나는 의혹에 있습니다. 그래서 의혹 없는 신격에게 여쭙습니다—
다른 이에게서 배울 수 있는 것들에 대해.
무엇 위에 서서, 무엇을 수련하여
가사의 범천 세계에 이를 수 있습니까?"
"소유욕을 버리고,
하나가 되고, 연민하며,
부패가 없고, 성행위를 삼가는 그 인간은.
그것 위에 서서, 그것을 수련하여
가사의 범천 세계에 이를 수 있습니다."
"부처님이시여, 저는 '소유욕을 버리는 것'이 무엇을 의미하는지 이해합니다.
어떤 사람이 크거나 작은 재산과 크거나 작은 가족을 버릴 때입니다. 그들은 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가합니다.
이것이 제가 '소유욕을 버리는 것'을 이해하는 방식입니다.
부처님이시여, 저는 '하나가 되는 것'이 무엇을 의미하는지 이해합니다.
어떤 사람이 외딴 처소—광야, 나무 뿌리, 언덕, 골짜기, 산 동굴, 화장터, 수풀, 야외, 짚 더미—를 자주 찾을 때입니다.
이것이 제가 '하나가 되는 것'을 이해하는 방식입니다.
부처님이시여, 저는 '연민하는 것'이 무엇을 의미하는지 이해합니다.
어떤 사람이 연민으로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정할 때입니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 연민으로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨립니다.
이것이 제가 '연민하는 것'을 이해하는 방식입니다.
하지만 부패에 관해 당신이 말씀하신 것은 이해하지 못합니다.
인간 중에서 범천이시여, 무엇이 부패입니까?
이해하지 못하기 때문에, 주의 깊은 분이시여, 말씀해 주십시오.
무엇으로 둘러싸여 사람들이 악취를 풍기는지,
지옥으로 향하고, 범천의 세계에서 차단되어."
"분노, 거짓말, 속임수, 배신,
인색함, 허영, 질투,
욕망, 인색함, 다른 이들을 괴롭히는 것,
탐욕, 증오, 허영, 미혹—
그러한 것들에 묶인 자들은 부패가 없지 않습니다.
그들은 지옥으로 향하고, 범천의 세계에서 차단됩니다."
"당신이 부패에 관해 말씀하시는 것을 이해하면서, 재가에 사는 동안 그것을 가라앉히기가 쉽지 않습니다.
나는 재가의 삶에서 출가할 것입니다!"
"관리자여, 편하실 때 그렇게 하십시오."
[6.4. 레누 왕에게 알리다]
그래서 위대한 관리자가 레누 왕에게 가서 말하였습니다.
"존귀한 스승님, 이제 국정을 처리할 다른 고위 사제를 찾으십시오.
나는 재가의 삶에서 출가하려 합니다.
범천이 부패에 관해 말씀하신 것을 이해하면서, 재가에 사는 동안 그것을 가라앉히기가 쉽지 않습니다.
나는 재가의 삶에서 출가할 것입니다.
나는 레누 왕에게, 땅의 주인에게 선언합니다.
당신은 통치하는 법을 배워야 합니다.
왜냐하면 나는 더 이상 나의 직분에 관심을 두지 않기 때문입니다."
"만약 당신에게 쾌락이 부족하다면,
내가 제공하겠습니다.
어떤 해악으로부터도 당신을 보호하겠습니다.
왜냐하면 나는 나라의 군대를 지휘하기 때문입니다.
당신은 나의 아버지이고, 나는 당신의 아들입니다!
오 관리자여, 떠나지 마십시오!"
"나는 쾌락이 부족하지 않고,
아무도 나를 해치지 않습니다.
나는 비인간적인 목소리를 들었습니다.
그래서 나는 더 이상 재가의 삶에 관심을 두지 않습니다."
"그 비인간적인 분은 어떻게 생겼습니까?
그분이 당신에게 무슨 말씀을 하셨습니까?
그것을 듣고 당신은 우리 집과 우리 모든 사람들을 버리려 합니까?"
"이 은거에 들어가기 전에,
나는 오직 불 제사를 좋아하였습니다.
나는 성스러운 불을 켜고,
쿠사 풀을 뿌렸습니다.
하지만 그때 영원한 청년 신격이
범천 세계에서 내게 나타났습니다.
그분이 나의 질문에 답하셨습니다.
그것을 들은 후 나는 더 이상 재가의 삶에 관심을 두지 않습니다."
"관리자여, 나는 당신이 말씀하시는 것을 믿습니다.
비인간적인 목소리를 들은 후 당신이 할 수 있는 다른 것이 무엇이 있겠습니까?
우리는 당신의 예를 따를 것입니다.
관리자여, 나의 스승이 되어 주십시오!
청옥 보석처럼—
흠 없고, 청정하고, 아름다운—
관리자의 가르침 속에서 우리는 이렇게 순수하게 살 것입니다.
관리자가 재가의 삶에서 출가한다면, 우리도 그렇게 할 것입니다. 당신의 운명이 우리의 운명이 될 것입니다."
[6.5. 여섯 귀족들에게 알리다]
그러자 위대한 관리자가 여섯 귀족들에게 가서 말하였습니다.
"선량한 분들이여, 이제 국정을 처리할 다른 고위 사제를 찾으십시오.
나는 재가의 삶에서 출가하려 합니다.
범천이 부패에 관해 말씀하신 것을 이해하면서, 재가에 사는 동안 그것을 가라앉히기가 쉽지 않습니다.
나는 재가의 삶에서 출가할 것입니다!"
그러자 여섯 귀족들은 한쪽으로 물러나 계획을 생각하였습니다.
"이 바라문들은 재물을 탐냅니다.
그에게 재물을 베풀어 보는 것이 어떨까?"
그들은 위대한 관리자에게 돌아가서 말하였습니다.
"이 일곱 왕국에는 풍부한 재물이 있습니다. 원하시는 만큼 드리겠습니다."
"됐습니다, 여러분. 저는 이미 나의 주인들 덕분에 풍부한 재물이 있습니다.
그 모든 것을 버리고, 나는 출가할 것입니다."
그러자 여섯 귀족들은 한쪽으로 물러나 계획을 생각하였습니다.
"이 바라문들은 여자를 탐냅니다.
그에게 여자를 베풀어 보는 것이 어떨까?"
그들은 위대한 관리자에게 돌아가서 말하였습니다.
"이 일곱 왕국에는 많은 여자들이 있습니다. 원하시는 만큼 드리겠습니다."
"됐습니다, 여러분. 저는 이미 사십 명의 동등한 아내들이 있습니다.
그들 모두를 버리고, 나는 출가할 것입니다."
"관리자가 재가의 삶에서 출가한다면, 우리도 그렇게 할 것입니다. 당신의 운명이 우리의 운명이 될 것입니다."
"만약 당신들 모두가 감각적 쾌락을 버린다면,
보통 사람들이 집착하는,
강하고 굳건하게 노력하십시오.
인내의 힘을 가지고.
이 길이 직선 길이고,
이 길이 최상입니다.
선한 이들이 지키는, 진정한 가르침이
범천 세계에의 재생으로 이끕니다."
"그렇다면, 존자여, 칠 년을 기다려 주십시오.
칠 년이 지나면 우리는 당신과 함께 출가할 것입니다. 당신의 운명이 우리의 운명이 될 것입니다."
"칠 년은 너무 깁니다, 여러분. 그렇게 오래 기다릴 수 없습니다.
살아있는 것에 무슨 일이 일어날지 누가 알겠습니까?
우리는 다음 생을 향해 가고 있습니다. 사려 깊고 깨어나야 합니다! 선한 것을 행하고 수행의 삶을 이끌어야 합니다. 왜냐하면 태어난 자는 죽음을 피할 수 없기 때문입니다.
나는 출가할 것입니다."
"그렇다면, 존자여, 육 년을,
오 년을,
사 년을,
삼 년을,
이 년을,
일 년을,
칠 달을,
육 달을,
오 달을,
사 달을,
삼 달을,
이 달을,
일 달을,
또는 보름이라도 기다려 주십시오. 보름이 지나면 우리는 출가할 것입니다. 당신의 운명이 우리의 운명이 될 것입니다."
"보름은 너무 깁니다, 여러분. 그렇게 오래 기다릴 수 없습니다.
살아있는 것에 무슨 일이 일어날지 누가 알겠습니까?
우리는 다음 생을 향해 가고 있습니다. 사려 깊고 깨어나야 합니다! 선한 것을 행하고 수행의 삶을 이끌어야 합니다. 왜냐하면 태어난 자는 죽음을 피할 수 없기 때문입니다.
범천이 부패에 관해 말씀하신 것을 이해하면서, 재가에 사는 동안 그것을 가라앉히기가 쉽지 않습니다.
나는 재가의 삶에서 출가할 것입니다."
"그렇다면, 존자여, 일주일만 기다려 주십시오. 우리 아들들과 형제들에게 왕권을 지도할 수 있도록. 일주일이 지나면 우리는 출가할 것입니다. 당신의 운명이 우리의 운명이 될 것입니다."
"일주일은 너무 길지 않습니다, 여러분. 그렇게 기다릴 것입니다."
[6.6. 바라문들에게 알리다]
그러자 위대한 관리자는 또한 일곱 명의 부유한 바라문들과 일곱 백 명의 목욕으로 입문한 자들에게 가서 말하였습니다.
"선량한 분들이여, 이제 찬가 암송을 가르쳐 줄 다른 스승을 찾으십시오.
나는 재가의 삶에서 출가하려 합니다.
범천이 부패에 관해 말씀하신 것을 이해하면서, 재가에 사는 동안 그것을 가라앉히기가 쉽지 않습니다.
나는 재가의 삶에서 출가할 것입니다."
"재가의 삶에서 출가하지 마십시오!
출가한 자의 삶은 영향력이나 이익이 적은 반면,
바라문의 삶은 영향력과 이익이 큽니다."
"선량한 분들이여, 그런 말씀을 하지 마십시오.
나 자신보다 더 영향력과 이익이 큰 자가 누가 있겠습니까?
왜냐하면 지금 나는 왕들에게 왕 같고, 바라문들에게 범천 같고, 일반 신자들에게 신 같기 때문입니다.
그 모든 것을 버리고, 나는 출가할 것입니다.
범천이 부패에 관해 말씀하신 것을 이해하면서, 재가에 사는 동안 그것을 가라앉히기가 쉽지 않습니다.
나는 재가의 삶에서 출가할 것입니다."
"관리자가 재가의 삶에서 출가한다면, 우리도 그렇게 할 것입니다. 당신의 운명이 우리의 운명이 될 것입니다."
[6.7. 아내들에게 알리다]
그러자 위대한 관리자는 사십 명의 동등한 아내들에게 가서 말하였습니다.
"여인들이여, 원하시는 대로 하십시오. 자신의 가족에게 돌아가거나, 다른 남편을 찾거나.
나는 재가의 삶에서 출가하려 합니다.
범천이 부패에 관해 말씀하신 것을 이해하면서, 재가에 사는 동안 그것을 가라앉히기가 쉽지 않습니다.
나는 재가의 삶에서 출가할 것입니다."
"우리가 원하는 가족은 오직 당신뿐입니다! 우리가 원하는 남편은 오직 당신뿐입니다!
당신이 재가의 삶에서 출가한다면, 우리도 그렇게 할 것입니다. 당신의 운명이 우리의 운명이 될 것입니다."
[6.8. 위대한 관리자가 출가하다]
일주일이 지나자, 위대한 관리자는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하였습니다.
그가 출가하자, 일곱 명의 임명된 귀족 왕들, 일곱 백 명의 입문자들을 가진 일곱 바라문들, 사십 명의 동등한 아내들, 수천 명의 귀족들, 바라문들, 일반 신자들, 그리고 많은 궁녀들이 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하였습니다.
그 무리에 둘러싸여 위대한 관리자는 마을, 읍내, 수도들을 순회하였습니다.
그때 그가 마을이나 읍내에 도착할 때마다, 그는 왕들에게 왕 같고, 바라문들에게 범천 같고, 일반 신자들에게 신 같았습니다.
그때 사람들이 재채기하거나 걸려 넘어질 때마다
이렇게 말하였습니다.
"위대한 관리자에게 경배를! 일곱 나라의 고위 사제에게 경배를!"
그리고 위대한 관리자는 자애로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정하였습니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 자애로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨렸습니다.
연민으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정하였습니다 …
기쁨으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정하였습니다 …
평온으로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정하였습니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 평온으로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨렸습니다.
그리고 그는 제자들에게 범천의 무리에서의 재생으로 가는 길을 가르쳤습니다.
위대한 관리자의 지도를 완전히 이해한 제자들은
몸이 무너질 때 죽어서 범천 세계에 태어났습니다.
위대한 관리자의 지도를 부분적으로만 이해한 제자들 중, 일부는 다른 이들의 창조를 지배하는 신들의 무리에,
일부는 창조를 즐기는 신들의 무리에,
일부는 기쁜 신들과,
일부는 야마의 신들과,
일부는 삼십삼천의 신들과,
일부는 사대천왕의 신들에 태어났습니다.
그리고 최소한 그들은 반신들의 무리를 늘렸습니다.
그리하여 그 모든 신사들의 출가는 헛되지 않고, 결실 없지 않고, 결실이 있고 풍요로웠습니다.'
부처님이시여, 이것을 기억하십니까?"
"기억한다, 빤짜시카여.
나 자신이 그때 바라문 위대한 관리자였습니다.
그리고 나는 그 제자들에게 범천의 무리에서의 재생으로 가는 길을 가르쳤습니다.
하지만 그때 나의 수행의 길은 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끌지 않았습니다. 단지 범천 세계에서의 재생까지만 이끌었습니다.
하지만 이 수행의 길은 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끕니다.
그리고 열반(완전한 자유)으로 이끄는 수행의 길은 무엇입니까?
이것이 바로 이 고귀한 여덟 가지 길입니다. 즉:
바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
이것이 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끄는 수행의 길입니다.
나의 지도를 완전히 이해한 제자들은 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 삽니다.
나의 지도를 부분적으로만 이해한 제자들 중, 일부는 다섯 가지 하분결이 끝남으로써 자연발생으로 태어납니다. 그들은 거기서 반열반(완전한 자유)하고 그 세계에서 돌아오지 않습니다.
일부는 세 가지 족쇄가 끝나고 탐욕, 증오, 미혹이 약해져 일래자가 됩니다. 그들은 이 세상에 한 번 더 돌아와 고통을 끝냅니다.
그리고 일부는 세 가지 족쇄가 끝나 예류자가 됩니다. 지하 세계에 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다.
그리하여 그 모든 신사들의 출가는 헛되지 않고, 결실 없지 않고, 결실이 있고 풍요로웠습니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
기뻐한 반신 빤짜시카는 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의하였다. 그는 절하고 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 바로 그 자리에서 사라졌다.
============================================================
디가 니까야 20
대집회경 (大集會經) — 큰 모임
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사꺄족의 땅, 까삘라왓투 근처 대숲에 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 머물고 계셨는데, 모두 아라한들이었다.
열 태양계의 신들 대부분이 부처님과 승려 출가 공동체를 보러 모였다.
그러자 청정한 처소(淨居天)의 네 신들이 무슨 일이 일어나고 있는지 알아채고 생각하였습니다.
"우리가 부처님께 가서 각자 그분 앞에서 게송을 읊으면 어떨까?"
그러자 강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 그들은 청정한 처소에서 사라져 부처님 앞에 나타났습니다.
부처님께 절하고 한쪽에 섰습니다.
한쪽에 서서, 한 신이 부처님 앞에서 이 게송을 읊었습니다.
"숲 속에 큰 모임이 있습니다.
천상의 무리들이 모였습니다.
우리는 이 의로운 모임에 왔습니다.
무적의 출가 공동체를 보려고!"
그런 다음 다른 신이 부처님 앞에서 이 게송을 읊었습니다.
"거기 승려들이 삼매에 잠겨 있습니다.
자신들의 마음을 곧게 하였습니다.
고삐를 쥔 마부처럼,
지혜로운 자들이 감각을 지킵니다."
그런 다음 다른 신이 부처님 앞에서 이 게송을 읊었습니다.
"그들은 기둥을 꺾고 가로막대를 꺾었습니다.
흔들리지 않고, 인드라의 기둥을 뽑았습니다.
그들은 청정하고 흠 없이 삽니다.
맑은 눈을 가진 분이 길들인 어린 거인들."
그런 다음 다른 신이 부처님 앞에서 이 게송을 읊었습니다.
"부처님께 귀의한 자는
손실의 영역으로 가지 않을 것입니다.
이 인간의 몸을 버린 후,
신들의 무리를 불립니다."
[1. 신들의 모임]
그러자 부처님이 승려들에게 말씀하셨습니다.
"승려들이여, 열 태양계의 신들 대부분이 부처와 승려 출가 공동체를 보러 모였습니다.
과거에 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들도 신들의 모임이 있었는데, 최고로 지금 나를 위한 모임 같았습니다.
미래에 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들도 신들의 모임이 있을 것인데, 최고로 지금 나를 위한 모임 같을 것입니다.
나는 천상의 무리들의 이름을 선언하겠습니다.
나는 천상의 무리들의 이름을 찬탄하겠습니다.
나는 천상의 무리들의 이름을 가르치겠습니다.
들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 부처님이시여." 그들이 대답하였습니다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨습니다.
"나는 찬양의 노래를 불러 올립니다!
지신(地神)들이 사는 곳에서,
산 동굴들 속에,
굳건하고 고요하게,
외로운 사자들처럼,
두려움을 정복한 많은 이들이 삽니다.
그들의 마음은 밝고 청정하며,
맑고 흔들림이 없습니다."
스승은 오백 명 이상이
까삘라왓투 숲 속에 있다는 것을 알았습니다.
그러므로 그분은 법을 사랑하는 제자들에게 말씀하셨습니다.
"천상의 무리들이 나왔습니다.
승려들이여, 그대들은 그들을 알아야 합니다."
그 승려들은 더욱 정진하였습니다.
부처님의 지도를 들으며.
지식이 그들에게 나타났습니다.
그 비인간적인 존재들을 보며.
일부는 백 명을 보았습니다.
천 명, 심지어 칠만 명을.
일부는 십만 명의
비인간적인 존재들을 보았습니다.
하지만 일부는 무한한 수를 보았습니다.
모든 방향으로 퍼진.
그리고 모든 것이 알려지고
맑은 눈을 가진 분에 의해 구별되었습니다.
그러므로 그분은 법을 사랑하는 제자들에게 말씀하셨습니다.
"천상의 무리들이 나왔습니다.
승려들이여, 그대들은 그들을 알아야 합니다.
내가 그대들을 위해 그들을 찬탄하겠습니다.
적절한 순서로 노래말로.
칠천의 신령들이 있습니다.
까삘라왓투의 지신들입니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
히말라야에서 육천의
다양한 색의 신령들이 왔습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
사따 산에서 삼천의
다양한 색의 신령들이 왔습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
이처럼 만 육천의
다양한 색의 신령들이 있습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
웻사밋따 산에서 오백의
다양한 색의 신령들이 왔습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
라자가하의 꿈비라도 있습니다.
그의 집은 웨뿔라 산에 있습니다.
십만 명 이상의 신령들의 시중을 받으며,
라자가하의 꿈비라도 왔습니다.
숲 속 모임으로.
다따랏타 왕이 통치합니다.
동쪽 방향을.
반신들의 주님,
그는 위대한 왕이고 영광스럽습니다.
그에게는 많은 강력한 아들들이 있으며
모두 인드라라는 이름입니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
위룰하까 왕이 통치합니다.
남쪽 방향을.
소인들의 주님,
그는 위대한 왕이고 영광스럽습니다.
그에게는 많은 강력한 아들들이 있으며
모두 인드라라는 이름입니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
위루빡카 왕이 통치합니다.
서쪽 방향을.
용들의 주님,
그는 위대한 왕이고 영광스럽습니다.
그에게는 많은 강력한 아들들이 있으며
모두 인드라라는 이름입니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
꾸웨라 왕이 통치합니다.
북쪽 방향을.
신령들의 주님,
그는 위대한 왕이고 영광스럽습니다.
그에게는 많은 강력한 아들들이 있으며
모두 인드라라는 이름입니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
동쪽에 다따랏타,
남쪽에 위룰하까,
서쪽에 위루빡카,
그리고 북쪽에 꾸웨라.
이 네 위대한 왕들이
사방에 모두 있었으며
까삘라왓투 숲 속에서
눈부시게 서 있었습니다.
그들의 사기꾼 이교도들도 왔습니다.
이렇게 배신적이고 교활한—
사기꾼들 꾸뗀두, 위뗀두,
위뚜짜와 위뚜따.
그리고 짠다나와 까마셋타,
낀누간두와 니간두,
빠나다와 오빠만냐,
그리고 신의 마부 마딸리.
반신 찟따세나도 왔습니다.
왕들 날라와 자네사바.
빤짜시카도 왔습니다.
띰바루와 수리야왁짜사와 함께.
이것들과 다른 왕들도 있었습니다.
왕들을 가진 반신들.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
그런 다음 나바사 호수에서 용들이 왔습니다.
그리고 웨살리와 딱까실라 출신들.
깜발라들과 앗사따라들이 왔습니다.
그리고 빠야가 출신들과 그들의 친족들.
야무나 출신들과 다따랏타
용들이 왔습니다, 이렇게 영광스러운.
그리고 위대한 용 에라와나도
숲 속 모임으로 왔습니다.
힘으로 용왕들을 잡는 자들—
날카로운 시각을 가진 하늘의 두 번 태어난 새들—
하늘에서 숲으로 내려옵니다.
그들의 이름은 '무지개 불사조'.
하지만 용왕들은 두려움 없이 남았습니다.
부처님이 불사조들로부터 그들을 안전하게 지키셨기 때문입니다.
부드러운 말로 서로를 구애하며,
용들과 불사조들이 부처님을 귀의처로 삼았습니다.
와지라핫타에게 패배하여,
아수라들이 바다에 살고 있습니다.
그들은 와사와의 형제들로,
강력하고 영광스럽습니다.
무서운 깔라깐자들이 있습니다.
다나와와 가사 아수라들,
웨빳찌띠와 수찟띠,
빠하라다와 나무찌,
그리고 발리의 백 명의 아들들,
모두 위로짜나의 이름을 딴.
발리의 군대가 무장하고
상서로운 라후에게 가서 말하였습니다.
'지금이 때입니다, 존자님,
숲 속 승려들의 모임으로.'
물과 땅의 신들,
그리고 불과 바람의 신들도 왔습니다.
와루나와 와루나의 자녀들의 신들,
그리고 소마와 야사.
자애와 연민의 신들의 무리가
왔습니다, 이렇게 영광스러운.
이 열 개의 신들의 무리들이
온갖 다양한 색으로 빛났습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
위슈누와 사할리 신들,
그리고 비할 데 없는 쌍둥이 한 쌍.
달에 사는 신들이 왔습니다.
그들 앞에 달을 데리고.
태양에 사는 신들이 왔습니다.
그들 앞에 태양을 데리고.
별들을 앞에 두고
나른한 구름의 신들이 왔습니다.
그리고 바수들 중 가장 위대한 와사와가 왔습니다.
그는 유능한 삭까이고 첫 번째로 주는 자 뿌린다다입니다.
이 열 개의 신들의 무리들이
온갖 다양한 색으로 빛났습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
그런 다음 사하부 신들이 왔습니다.
불꽃의 볏처럼 타오르는.
아릿타까들과 로자들도 왔습니다.
그리고 아마꽃처럼 파란 신들.
와루나들과 사하담마들,
악꾸따들과 아네자까들,
수레야들과 루찌라들 모두 왔습니다.
와사와네시 신들도.
이 열 개의 신들의 무리들이
온갖 다양한 색으로 빛났습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
사마나들, 마하사마나들,
마누사들과 마누수따마들 모두 왔습니다.
놀음에 타락한 신들,
그리고 악의를 가진 자들.
그런 다음 수성(水星)의 신들이 왔습니다.
화성에 사는 신들도.
빠라가들과 마하빠라가들이 왔습니다.
이런 영광스러운 신들.
이 열 개의 신들의 무리들이
온갖 다양한 색으로 빛났습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
금성의 신들, 새로 태어난 태양과 새벽의 신들이
토성 출신들과 함께 왔습니다.
그리고 흰 구체의 신들이 왔습니다.
빛나는 신들을 이끌며.
사다맛따들과 하라가자들,
그리고 다양한 영광스러운 신들.
빠주나가 천둥치며 왔습니다.
모든 방향에 비를 내리는 자.
이 열 개의 신들의 무리들이
온갖 다양한 색으로 빛났습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
뚜시따와 야마 세계에서 케미야들,
그리고 영광스러운 깟타까들이 왔습니다.
람비따까들, 라마셋타들,
빛나는 자들이라고 불리는 신들과 저편의 신들.
창조를 즐기는 신들도 왔습니다.
다른 이들의 창조를 지배하는 신들도.
이 열 개의 신들의 무리들이
온갖 다양한 색으로 빛났습니다.
그들은 강력하고 빛나며,
이렇게 아름답고 영광스럽습니다.
기뻐하며, 그들은 나왔습니다.
숲 속 승려들의 모임으로.
이 육십 개의 신들의 무리들이
온갖 다양한 색으로 빛났습니다.
그들은 이름으로 조직되어 왔습니다.
이것들과 다른 것들도 마찬가지로 생각하며.
'재생을 버린 자들, 친절한 자들,
더러움 없이 홍수를 건넌 자들—
건너게 해준 용과 함께 그들을 보게 하십시오.
달처럼 어둠을 극복한.'
수브라흐마와 빠라맛따가 왔습니다.
그 강력한 자들의 아들들과 함께.
사낭꾸마라와 띳사도
숲 속 모임으로 왔습니다.
천 개의 범천 세계들 중에서
대범천이 두드러집니다.
그는 일어났습니다, 빛나며,
그의 무시무시한 몸이 이렇게 영광스럽습니다.
열 명의 전능한 신들이 거기 왔습니다.
각자 능력을 발휘하며,
그리고 그들 가운데 왔습니다.
하리따와 그의 무리."
그들이 모두 나왔을 때—
신들과 그들의 주님, 그리고 범천들이—
마라의 군대도 나왔습니다.
어두운 주님의 어리석음을 보십시오!
"오너라, 그들을 잡고 묶어라,"라고 그가 말하였습니다.
"욕망으로 묶이게 하라!
사방에서 둘러싸라,
아무도 도망치지 못하게!"
그렇게 거기서 대장군이,
어두운 주님이 자신의 군대를 내보냈습니다.
그는 주먹으로 땅을 쳤습니다.
소름 끼치는 소리를 내기 위해.
비를 내리며 천둥치고 번쩍이는
구름처럼.
하지만 그런 다음 돌아갔습니다.
분노하여, 통제를 잃고.
그리고 모든 것이 알려지고
맑은 눈을 가진 분에 의해 구별되었습니다.
그 후 스승이 법을 사랑하는 제자들에게 말씀하셨습니다.
"마라의 군대가 왔습니다.
승려들이여, 그대들은 그들을 알아야 합니다."
그 승려들은 더욱 정진하였습니다.
부처님의 지도를 들으며.
군대는 열정에서 자유로운 자들로부터 도망쳤습니다.
그리고 단 하나의 머리카락도 흔들리지 않았습니다!
"전투에서 모두 승리하였습니다.
이렇게 두려움 없고 영광스러운.
그들은 모든 신령들과 함께 기뻐합니다.
인간들 사이에서 유명한 제자들."
============================================================
디가 니까야 21
삭까빤하경 (帝釋問經) — 삭까의 질문들
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 마가다족의 땅에 머물고 계셨다. 라자가하 동쪽에 암바산다라는 바라문 마을이 있는데, 그 북쪽 웨디야까 산에 인드라의 언덕 동굴이 있었다.
그때 신들의 주인 삭까가 부처님을 뵙고 싶어 졌습니다.
그는 생각하였습니다.
"아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님은 지금 어디 계십니까?"
부처님이 인드라의 언덕 동굴에 계신 것을 보고,
삼십삼천의 신들에게 말씀하셨습니다.
"여러분, 부처님이 마가다족의 땅 인드라의 언덕 동굴에 머물고 계십니다.
우리가 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님을 만나러 가는 것이 어떻겠습니까?"
"예, 주님." 신들이 대답하였습니다.
그러자 삭까가 반신 빤짜시카에게 말하였습니다.
"친애하는 빤짜시카여, 부처님이 마가다족의 땅 인드라의 언덕 동굴에 머물고 계십니다.
우리가 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님을 만나러 가는 것이 어떻겠습니까?"
"예, 주님." 반신 빤짜시카가 대답하였습니다. 목사 나무의 창백한 목재로 만든 하프를 들고 삭까의 시자로서 따라갔습니다.
그런 다음 삭까는 삼십삼천의 신들과 신격 반신 빤짜시카로 이루어진 수행단을 이끌고 앞장섰습니다.
강한 사람이 팔을 뻗거나 구부리는 것처럼 쉽게, 삼십삼천에서 사라져 암바산다 북쪽 웨디야까 산에 나타났습니다.
그때 웨디야까 산과 암바산다 위에 눈부신 빛이 나타났습니다. 신들의 영광으로 일어나듯.
주변 마을의 사람들이 두려움을 느끼고, 충격을 받으며, 경외심에 사로잡혀 말하였습니다.
"웨디야까 산이 오늘 불타고 있는 것이 틀림없습니다. 타오르고 불타고 있습니다!
오, 왜 웨디야까 산과 암바산다 위에 이런 눈부신 빛이 나타났을까요?"
그러자 삭까가 반신 빤짜시카에게 말하였습니다.
"친애하는 빤짜시카여, 부처들이 선정을 수행하고 선정을 즐기며 은거 중에 있을 때 나 같은 자가 가까이 가기는 어렵습니다.
하지만 그대가 먼저 부처님을 매혹시킨다면, 그 후에 내가 그를 만나러 갈 수 있습니다."
"예, 주님." 반신 빤짜시카가 대답하였습니다. 목사 나무의 창백한 목재로 만든 하프를 들고 인드라의 언덕 동굴로 갔습니다. 가까이 가서 한쪽에 서며 생각하였습니다.
"이것은 너무 멀지도 않고 너무 가깝지도 않습니다. 그분이 내 목소리를 들으실 것입니다."
[1. 빤짜시카의 노래]
한쪽에 서서, 빤짜시카는 하프를 연주하며 부처님, 법, 출가 공동체, 아라한들, 그리고 감각적 사랑에 관한 이 게송들을 노래하였습니다.
"오 밧다 수리야왁짜사여, 나의 빛나는 아가씨여,
그대의 아버지 띰바루에게 경의를 표합니다.
그로 인해 이런 고운 아가씨가 태어났으니,
나에게 이전에 알지 못하던 기쁨을 가득 주는.
땀 흘리는 자에게 산들바람처럼 달콤하고,
목마를 때 달콤하고 시원한 음료처럼,
앙기라시여, 그대는 나에게 이렇게 소중합니다—
가르침이 모든 성자들에게 소중하듯!
심한 열병에 걸렸을 때 치료제처럼,
배고픔의 고통을 완화하는 음식처럼,
밧다여, 오십시오, 내 불을 꺼주십시오,
불꽃 위의 물처럼 나를 식혀주십시오.
여름의 열기에 타는 코끼리들이
연꽃 연못에 잠겨 쉬듯이,
그렇게 시원하고, 꽃잎과 꽃가루로 가득한—
그렇게 나는 그대의 가슴에 뛰어들고 싶습니다.
발정기에 무리를 벗어나는 코끼리들이
창과 쇠꼬챙이의 찌름을 이겨내듯—
왜 나는 그대의 아름다운 허벅지가
이렇게 미치도록 좋은지 이유를 모르겠습니다!
그대를 위해 내 마음은 열정으로 가득하고,
나는 홀린 상태에 있습니다.
뒤로 돌아갈 수가 없으며, 그저 할 수가 없으니,
낚싯줄에 걸린 물고기처럼.
오너라, 나의 밧다여, 나를 붙들어 주십시오, 허벅지가 고운!
나를 껴안아 주십시오, 매혹적인 눈을 가진 아가씨여!
그대의 팔로 나를 안아주십시오, 나의 아름다운 아가씨여,
그것이 내가 원하거나 바랄 수 있는 전부입니다.
아, 그때 내 욕망이 이렇게 작은 것이었는데,
곱슬곱슬 물결치는 머리카락을 가진 나의 달콤한 이여.
이제, 아라한들에게 드리는 보시처럼,
거기서부터 이렇게 많이 자라났습니다.
내가 그런 완성된 분들에게 보시함으로써
쌓은 어떤 공덕이든—
그것이, 나의 완전히 아름다운 이여,
그대와의 합일 속에서 익기를.
내가 이 광대한 영역에서
쌓은 어떤 공덕이든,
그것이, 나의 완전히 아름다운 이여,
그대와의 합일 속에서 익기를.
사꺄족 분이 선정하며 명상하셨듯
하나가 되고, 경계하며, 마음챙기며,
죽음에서 자유로운 상태를 구하는 현인처럼—
그렇게 나는, 오 나의 햇살이여, 그대를 구합니다!
그리고 현인이 기뻐하였듯,
진리에 깨어난 후,
그렇게 나도 기뻐할 것입니다, 나의 고운 아가씨여,
내가 그대와 하나가 된다면.
삭까가 삼십삼천의 주님으로서
내게 소원 하나를 들어준다면,
나의 밧다여, 그대가 내가 바랄 전부입니다.
내 안의 사랑이 이렇게 강하기 때문에.
방금 핀 살 나무처럼
지혜로운 나의 아가씨의 아버지가 있습니다.
겸손하게 고개 숙여 그에게 경의를 표합니다.
그 딸이 이런 분이니."
빤짜시카가 말씀드렸을 때, 부처님이 그에게 말씀하셨습니다.
"빤짜시카여, 그대의 현악기 소리가 노래 소리와 잘 어울려,
어느 쪽도 다른 쪽을 압도하지 않습니다.
하지만 그대가 언제 부처님, 법, 출가 공동체, 아라한들, 그리고 감각적 사랑에 관한 이 게송들을 지었습니까?"
"부처님이시여, 한번은 당신이 처음 깨달으셨을 때, 우루웰라 냉강 강변 염소 치는 자의 반얀 나무에 머물고 계셨습니다.
그때 나는 반신왕 띰바루의 딸 밧다 수리야왁짜사를 사랑하고 있었는데, 그들은 그녀를 '빛나는 아가씨'라고 부릅니다.
하지만 그 아가씨는 다른 이를 원하였습니다.
그녀가 사랑한 것은 마부 마딸리의 아들 시칸디라는 자였습니다.
어떤 방법으로도 그 아가씨를 얻을 수 없었기 때문에,
나는 띰바루의 집에 하프를 들고 가서 그 게송들을 연주하였습니다.
내가 끝내자, 수리야왁짜사가 내게 말하였습니다.
'선량한 분이여, 나는 부처님을 직접 본 적이 없습니다. 하지만 내가 삼십삼천의 신들을 위해 맑은 정의의 전당에서 춤추러 갔을 때 그분에 관해 들었습니다.
당신이 부처님을 찬탄하시니, 오늘 만나 봅시다.'
그때 내가 그 아가씨를 만났습니다.
하지만 그 이후로는 만나지 못하였습니다."
[2. 삭까의 접근]
그러자 신들의 주인 삭까가 생각하였습니다.
"빤짜시카가 부처님과 인사를 나누고 있습니다."
그래서 빤짜시카에게 말하였습니다.
"친애하는 빤짜시카여, 내 이름으로 부처님께 절해 주십시오.
'부처님이시여, 신들의 주인 삭까가 대신들과 수행단과 함께 당신의 발에 머리를 조아려 절합니다.'라고."
"예, 주님." 빤짜시카가 대답하였습니다. 부처님께 절하고 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 신들의 주인 삭까가 대신들과 수행단과 함께 당신의 발에 머리를 조아려 절합니다."
"삭까와 대신들과 수행단이 행복하기를 바랍니다, 빤짜시카여." 부처님이 말씀하셨습니다.
"왜냐하면 신들이든, 인간이든, 아수라이든, 용이든, 반신이든, 또는 다른 다양한 생물이든, 모두 행복하기를 원하기 때문입니다."
이것이 부처가 그런 탁월한 신령들에게 인사하는 방식입니다.
부처님의 인사를 받고, 삭까는 인드라의 언덕 동굴에 들어가 부처님께 절하고 한쪽에 섰습니다.
삼십삼천의 신들도 마찬가지로 하였습니다.
빤짜시카도 마찬가지로 하였습니다.
그때 동굴에서 울퉁불퉁한 곳들이 평평해지고, 비좁은 곳들이 넓어지고, 어둠이 사라지고 빛이 나타났습니다. 신들의 영광으로 일어나듯.
그러자 부처님이 삭까에게 말씀하셨습니다.
"존귀한 꼬시야여, 그렇게 많은 의무와 해야 할 것들이 있는 당신이 여기 오셨다니 믿기지 않고 놀랍습니다."
"오랫동안 부처님을 만나러 오고 싶었지만, 삼십삼천의 신들에 대한 많은 의무와 책임으로 인해 올 수 없었습니다.
한번은, 부처님이시여, 부처님이 사왓티 근처 사알라라 나무 오두막에 머물고 계셨습니다.
그때 나는 부처님을 만나러 사왓티로 갔습니다.
하지만 그때 부처님은 어떤 종류의 선정에 잠겨 앉아 계셨습니다. 그리고 대왕 웻사와나의 신령 소녀 부자띠가 합장으로 경의를 표하며 거기 서서 부처님을 시중 들고 있었습니다.
그래서 내가 그녀에게 말하였습니다.
'자매여, 내 이름으로 부처님께 절해 주십시오.
"부처님이시여, 신들의 주인 삭까가 대신들과 수행단과 함께 당신의 발에 머리를 조아려 절합니다."라고.'
이 말을 들은 그녀가 내게 말하였습니다.
'부처님을 만날 때가 아닙니다.
그분이 은거 중이십니다.'
'그렇다면, 자매여, 부처님이 그 선정에서 나오실 때 내 말을 전해 주십시오.'
그 자매가 당신께 절하였기를 바랍니다?
그녀가 말한 것을 기억하십니까?"
"그녀가 절하였습니다, 신들의 주님이여, 그리고 나는 그녀가 말한 것을 기억합니다.
또한 당신의 전차 바퀴 소리가 그 선정에서 나를 끌어내었다는 것도 기억합니다."
"부처님이시여, 나는 내 이전에 삼십삼천의 무리에 태어난 신들의 임재 속에서 이것을 듣고 배웠습니다.
'부처가 세상에 나타나실 때, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이시면, 천상의 무리는 불어나고, 아수라의 무리는 줄어듭니다.'
그리고 나는 이것을 내 눈으로 직접 보았습니다.
[2.1. 고삐까의 이야기]
바로 여기 까삘라왓투에 고삐까라는 사꺄족 여인이 있었는데, 부처님, 법, 출가 공동체에 확신을 가졌고, 계공동체 규칙을 이행하였습니다.
여성적인 것에 대한 집착을 잃고, 남성성을 개발하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어났습니다.
삼십삼천의 신들의 무리에서 그는 나의 아들 중 하나가 되었습니다.
거기서 그들은 그를 신격 고빠까라고 알았습니다.
한편 세 명의 다른 승려들이 부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후 열위의 반신 영역에 태어났습니다.
거기서 그들은 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐기며, 내 하인과 시종이 되었습니다.
이에 고빠까가 그들을 꾸짖었습니다.
'여러분, 부처님의 가르침을 들었을 때 도대체 어디 있었습니까!
왜냐하면 내가 아직 여자였을 때 부처님, 법, 출가 공동체에 확신을 가졌고, 계공동체 규칙을 이행하였습니다. 여성적인 것에 대한 집착을 잃고, 남성성을 개발하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어났습니다. 삼십삼천의 신들의 무리에서 나는 삭까의 아들 중 하나가 되었습니다.
여기서 그들은 나를 신격 고빠까라고 압니다.
하지만 당신들은 부처님 아래서 수행의 삶을 이끈 후 열위의 반신 영역에 태어났습니다.
수행 동반자들이 열위의 반신 영역에 태어난 것을 보는 것은 실로 슬픈 광경입니다.'
고빠까에게 꾸짖음을 받자, 그 신들 중 두 명은 즉시 기억을 되찾았습니다. 그들은 범천들의 사제들의 무리로 갔습니다. 하지만 한 신은 감각적 쾌락에 집착한 채로 남았습니다.
'나는 맑은 눈을 가진 분의 재가 여성 신도였으며,
나의 이름은 고삐까였습니다.
나는 부처님과 법에 헌신하였고,
믿음으로 출가 공동체를 섬겼습니다.
부처님 가르침의 명확한 올바름 때문에,
나는 이제 삭까의 강력하고 빛나는 아들이 되었습니다.
세 번째 천상에서 태어나.
그리고 여기서 그들은 나를 고빠까라고 압니다.
그런 다음 나는 이전에 보았던 승려들을 보았습니다.
반신들의 무리에 사는.
그들은 인간이었을 때 나와 함께 고따마의 제자들이었습니다.
나는 내 집에서 음식과 음료로 그들을 섬기고,
내 손으로 그들의 발을 잡았습니다.
이 선량한 분들이 부처님의 가르침을 배울 때
도대체 어디 있었습니까?
맑은 눈을 가진 분이 실현하고 잘 가르치신 가르침을
각자 스스로 알아야 하기 때문에.
나는 성자들의 고운 말씀을 듣고
당신을 따른 자였습니다.
나는 이제 삭까의 강력하고 빛나는 아들이 되었습니다.
세 번째 천상에서 태어나.
하지만 당신들은 최고의 사람을 따르고,
최상의 수행의 삶을 이끌었지만,
여전히 이 열위의 영역에 태어났습니다.
어울리지 않는 재생.
선량한 분들이여, 나는 슬픈 광경을 봅니다.
열위의 영역에 있는 수행 동반자들을.
반신들의 무리에 태어나,
신들을 섬기러 기다리면서.
한편 나는 집에서 살았지만—
하지만 지금 나의 탁월함을 보십시오!
여자였다가 이제 남자 신이 되었습니다.
천상의 감각적 쾌락으로 축복받아.'
그 고따마의 제자에게 꾸짖음을 받고,
고빠까를 이해하며, 그들은 긴박감을 느꼈습니다.
'노력합시다, 열심히 해봅시다—
더 이상 다른 이들을 섬기지 않겠습니다!'
그들 중 두 명이 에너지를 불러일으켰습니다.
부처님의 지도를 기억하며.
즉시 그들은 집착을 내려놓음하였습니다.
감각적 쾌락의 위험을 보며.
감각적 쾌락의 족쇄와 결박들—
끊기 어려운 사악한 자의 속박들—
그들은 황소 코끼리가 밧줄을 끊듯 그것들을 끊었습니다.
그리고 삼십삼천을 바로 지나쳐 갔습니다.
인드라와 창조주와 함께한 신들이
맑은 정의의 전당에 모두 모여 있었습니다.
거기 앉아 있는 동안, 그들이 지나쳐 갔습니다.
욕망 없이, 청정함을 수행하는 영웅들.
그들을 보고, 와사와는 긴박감을 느꼈습니다.
무리 가운데 있는 신들의 주인이 말하였습니다.
"이들이 열위의 반신 영역에서 태어났지만,
이제 우리를 지나쳐 갑니다!"
이렇게 감동받은 분의 말씀을 듣고,
고빠까가 와사와에게 말하였습니다.
"세상에 부처님, 사람들의 주님이 계십니다.
사꺄족의 현인으로 알려진, 그분은 감각을 정복하셨습니다.
그분의 아들들이 기억을 잃었지만.
내게 꾸짖음을 받고 되찾았습니다.
셋 중에 하나가 남아 있습니다.
반신들의 무리에서 사는.
하지만 둘은 깨달음으로 가는 길을 기억하고,
평온하게, 심지어 신들도 경멸합니다.
이것이 여기서 가르침의 설명입니다.
단 한 명의 제자도 의심하지 않습니다.
우리는 부처님, 승자, 사람들의 주님을 공경합니다.
홍수를 건너고 의심을 끊으신.
그들은 여기서 가르침을 이해한 정도에 따라
탁월함을 이루었습니다.
그들 중 둘이 탁월하게 되었습니다.
범천들의 사제들의 무리에서."'
우리는 여기 왔습니다, 친애하는 스승님,
바로 이 가르침을 실현하러.
부처님이 내게 기회를 주신다면,
하나의 질문을 드리겠습니다, 친애하는 스승님."
그러자 부처님께서 이런 생각이 드셨습니다.
"이 신령은 오랫동안 청정한 삶을 이끌어 왔습니다. 그가 내게 묻는 어떤 질문이든 유익하고 해롭지 않을 것입니다.
그리고 그는 내가 그의 질문에 주는 어떤 답이든 빠르게 이해할 것입니다."
그래서 부처님이 삭까에게 게송으로 말씀하셨습니다.
"와사와여, 원하는 것이 무엇이든 질문하십시오.
내가 그대가 가진 질문들 하나하나를
모두 해결해 드리겠습니다."
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
부처님으로부터 기회를 얻고, 삭까가 첫 번째 질문을 드렸습니다.
"선량한 분이시여, 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들—그리고 다른 다양한 생물들—을
어떤 족쇄가 묶고 있어,
원수, 폭력, 적대감, 증오에서 자유롭기를 원하면서도 여전히 원수, 폭력, 적대감, 증오를 가집니까?"
이것이 삭까가 부처님께 드린 질문이었습니다.
그리고 부처님이 그에게 답하셨습니다.
"신들의 주님이여, 질투와 인색함의 족쇄가 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들—그리고 다른 다양한 생물들—을 묶고 있어,
원수, 폭력, 적대감, 증오에서 자유롭기를 원하면서도 여전히 원수, 폭력, 적대감, 증오를 가집니다."
이것이 삭까에 대한 부처님의 답이었습니다.
기뻐한 삭까는 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의하며 말하였습니다.
"참으로 옳은 말씀입니다, 부처님이시여! 참으로 옳은 말씀입니다, 거룩한 분이시여!
부처님의 답을 들으며, 의심을 넘어서고 우유부단함을 없앴습니다."
그런 다음, 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의한 후, 삭까가 다른 질문을 드렸습니다.
"하지만 선량한 분이시여, 질투와 인색함의 근원, 기원, 발생지, 시작은 무엇입니까?
무엇이 있을 때 질투와 인색함이 있습니까?
무엇이 없을 때 질투와 인색함이 없습니까?"
"좋아하는 것과 싫어하는 것, 신들의 주님이여, 이것들이 질투와 인색함의 근원입니다.
좋아하는 것과 싫어하는 것이 있을 때 질투와 인색함이 있습니다.
좋아하는 것과 싫어하는 것이 없을 때 질투와 인색함이 없습니다."
"하지만 선량한 분이시여, 좋아하는 것과 싫어하는 것의 근원은 무엇입니까?"
"욕망이 좋아하는 것과 싫어하는 것의 근원입니다."
"하지만 욕망의 근원은 무엇입니까?"
"생각이 욕망의 근원입니다."
"하지만 생각의 근원은 무엇입니까?"
"인식의 분별적 증식에 의해 이끌린 판단들이 생각들의 근원입니다."
"하지만 승려는 어떻게 인식의 분별적 증식에 의해 이끌린 판단들의 소멸을 위해 적절하게 수행합니까?"
[2.2. 느낌에 대한 명상]
"신들의 주님이여, 두 가지 종류의 행복이 있다고 나는 말합니다.
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것.
두 가지 종류의 슬픔이 있다고 나는 말합니다.
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것.
두 가지 종류의 평온이 있다고 나는 말합니다.
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것.
왜 두 가지 종류의 행복이 있다고 말합니까?
어떤 행복에 관해 그대가 알 때,
'이 종류의 행복을 닦을 때 선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어듭니다.' 그 종류의 행복은 닦지 않아야 합니다.
반면에, 어떤 행복에 관해 그대가 알 때,
'이 종류의 행복을 닦을 때 선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자랍니다.' 그 종류의 행복은 닦아야 합니다.
그리고 사유와 숙고가 없는 것이 여전히 사유와 숙고가 있는 것보다 더 낫습니다.
그것이 내가 두 가지 종류의 행복이 있다고 말하는 이유입니다.
왜 두 가지 종류의 슬픔이 있다고 말합니까?
어떤 슬픔에 관해 그대가 알 때 선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어들면 그 종류의 슬픔은 닦지 않아야 합니다.
반면에, 선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자라는 슬픔은 닦아야 합니다.
그리고 사유와 숙고가 없는 것이 여전히 사유와 숙고가 있는 것보다 더 낫습니다.
그것이 내가 두 가지 종류의 슬픔이 있다고 말하는 이유입니다.
왜 두 가지 종류의 평온이 있다고 말합니까?
어떤 평온에 관해 그대가 알 때 선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어들면 그 종류의 평온은 닦지 않아야 합니다.
반면에, 선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자라는 평온은 닦아야 합니다.
그리고 사유와 숙고가 없는 것이 여전히 사유와 숙고가 있는 것보다 더 낫습니다.
그것이 내가 두 가지 종류의 평온이 있다고 말하는 이유입니다.
이것이 승려가 인식의 분별적 증식에 의해 이끌린 판단들의 소멸을 위해 적절하게 수행하는 방식입니다."
이것이 삭까에 대한 부처님의 답이었습니다.
기뻐한 삭까는 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의하며 말하였습니다.
"참으로 옳은 말씀입니다, 부처님이시여! 참으로 옳은 말씀입니다, 거룩한 분이시여!
부처님의 답을 들으며, 의심을 넘어서고 우유부단함을 없앴습니다."
[2.3. 공동체 규칙집에서의 절제]
그런 다음 삭까가 다른 질문을 드렸습니다.
"하지만 선량한 분이시여, 승려는 어떻게 공동체 규칙집에서의 절제를 위해 수행합니까?"
"신들의 주님이여, 두 가지 종류의 몸의 행동이 있다고 나는 말합니다.
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것.
두 가지 종류의 말의 행동이 있다고 나는 말합니다.
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것.
두 가지 종류의 탐색이 있다고 나는 말합니다.
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것.
왜 두 가지 종류의 몸의 행동이 있다고 말합니까?
어떤 몸의 행동에 관해 그대가 알 때,
'이 종류의 몸의 행동을 닦을 때 선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어듭니다.' 그 종류의 몸의 행동은 닦지 않아야 합니다.
반면에, 어떤 몸의 행동에 관해 그대가 알 때,
'이 종류의 몸의 행동을 닦을 때 선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자랍니다.' 그 종류의 몸의 행동은 닦아야 합니다.
그것이 내가 두 가지 종류의 몸의 행동이 있다고 말하는 이유입니다.
왜 두 가지 종류의 말의 행동이 있다고 말합니까?
어떤 종류의 말의 행동이 선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어들게 한다고 그대가 알 때, 닦지 않아야 합니다.
반면에, 선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자라게 하는 종류의 말의 행동은 닦아야 합니다.
그것이 내가 두 가지 종류의 말의 행동이 있다고 말하는 이유입니다.
왜 두 가지 종류의 탐색이 있다고 말합니까?
어떤 종류의 탐색이 선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어들게 한다고 그대가 알 때, 닦지 않아야 합니다.
반면에, 선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자라게 하는 종류의 탐색은 닦아야 합니다.
그것이 내가 두 가지 종류의 탐색이 있다고 말하는 이유입니다.
이것이 승려가 공동체 규칙집에서의 절제를 위해 수행하는 방식입니다."
이것이 삭까에 대한 부처님의 답이었습니다.
기뻐한 삭까는 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의하며 말하였습니다.
"참으로 옳은 말씀입니다, 부처님이시여! 참으로 옳은 말씀입니다, 거룩한 분이시여!
부처님의 답을 들으며, 의심을 넘어서고 우유부단함을 없앴습니다."
[2.4. 감각 절제]
그런 다음 삭까가 다른 질문을 드렸습니다.
"하지만 선량한 분이시여, 승려는 어떻게 감각 기능들의 절제를 위해 수행합니까?"
"신들의 주님이여, 눈에 의해 알려지는 두 가지 종류의 시각이 있다고 나는 말합니다.
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것.
귀에 의해 알려지는 두 가지 종류의 소리가 있습니다 …
코에 의해 알려지는 냄새 …
혀에 의해 알려지는 맛 …
몸에 의해 알려지는 감촉 …
마음에 의해 알려지는 생각:
닦아야 할 것과 닦지 않아야 할 것."
부처님이 이렇게 말씀하셨을 때, 삭까가 그에게 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 이것이 내가 부처님의 간략한 말씀의 자세한 의미를 이해하는 방식입니다.
선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어들게 하는 눈에 의해 알려지는 시각은 닦지 않아야 합니다.
선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자라게 하는 눈에 의해 알려지는 시각은 닦아야 합니다.
선하지 않은 품질이 자라고 선한 품질이 줄어들게 하는 소리,
냄새,
맛,
감촉,
또는 마음에 의해 알려지는 생각은 닦지 않아야 합니다.
선하지 않은 품질이 줄어들고 선한 품질이 자라게 하는 마음에 의해 알려지는 생각은 닦아야 합니다.
부처님이시여, 이것이 내가 부처님의 간략한 말씀의 자세한 의미를 이해하는 방식입니다.
부처님의 답을 들으며, 의심을 넘어서고 우유부단함을 없앴습니다."
그런 다음 삭까가 다른 질문을 드렸습니다.
"선량한 분이시여, 모든 수행자과 바라문들이 단일한 교리, 계율, 욕망, 집착을 가지고 있습니까?"
"아니옵니다, 신들의 주님이여, 그렇지 않습니다."
"왜 그렇지 않습니까?"
"세상은 많고 다양한 요소들을 가지고 있습니다.
이 많고 다양한 요소들의 세계에서 평범한 사람(모든 생명체)들이 어떤 요소에 집착하든, 그들은 그것에 완고하게 매달려 이렇게 주장합니다.
'이것만이 진실이고 다른 것은 헛됩니다.'
그것이 모든 수행자과 바라문들이 단일한 교리, 계율, 욕망, 집착을 가지고 있지 않은 이유입니다."
"선량한 분이시여, 모든 수행자과 바라문들이 최종 목표, 멍에로부터의 최종 피신처, 최상의 수행의 삶, 최상의 목표에 도달하였습니까?"
"아니옵니다, 신들의 주님이여, 그렇지 않습니다."
"왜 그렇지 않습니까?"
"갈애(집착하는 욕망)의 끝남을 통해 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 승려들이 최종 목표, 멍에로부터의 최종 피신처, 최상의 수행의 삶, 최상의 목표에 도달하였습니다.
그것이 모든 수행자과 바라문들이 최종 목표 … 최상의 목표에 도달하지 않은 이유입니다."
이것이 삭까에 대한 부처님의 답이었습니다.
기뻐한 삭까는 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의하며 말하였습니다.
"참으로 옳은 말씀입니다, 부처님이시여! 참으로 옳은 말씀입니다, 거룩한 분이시여!
부처님의 답을 들으며, 의심을 넘어서고 우유부단함을 없앴습니다."
그런 다음 삭까는, 부처님이 말씀하신 것에 승인하고 동의한 후, 그에게 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 동요는 질병이고, 종기이며, 가시입니다. 동요가 사람을 어떤 존재의 상태에서 다른 상태로 재생시키도록 끌어당깁니다.
그것이 사람이 높고 낮은 상태들에서 자신을 발견하는 이유입니다.
다른 곳에서, 다른 수행자과 바라문들 중에서, 나는 부처님이 답해 주신 이 질문들을 물어볼 기회조차 얻지 못하였습니다.
의심과 우유부단함의 가시가 오랫동안 내 안에 있었지만, 부처님이 그것을 뽑아내 주셨습니다."
[2.5. 행복을 느끼는 것에 관하여]
"신들의 주님이여, 그대는 이전에 이런 기쁨과 행복을 느낀 것을 기억합니까?"
"그렇습니다, 부처님이시여."
"하지만 어떻게?"
"한번은, 부처님이시여, 신들과 아수라들 사이에 전투가 벌어졌습니다.
그 전투에서 신들이 이기고 아수라들이 졌습니다.
승자로서 내게 이런 생각이 들었습니다.
'이제 신들이 신들의 감로수와 아수라들의 감로수 둘 다를 즐길 것입니다.'
하지만 부처님이시여, 그 기쁨과 행복은 몽둥이와 칼의 영역에 있습니다. 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끌지 않습니다.
하지만 부처님의 가르침을 들으며 내가 느끼는 기쁨과 행복은 몽둥이와 칼의 영역에 있지 않습니다. 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끕니다."
"하지만 신들의 주님이여, 그런 기쁨과 행복을 말씀하시는 어떤 이유를 봅니까?"
"나는 그런 기쁨과 행복을 말씀드리는 여섯 가지 이유를 봅니다, 부처님이시여.
바로 여기에 머물면서,
신격의 형태로 남아있으면서,
나는 연장된 삶을 얻었습니다.
이것을 아십시오, 친애하는 스승님.
이것이 첫 번째 이유입니다.
천상의 무리에서 떨어질 때,
비인간적인 삶을 떠나,
나는 의식적으로 새로운 자궁으로 갈 것입니다.
내 마음이 기뻐하는 곳 어디든.
이것이 두 번째 이유입니다.
구름 없는 지혜를 가진 분의 지도 아래
행복하게 살면서,
나는 체계적으로 수행할 것입니다.
알아차리고 마음챙기며.
이것이 세 번째 이유입니다.
그리고 만약 내가 체계적으로 수행하는 동안
깨달음이 일어난다면,
나는 이해한 자로서 살 것입니다.
그리고 나의 끝이 바로 거기서 올 것입니다.
이것이 네 번째 이유입니다.
인간 영역에서 떨어질 때,
인간의 삶을 떠나,
나는 다시 신이 될 것입니다.
천상 영역에서 최고로.
이것이 다섯 번째 이유입니다.
그들이 신들 중 가장 훌륭합니다.
영광스러운 색구경천들.
내 마지막 삶이 계속되는 한,
거기가 내 집이 될 것입니다.
이것이 여섯 번째 이유입니다.
이 여섯 가지 이유를 보고 그런 기쁨과 행복을 말씀드립니다.
내 소원들이 충족되지 않고,
의심하고 우유부단하여,
부처를 찾아
그렇게 오랫동안 방황하였습니다.
외딴 곳에 사는 수행자들이
틀림없이 깨달았을 것이라고 상상하여
나는 그들 가까이에 앉으러 갔습니다.
'어떻게 성공합니까?
어떻게 실패합니까?'
하지만 그들은 길과 수행에 관한
그런 질문들에 막혔습니다.
그리고 내가 신들로부터 온 삭까임을 알았을 때,
그들은 대신 내게 이 상태로 이끈 행위에 관해 물었습니다.
나는 그들에게 법을 가르쳤습니다.
인간들 사이에서 배운 대로.
그들은 그것에 기뻐하며 말하였습니다.
'우리가 와사와를 보았습니다!'
이제 의심을 극복하도록 도와주는 부처님을 보았으므로,
오늘 두려움 없이,
나는 깨달은 분에게 경의를 표합니다.
갈애(집착하는 욕망)의 가시를 제거하시는 분,
부처님은 비할 데가 없습니다.
나는 위대한 영웅에게 고개 숙입니다.
부처님, 태양의 친족이시여.
범천이 우리 신들에 의해 공경받아야 하듯,
친애하는 스승님,
오늘 우리도 당신을 공경할 것입니다—
오십시오, 우리가 직접 당신을 공경하겠습니다!
당신만이 깨달은 분이십니다!
당신이 최고의 스승이십니다!
신들이 있는 이 세상에서,
당신에게는 비할 자가 없습니다."
그러자 삭까가 반신 빤짜시카에게 말하였습니다.
"친애하는 빤짜시카여, 당신이 내게 매우 도움이 되었습니다. 먼저 부처님을 매혹시켜 주어,
그 후에 내가 그분을 만나러 갈 수 있었습니다.
나는 당신을 아버지의 자리에 임명할 것입니다—당신이 반신들의 왕이 될 것입니다. 그리고 그대를 매우 사랑하는 밧다 수리야왁짜사를 드리겠습니다."
그러자 삭까는 손으로 땅을 짚으며 세 번 이 진심 어린 소감을 표현하였습니다.
"그 축복받고 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님에게 경배합니다!
그 축복받고 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님에게 경배합니다!
그 축복받고 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님에게 경배합니다!"
이 법문이 설해지는 동안, 신들의 주인 삭까에게 더럽지 않고 흠 없는 법의 통찰이 일어났습니다.
"일어날 수 있는 모든 것은 소멸할 수 있다."
그리고 팔만 명의 다른 신들에게도 마찬가지로.
이것들이 삭까가 물어보도록 초청받아 부처님이 답하신 질문들이었습니다.
그것이 이 토론이 "삭까의 질문들"이라는 이름인 이유입니다.
============================================================
디가 니까야 22
대념처경 (大念處經) — 마음챙김 명상에 관한 긴 법문
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 꾸루족의 땅, 깜마사담마라는 꾸루 읍내 근처에 머물고 계셨다.
거기서 부처님이 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여!"
"부처님이시여." 그들이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"승려들이여, 네 가지 마음챙김 명상은 수렴으로 가는 길입니다. 그것들은 평범한 사람(모든 생명체)들을 청정하게 하고, 슬픔과 울음을 지나치게 하며, 고통과 슬픔을 끝내고, 체계를 발견하고, 열반(완전한 자유)을 실현하기 위한 것입니다.
무엇이 넷입니까?
승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
마음의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
[1. 몸을 관찰함]
[1.1. 호흡 마음챙김]
승려는 어떻게 몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
승려가—광야나 나무 뿌리나 빈 오두막으로 가서—가부좌를 틀고 앉아, 몸을 곧게 세우고, 현재에 마음챙김을 가져옵니다.
오직 마음챙기며, 그들은 숨을 들이쉽니다. 마음챙기며, 숨을 내쉽니다.
깊게 들이쉴 때 압니다. '나는 깊게 들이쉬고 있습니다.' 깊게 내쉴 때 압니다. '나는 깊게 내쉬고 있습니다.'
가볍게 들이쉴 때 압니다. '나는 가볍게 들이쉬고 있습니다.' 가볍게 내쉴 때 압니다. '나는 가볍게 내쉬고 있습니다.'
이렇게 수행합니다. '온 몸을 경험하며 숨을 들이쉬겠습니다.' 이렇게 수행합니다. '온 몸을 경험하며 숨을 내쉬겠습니다.'
이렇게 수행합니다. '신체적 과정을 고요히 하며 숨을 들이쉬겠습니다.' 이렇게 수행합니다. '신체적 과정을 고요히 하며 숨을 내쉬겠습니다.'
마치 능숙한 목수나 목수의 견습생이 깊게 자를 때 압니다. '나는 깊게 자르고 있습니다.' 그리고 얕게 자를 때 압니다. '나는 얕게 자르고 있습니다.'
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
몸에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 몸이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것이 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[1.2. 자세들]
또한, 승려가 걸을 때 압니다. '나는 걷고 있습니다.' 설 때 압니다. '나는 서 있습니다.' 앉을 때 압니다. '나는 앉아 있습니다.' 누울 때 압니다. '나는 누워 있습니다.'
몸이 어떤 자세에 있든, 그것을 압니다.
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
몸에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 몸이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것도 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[1.3. 상황 인식]
또한, 승려는 나가고 들어올 때 상황 인식으로 행동합니다. 앞을 보고 옆을 볼 때; 팔다리를 구부리고 펼 때; 외의와 발우와 가사를 걸칠 때; 먹고, 마시고, 씹고, 맛볼 때; 소변보고 대변볼 때; 걷고, 서고, 앉고, 잠자고, 깨어나고, 말하고, 침묵할 때.
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로 … 관찰하며 선정합니다.
이것도 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[1.4. 부정(不淨)에 집중함]
또한, 승려는 자신의 몸을—발바닥에서 위로, 머리카락 끝에서 아래로, 피부로 싸여—여러 종류의 더러움으로 가득 차 있는 것을 살펴봅니다.
'이 몸에는 머리카락, 몸털, 손발톱, 이, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 신장, 심장, 간, 횡격막, 비장, 폐, 장, 장간막, 미소화된 음식, 대변, 담즙, 가래, 고름, 혈액, 땀, 지방, 눈물, 기름, 침, 콧물, 관절액, 소변이 있습니다.'
마치 양쪽 끝이 열린 자루에 여러 종류의 곡식이 들어있는 것과 같습니다. 가는 쌀, 밀, 녹두, 완두콩, 참깨, 일반 쌀. 그리고 맑은 눈을 가진 사람이 그것을 열고 내용물을 살펴봅니다. '이것은 가는 쌀이고, 이것은 밀이며, 이것은 녹두이고, 이것은 완두콩이며, 이것은 참깨이고, 이것은 일반 쌀입니다.'
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로 … 관찰하며 선정합니다.
이것도 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[1.5. 요소들에 집중함]
또한, 승려는 자신의 몸을—그것이 어떤 위치나 자세에 있든—요소들에 따라 살펴봅니다.
'이 몸에는 지(地) 요소, 수(水) 요소, 화(火) 요소, 풍(風) 요소가 있습니다.'
마치 능숙한 도살업자나 도살업자의 견습생이 소를 잡아 사거리에 고기를 잘게 잘라 앉아있는 것과 같습니다.
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로 … 관찰하며 선정합니다.
이것도 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[1.6. 묘지 관찰들]
또한, 승려가 묘지에 버려진 시신—하루, 이틀, 또는 사흘이 지난, 부풀고, 검푸르며, 부패하는—을 본다고 가정해 보십시오.
그들은 그것을 자신의 몸과 비교합니다.
'이 몸도 같은 본성, 같은 종류이며, 그것을 넘어설 수 없습니다.'
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로 … 관찰하며 선정합니다.
이것도 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
또한, 승려가 묘지에 버려진 시신—까마귀, 매, 독수리, 왜가리, 개, 호랑이, 표범, 자칼, 여러 종류의 작은 생물들에게 먹히고 있는—을 본다고 가정해 보십시오.
그들은 그것을 자신의 몸과 비교합니다.
'이 몸도 같은 본성, 같은 종류이며, 그것을 넘어설 수 없습니다.'
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로 … 관찰하며 선정합니다.
이것도 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
또한, 승려가 묘지에 버려진 시신—힘줄로 연결된 살과 피가 있는 해골 …
살 없이 피만 묻어 힘줄로 연결된 해골 …
살과 피 없이 힘줄로 연결된 해골 …
힘줄도 없이 모든 방향으로 흩어진 뼈들. 여기 손뼈, 저기 발뼈, 여기 발목뼈, 저기 정강이뼈, 여기 허벅지뼈, 저기 엉덩이뼈, 여기 갈비뼈, 저기 척추뼈, 여기 팔뼈, 저기 목뼈, 여기 턱뼈, 저기 이, 여기 두개골 …
조개 색깔의 흰 뼈 …
더미로 쌓인 낡은 뼈 …
썩어서 가루가 된 뼈들—을 본다고 가정해 보십시오.
그들은 그것을 자신의 몸과 비교합니다.
'이 몸도 같은 본성, 같은 종류이며, 그것을 넘어설 수 없습니다.'
이처럼 그들은 몸의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
몸에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 몸이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것도 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[2. 느낌을 관찰함]
승려는 어떻게 느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
즐거운 느낌을 느끼는 승려가 압니다. '나는 즐거운 느낌을 느낍니다.'
고통스러운 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 고통스러운 느낌을 느낍니다.'
중립적인 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 중립적인 느낌을 느낍니다.'
육체적인 즐거운 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 육체적인 즐거운 느낌을 느낍니다.'
육체적이지 않은 즐거운 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 육체적이지 않은 즐거운 느낌을 느낍니다.'
육체적인 고통스러운 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 육체적인 고통스러운 느낌을 느낍니다.'
육체적이지 않은 고통스러운 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 육체적이지 않은 고통스러운 느낌을 느낍니다.'
육체적인 중립적 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 육체적인 중립적 느낌을 느낍니다.'
육체적이지 않은 중립적 느낌을 느낄 때 압니다. '나는 육체적이지 않은 중립적 느낌을 느낍니다.'
이처럼 그들은 느낌의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
느낌에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 느낌이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것이 승려가 느낌의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[3. 마음을 관찰함]
승려는 어떻게 마음의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
탐욕 있는 마음을 '탐욕 있는 마음'으로 이해하는 승려가 있습니다.
탐욕 없는 마음을 '탐욕 없는 마음'으로 이해합니다.
성냄 있는 마음을 '성냄 있는 마음'으로 이해합니다.
성냄 없는 마음을 '성냄 없는 마음'으로 이해합니다.
어리석음 있는 마음을 '어리석음 있는 마음'으로 이해합니다.
어리석음 없는 마음을 '어리석음 없는 마음'으로 이해합니다.
위축된 마음을 '위축된 마음'으로 압니다.
산만한 마음을 '산만한 마음'으로 압니다.
광대한 마음을 '광대한 마음'으로 압니다.
광대하지 않은 마음을 '광대하지 않은 마음'으로 압니다.
최상이 아닌 마음을 '최상이 아닌 마음'으로 압니다.
최상의 마음을 '최상의 마음'으로 압니다.
삼매에 든 마음을 '삼매에 든 마음'으로 압니다.
삼매에 들지 않은 마음을 '삼매에 들지 않은 마음'으로 압니다.
해탈(모든 집착에서 벗어남)한 마음을 '해탈(모든 집착에서 벗어남)한 마음'으로 압니다.
해탈하지 않은 마음을 '해탈하지 않은 마음'으로 압니다.
이처럼 그들은 마음의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
마음에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 마음이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것이 승려가 마음의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[4. 법들을 관찰함]
[4.1. 장애들]
승려는 어떻게 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
승려가 다섯 가지 장애에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정할 때입니다.
승려는 어떻게 다섯 가지 장애에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
자신 안에 감각적 욕망이 있는 승려가 이해합니다. '내 안에 감각적 욕망이 있습니다.' 감각적 욕망이 없을 때 이해합니다. '내 안에 감각적 욕망이 없습니다.' 감각적 욕망이 어떻게 일어나는지, 이미 일어났을 때 어떻게 버려지는지, 그리고 한번 버려지면 미래에 어떻게 다시 일어나지 않는지를 이해합니다.
악의가 있을 때 이해합니다. '내 안에 악의가 있습니다.' 악의가 없을 때 이해합니다. '내 안에 악의가 없습니다.' 악의가 어떻게 일어나는지, 이미 일어났을 때 어떻게 버려지는지, 그리고 한번 버려지면 미래에 어떻게 다시 일어나지 않는지를 이해합니다.
혼침과 졸음이 있을 때 이해합니다. '내 안에 혼침과 졸음이 있습니다.' 없을 때 이해합니다. '내 안에 혼침과 졸음이 없습니다.' 혼침과 졸음이 어떻게 일어나는지, 이미 일어났을 때 어떻게 버려지는지, 그리고 한번 버려지면 미래에 어떻게 다시 일어나지 않는지를 이해합니다.
들뜸과 후회가 있을 때 이해합니다. '내 안에 들뜸과 후회가 있습니다.' 없을 때 이해합니다. '내 안에 들뜸과 후회가 없습니다.' 들뜸과 후회가 어떻게 일어나는지, 이미 일어났을 때 어떻게 버려지는지, 그리고 한번 버려지면 미래에 어떻게 다시 일어나지 않는지를 이해합니다.
의심이 있을 때 이해합니다. '내 안에 의심이 있습니다.' 없을 때 이해합니다. '내 안에 의심이 없습니다.' 의심이 어떻게 일어나는지, 이미 일어났을 때 어떻게 버려지는지, 그리고 한번 버려지면 미래에 어떻게 다시 일어나지 않는지를 이해합니다.
이처럼 그들은 법들의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
법들에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 법들이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것이 승려가 다섯 가지 장애에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[4.2. 집합체들]
또한, 승려가 다섯 가지 집착의 집합체에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니다.
승려는 어떻게 다섯 가지 집착의 집합체에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
승려가 이렇게 관찰할 때입니다.
'이것이 형태이고, 이것이 형태의 기원이며, 이것이 형태의 끝남입니다.
이것이 느낌이고, 이것이 느낌의 기원이며, 이것이 느낌의 끝남입니다.
이것이 인식이고, 이것이 인식의 기원이며, 이것이 인식의 끝남입니다.
이것이 선택들이고, 이것이 선택들의 기원이며, 이것이 선택들의 끝남입니다.
이것이 의식이고, 이것이 의식의 기원이며, 이것이 의식의 끝남입니다.'
이처럼 그들은 법들의 한 측면을 내적으로 … 관찰하며 선정합니다.
이것이 승려가 다섯 가지 집착의 집합체에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[4.3. 감각 영역들]
또한, 승려가 여섯 가지 내적·외적 감각 영역에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니다.
승려는 어떻게 여섯 가지 내적·외적 감각 영역에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
승려가 눈, 형상, 그리고 이 둘에 의존하여 일어나는 족쇄를 이해할 때입니다. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 이미 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 그리고 버려진 족쇄가 미래에 어떻게 다시 일어나지 않는지를 이해합니다.
귀, 소리, 그리고 족쇄를 이해합니다 …
코, 냄새, 그리고 족쇄를 이해합니다 …
혀, 맛, 그리고 족쇄를 이해합니다 …
몸, 감촉, 그리고 족쇄를 이해합니다 …
마음, 생각, 그리고 이 둘에 의존하여 일어나는 족쇄를 이해합니다. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 이미 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 그리고 버려진 족쇄가 미래에 어떻게 다시 일어나지 않는지를 이해합니다.
이처럼 그들은 법들의 한 측면을 내적으로 … 관찰하며 선정합니다.
이것이 승려가 여섯 가지 내적·외적 감각 영역에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[4.4. 깨달음 인자들]
또한, 승려가 일곱 가지 깨달음 인자에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니다.
승려는 어떻게 일곱 가지 깨달음 인자에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
자신 안에 마음챙김의 깨달음 인자가 있는 승려가 이해할 때입니다. '내 안에 마음챙김의 깨달음 인자가 있습니다.' 없을 때 이해합니다. '내 안에 마음챙김의 깨달음 인자가 없습니다.' 아직 일어나지 않은 마음챙김의 깨달음 인자가 어떻게 일어나는지, 그리고 이미 일어난 마음챙김의 깨달음 인자가 개발에 의해 어떻게 성취되는지를 이해합니다.
법 탐구의 깨달음 인자 …
정진의 깨달음 인자 …
희열의 깨달음 인자 …
경안의 깨달음 인자 …
삼매의 깨달음 인자 …
평온의 깨달음 인자가 있을 때 이해합니다. '내 안에 평온의 깨달음 인자가 있습니다.' 없을 때 이해합니다. '내 안에 평온의 깨달음 인자가 없습니다.' 아직 일어나지 않은 평온의 깨달음 인자가 어떻게 일어나는지, 그리고 이미 일어난 평온의 깨달음 인자가 개발에 의해 어떻게 성취되는지를 이해합니다.
이처럼 그들은 법들의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
법들에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 법들이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것이 승려가 일곱 가지 깨달음 인자에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
[4.5. 진리들]
또한, 승려가 네 가지 성스러운 진리에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니다.
승려는 어떻게 네 가지 성스러운 진리에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니까?
승려가 진실로 이해할 때입니다. '이것이 고통이다' … '이것이 고통의 원인이다' … '이것이 고통의 소멸이다' … '이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행이다.'
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[4.5.1. 고통의 성스러운 진리]
그리고 고통의 성스러운 진리란 무엇입니까?
재생은 고통입니다. 노령은 고통입니다. 죽음은 고통입니다. 슬픔, 탄식, 고통, 슬픔, 고뇌는 고통입니다. 싫어하는 것과 짝지어지는 것은 고통입니다. 좋아하는 것과 분리되는 것은 고통입니다. 원하는 것을 얻지 못하는 것은 고통입니다. 간략히 말해, 다섯 가지 집착의 집합체가 고통입니다.
그리고 재생이란 무엇입니까?
다양한 평범한 사람(모든 생명체)들의 질서 속 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들의 재생, 시작, 잉태, 재발생, 현상들의 집합의 나타남, 감각 영역의 획득.
이것이 재생이라고 불립니다.
그리고 노령이란 무엇입니까?
다양한 평범한 사람(모든 생명체)들의 질서 속 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들의 노령, 노쇠함, 부러진 이, 백발, 주름진 피부, 활력의 감소, 기능들의 약화.
이것이 노령이라고 불립니다.
그리고 죽음이란 무엇입니까?
다양한 평범한 사람(모든 생명체)들의 질서 속 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들의 사라짐, 지나감, 해체, 죽음, 사망, 죽음, 서거, 집합체들의 분해, 시신의 안치, 생명 기능의 단절.
이것이 죽음이라고 불립니다.
그리고 슬픔이란 무엇입니까?
불행을 겪고, 고통을 경험한 어떤 이의 슬픔, 슬퍼함, 슬픔의 상태, 내적 슬픔, 내적 깊은 슬픔.
이것이 슬픔이라고 불립니다.
그리고 탄식이란 무엇입니까?
불행을 겪고, 고통을 경험한 어떤 이의 울부짖음, 탄식, 울부짖는 것, 탄식하는 것, 울부짖음과 탄식의 상태.
이것이 탄식이라고 불립니다.
그리고 고통이란 무엇입니까?
신체적 통증, 신체적 불쾌함, 신체적 접촉에서 태어난 고통스럽고 불쾌한 느낌.
이것이 고통이라고 불립니다.
그리고 슬픔(心苦)이란 무엇입니까?
정신적 통증, 정신적 불쾌함, 정신적 접촉에서 태어난 고통스럽고 불쾌한 느낌.
이것이 슬픔(心苦)이라고 불립니다.
그리고 고뇌란 무엇입니까?
불행을 겪고, 고통을 경험한 어떤 이의 스트레스, 고뇌, 스트레스와 고뇌의 상태.
이것이 고뇌라고 불립니다.
그리고 '싫어하는 것과 짝지어지는 것이 고통'이란 무엇을 의미합니까?
좋아할 수 없고, 바람직하지 않으며, 동의할 수 없는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 생각이 있습니다. 그리고 당신을 해치고, 상처 입히고, 방해하고, 위협하고자 하는 이들이 있습니다. 이것들과의 만남, 결합, 포함, 혼합:
이것이 '싫어하는 것과 짝지어지는 것이 고통'이 의미하는 것입니다.
그리고 '좋아하는 것과 분리되는 것이 고통'이란 무엇을 의미합니까?
좋아할 수 있고, 바람직하며, 동의할 수 있는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 생각이 있습니다. 그리고 당신을 돕고, 이롭게 하고, 위로하고, 보호하고자 하는 이들이 있습니다. 어머니와 아버지, 형제와 자매, 친구와 동료, 친척과 혈족. 이것들과의 분리, 단절, 분단, 이별:
이것이 '좋아하는 것과 분리되는 것이 고통'이 의미하는 것입니다.
그리고 '원하는 것을 얻지 못하는 것이 고통'이란 무엇을 의미합니까?
재생에 종속된 평범한 사람(모든 생명체)들에게 이런 소망이 일어납니다.
'오, 우리가 재생에 종속되지 않는다면 얼마나 좋겠습니까! 재생이 우리에게 오지 않는다면!'
하지만 소원을 빌어서는 그것을 얻을 수 없습니다.
이것이 '원하는 것을 얻지 못하는 것이 고통'이 의미하는 것입니다.
노령에 종속된 평범한 사람(모든 생명체)들에게 …
병에 종속된 평범한 사람(모든 생명체)들에게 …
죽음에 종속된 평범한 사람(모든 생명체)들에게 …
슬픔, 탄식, 고통, 슬픔, 고뇌를 경험하는 평범한 사람(모든 생명체)들에게 이런 소망이 일어납니다. '오, 우리가 슬픔, 탄식, 고통, 슬픔, 고뇌를 경험하지 않는다면 얼마나 좋겠습니까! 슬픔, 탄식, 고통, 슬픔, 고뇌가 우리에게 오지 않는다면!'
하지만 소원을 빌어서는 그것을 얻을 수 없습니다.
이것이 '원하는 것을 얻지 못하는 것이 고통'이 의미하는 것입니다.
그리고 '간략히 말해, 다섯 가지 집착의 집합체가 고통'이란 무엇을 의미합니까?
그것들은 형태, 느낌, 인식, 선택들, 의식으로 이루어진 집착의 집합체들입니다.
이것이 '간략히 말해, 다섯 가지 집착의 집합체가 고통'이 의미하는 것입니다.
이것이 고통의 성스러운 진리라고 불립니다.
[4.5.2. 고통의 원인의 성스러운 진리]
그리고 고통의 원인의 성스러운 진리란 무엇입니까?
그것은 미래의 삶으로 이끄는 갈애(집착하는 욕망)이며, 욕망과 탐욕과 섞이고, 닿는 곳마다 거기서 즐거움을 취합니다. 즉,
감각적 쾌락에 대한 갈애(집착하는 욕망), 존재에 대한 갈애(집착하는 욕망), 비존재에 대한 갈애(집착하는 욕망).
하지만 그 갈애(집착하는 욕망)는 어디서 일어나고 어디서 안착합니까?
세상에서 좋고 즐거운 것처럼 보이는 것마다, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
그리고 세상에서 좋고 즐거운 것처럼 보이는 것은 무엇입니까?
세상의 눈이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
귀 …
코 …
혀 …
몸 …
세상의 마음이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
형상 …
소리 …
냄새 …
맛 …
감촉 …
세상의 생각들이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
눈 의식 …
귀 의식 …
코 의식 …
혀 의식 …
몸 의식 …
세상의 마음 의식이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
눈 접촉 …
귀 접촉 …
코 접촉 …
혀 접촉 …
몸 접촉 …
세상의 마음 접촉이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
눈 접촉에서 태어난 느낌 …
귀 접촉에서 태어난 느낌 …
코 접촉에서 태어난 느낌 …
혀 접촉에서 태어난 느낌 …
몸 접촉에서 태어난 느낌 …
세상의 마음 접촉에서 태어난 느낌이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
형상에 대한 인식 …
소리에 대한 인식 …
냄새에 대한 인식 …
맛에 대한 인식 …
감촉에 대한 인식 …
세상의 생각들에 대한 인식이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
형상에 관한 의도 …
소리에 관한 의도 …
냄새에 관한 의도 …
맛에 관한 의도 …
감촉에 관한 의도 …
세상의 생각들에 관한 의도가 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
형상에 대한 갈애(집착하는 욕망) …
소리에 대한 갈애(집착하는 욕망) …
냄새에 대한 갈애(집착하는 욕망) …
맛에 대한 갈애(집착하는 욕망) …
감촉에 대한 갈애(집착하는 욕망) …
세상의 생각들에 대한 갈애(집착하는 욕망)가 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
형상에 관한 생각들 …
소리에 관한 생각들 …
냄새에 관한 생각들 …
맛에 관한 생각들 …
감촉에 관한 생각들 …
세상의 생각들에 관한 생각들이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
형상에 관한 고려들 …
소리에 관한 고려들 …
냄새에 관한 고려들 …
맛에 관한 고려들 …
감촉에 관한 고려들 …
세상의 생각들에 관한 고려들이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 일어나고 안착합니다.
이것이 고통의 원인의 성스러운 진리라고 불립니다.
[4.5.3. 고통의 소멸의 성스러운 진리]
그리고 고통의 소멸의 성스러운 진리란 무엇입니까?
바로 그 같은 갈애(집착하는 욕망)의 남김 없는 집착을 내려놓음과 소멸입니다. 그것을 포기하고, 내려놓고, 해방시키고, 그것에 집착하지 않는 것.
세상에서 좋고 즐거운 것처럼 보이는 것마다, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 버려지고 소멸합니다.
그리고 세상에서 좋고 즐거운 것처럼 보이는 것은 무엇입니까?
세상의 눈이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 버려지고 소멸합니다. …
세상의 생각들에 관한 고려들이 좋고 즐거운 것처럼 보이고, 거기서 갈애(집착하는 욕망)가 버려지고 소멸합니다.
이것이 고통의 소멸의 성스러운 진리라고 불립니다.
[4.5.4. 길]
그리고 고통의 소멸로 이끄는 수행의 성스러운 진리란 무엇입니까?
이것이 바로 이 고귀한 여덟 가지 길입니다. 즉:
바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
그리고 바른 견해란 무엇입니까?
고통, 고통의 원인, 고통의 소멸, 고통의 소멸로 이끄는 수행에 관해 아는 것.
이것이 바른 견해라고 불립니다.
그리고 바른 뜻이란 무엇입니까?
출리, 선의, 해치지 않음의 뜻.
이것이 바른 뜻이라고 불립니다.
그리고 바른 말이란 무엇입니까?
거짓말, 이간질, 거친 말, 쓸데없는 말을 삼가는 것.
이것이 바른 말이라고 불립니다.
그리고 바른 행위란 무엇입니까?
살아있는 생물을 죽이는 것, 훔치는 것, 성적 비행을 삼가는 것.
이것이 바른 행위라고 불립니다.
그리고 바른 생계란 무엇입니까?
고귀한 제자가 그릇된 생계를 버리고 올바른 생계로 생활비를 버는 것.
이것이 바른 생계라고 불립니다.
그리고 바른 노력이란 무엇입니까?
승려가 아직 일어나지 않은 나쁘고 선하지 않은 품질들이 일어나지 않도록 열의를 일으키고, 노력하고, 힘쓰고, 마음을 집중하고, 분발하는 것.
이미 일어난 나쁘고 선하지 않은 품질들이 버려지도록 열의를 일으키고, 노력하고, 힘쓰고, 마음을 집중하고, 분발하는 것.
아직 일어나지 않은 선한 품질들이 일어나도록 열의를 일으키고, 노력하고, 힘쓰고, 마음을 집중하고, 분발하는 것.
이미 일어난 선한 품질들이 지속되고, 사라지지 않고, 증가하고, 성숙하고, 개발에 의해 성취되도록 열의를 일으키고, 노력하고, 힘쓰고, 마음을 집중하고, 분발하는 것.
이것이 바른 노력이라고 불립니다.
그리고 바른 마음챙김이란 무엇입니까?
승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정하는 것—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
느낌의 한 측면을 관찰하며 선정하는 것—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
마음의 한 측면을 관찰하며 선정하는 것—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
법들의 한 측면을 관찰하며 선정하는 것—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이것이 바른 마음챙김이라고 불립니다.
그리고 바른 삼매란 무엇입니까?
승려가 감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 홀로 있음에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 사유와 숙고가 있는 첫 번째 선정에 들어 머무는 것.
사유와 숙고가 고요해짐으로써, 삼매에서 생겨난 희열과 안락이 있고, 내적 청정이 있으며 마음이 하나가 된, 사유와 숙고 없는 두 번째 선정에 들어 머무는 것.
희열이 사라짐으로써, 평온하게, 마음챙기고 알아차리며, 성자들이 '평온하고 마음챙기며, 안락하게 머문다'고 선언하는 안락을 직접 경험하는 세 번째 선정에 들어 머무는 것.
쾌락과 고통을 버리고 이전의 행복과 슬픔이 사라지면서, 고통도 쾌락도 없이 순수한 평온과 마음챙김이 있는 네 번째 선정에 들어 머무는 것.
이것이 바른 삼매라고 불립니다.
이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행의 성스러운 진리라고 불립니다.
이처럼 그들은 법들의 한 측면을 내적으로, 외적으로, 그리고 내외 모두에서 관찰하며 선정합니다.
법들에 관해, 그들은 일어날 가능성을, 사라질 가능성을, 그리고 일어나고 사라질 가능성을 관찰하며 선정합니다.
또는 마음챙김이 법들이 존재함을 확립합니다. 지식과 마음챙김에 필요한 정도까지. 그들은 독립적으로, 세상의 어떤 것도 붙잡지 않고 선정합니다.
이것이 승려가 네 가지 성스러운 진리에 관해 법들의 한 측면을 관찰하며 선정하는 방식입니다.
이 네 가지 마음챙김 명상을 이런 방식으로 칠 년 동안 개발하는 자는 두 가지 결과 중 하나를 기대할 수 있습니다.
바로 이 생에서의 깨달음, 또는 남은 것이 있다면 불환과.
칠 년은커녕,
육 년 동안 이런 방식으로 이 네 가지 마음챙김 명상을 개발하는 자 …
오 년 …
사 년 …
삼 년 …
이 년 …
일 년 …
칠 달 …
육 달 …
오 달 …
사 달 …
삼 달 …
이 달 …
일 달 …
보름 …
보름은커녕,
이 네 가지 마음챙김 명상을 이런 방식으로 칠 일 동안 개발하는 자는 두 가지 결과 중 하나를 기대할 수 있습니다.
바로 이 생에서의 깨달음, 또는 남은 것이 있다면 불환과.
'네 가지 마음챙김 명상은 수렴으로 가는 길입니다. 그것들은 평범한 사람(모든 생명체)들을 청정하게 하고, 슬픔과 울음을 지나치게 하며, 고통과 슬픔을 끝내고, 체계를 발견하고, 열반(완전한 자유)을 실현하기 위한 것입니다.'
내가 그것을 말하였고, 이것이 내가 그것을 말한 이유입니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 승려들은 부처님이 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 23
빠야시경 — 빠야시와 함께
이와 같이 나는 들었다.
한때 왕자 깟사빠 존자가 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 꼬살라 지방을 유행하다가 세따위야라는 꼬살라 성채에 도착하였습니다.
그는 세따위야 북쪽 장미목 숲에 머물렀습니다.
그때 족장 빠야시가 세따위야에 살고 있었습니다. 그것은 꼬살라의 빠세나디 왕이 하사한 왕실 영지로, 생명체로 가득하고, 건초, 나무, 물, 곡식이 풍부한, 바라문에게 내려진 왕실 공원이었습니다.
[1. 빠야시에 관하여]
그때 빠야시에게는 다음과 같은 해로운 그릇된 생각이 있었습니다.
"내세는 없습니다. 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)은 없습니다. 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 없습니다."
세따위야의 바라문들과 일반 신자들은 이런 소식을 들었습니다.
"왕자 깟사빠 수행자—고따마 수행자의 제자—가 세따위야 북쪽 장미목 숲에 머물고 있습니다.
그분의 명성은 이러합니다.
'그는 영리하고, 유능하고, 지능적이며, 학식 있고, 뛰어난 연사이며, 웅변적이고, 성숙하고, 완성된 분입니다.'
이처럼 완성된 분을 뵙는 것은 좋은 일입니다."
그러자 세따위야에서 나와 무리를 이루어 북쪽 숲으로 향하였습니다.
그때 족장 빠야시는 한낮의 낮잠을 위해 장방형 집 상층으로 물러나 있었습니다.
그는 바라문들과 일반 신자들이 북쪽 숲으로 향하는 것을 보고, 시종에게 말하였습니다.
"나의 시종이여, 왜 바라문들과 일반 신자들이 북쪽 숲으로 향하고 있는가?"
"족장님, 왕자 깟사빠 수행자—고따마 수행자의 제자—가 세따위야 북쪽 장미목 숲에 머물고 있습니다. 그들이 그분을 만나러 가고 있습니다."
"그렇다면, 바라문들과 일반 신자들에게 가서 이렇게 말하여라.
'여러분, 족장 빠야시께서 잠시 기다려 달라고 하십니다. 그분도 왕자 깟사빠 수행자를 만나러 가실 것입니다.'
깟사빠 왕자가 저 어리석고 무능한 바라문들과 일반 신자들에게 내세가 있고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)이 있으며, 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 있다고 설득하기 전에—왜냐하면 이 중 어떤 것도 사실이 아니기 때문에!"
"예, 존귀한 스승님." 시종이 대답하고 부탁 받은 대로 하였습니다.
그러자 빠야시는 바라문들과 일반 신자들에 이끌려 왕자 깟사빠에게 나아가 인사를 나누었습니다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉았습니다.
한쪽에 앉기 전에 세따위야의 바라문들과 일반 신자들 중 일부는 절하였고, 일부는 인사와 정중한 대화를 나누었으며, 일부는 왕자 깟사빠를 향해 합장하였고, 일부는 이름과 가문을 밝혔으며, 일부는 침묵하였습니다.
[2. 허무주의]
한쪽에 앉아 족장 빠야시가 왕자 깟사빠 존자에게 말하였습니다.
"존귀한 깟사빠여, 이것이 나의 교리와 견해입니다.
'내세는 없습니다. 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)은 없습니다. 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 없습니다.'"
"족장이여, 그런 교리나 견해를 가진 사람을 만나거나 그에 대해 듣지 않았으면 합니다!
도대체 어떻게 그런 말을 할 수 있겠습니까?
[2.1. 달과 태양의 비유]
그렇다면, 족장이여, 이것에 관해 내가 반문할 것입니다. 좋을 대로 답하십시오.
족장이여, 어떻게 생각합니까?
달과 태양은 이 세상에 있습니까, 저세상에 있습니까? 그것들은 신들입니까, 인간들입니까?"
"그것들은 저세상에 있습니다, 존귀한 깟사빠여. 그것들은 신들이지 인간들이 아닙니다."
"이 방법으로 내세가 있고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)이 있으며, 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)은 없으며, 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 방법이 있습니까?"
"있습니다, 존귀한 깟사빠여."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"저에게는 친구와 동료, 친척과 혈족이 있는데, 그들은 살아있는 것을 죽이고, 훔치고, 성적 비행을 저지릅니다. 거짓되고, 이간질하고, 거칠고, 쓸데없는 말을 씁니다. 그리고 탐욕스럽고, 악의적이며, 그릇된 견해를 가집니다.
얼마 후 그들은 병들고, 고통받고, 중병을 앓게 됩니다.
그들이 병에서 회복하지 못할 것을 알았을 때, 나는 그들에게 가서 말합니다.
'여러분, 살아있는 것을 죽이고, 훔치고, 성적 비행을 저지르는 자들은 몸이 무너질 때 죽어서 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어난다고 가르치는 수행자과 바라문들이 있습니다.
당신들은 이 모든 것을 합니다.
만약 그 수행자과 바라문들이 말하는 것이 사실이라면, 당신들은 지옥에 태어날 것입니다.
만약 그렇게 된다면, 내세가 있고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)이 있으며, 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 있다고 내게 알려주러 오십시오.
나는 당신들을 신뢰하고 믿습니다. 당신들이 보는 것은 마치 내가 직접 본 것과 같습니다.'
그들은 이에 동의합니다. 하지만 돌아와 알려주지 않고, 심부름꾼도 보내지 않습니다.
이것이 내세가 없고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)은 없으며, 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 없다는 것을 내가 증명하는 방법입니다."
[2.2. 강도의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 이것에 관해 내가 반문할 것입니다. 좋을 대로 답하십시오.
족장이여, 어떻게 생각합니까?
강도, 범죄자를 체포하여 당신에게 데려와 이렇게 말한다고 가정해 보십시오.
'대감님, 이 자가 강도이고 범죄자입니다. 원하시는 대로 처벌해 주십시오.'
그러면 당신은 그들에게 말할 것입니다.
'그렇다면, 나의 부하들이여, 이 남자의 팔을 단단한 밧줄로 등 뒤에 단단히 묶어라. 머리를 깎고 거리마다 광장마다 거친 북을 치며 행진시켜라. 그런 다음 남쪽 문으로 데려나가 도시 남쪽 처형 장소에서 목을 베어라.'
'예.' 그들이 대답하고 부탁 받은 대로 하여, 처형 장소에 앉혔습니다.
그 강도가 처형자들에게 이렇게 말하여 처형을 연기시킬 수 있겠습니까?
'친애하는 처형자들이여! 저는 이러이러한 마을이나 읍내에 친구와 동료, 친척과 혈족이 있습니다. 그들을 방문할 때까지 기다려 주십시오, 그러면 돌아오겠습니다.'라고? 아니면 그냥 목을 베어버리겠습니까?"
"그냥 목을 베어버릴 것입니다."
"그렇다면 심지어 인간 강도도 인간 처형자들에게 처형을 연기시킬 수 없습니다.
그렇다면 나쁜 일을 하고 낮은 영역에 태어난 당신의 친구와 동료, 친척과 혈족이 지옥의 감시자들에게 이렇게 말하여 기다리게 할 수 있겠습니까?
'친애하는 지옥의 감시자들이여! 내세가 있고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)이 있으며, 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 있다고 족장 빠야시에게 알릴 때까지 기다려 주십시오.'라고?
이 방법으로도 내세가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 방법이 있습니까?"
"있습니다, 존귀한 깟사빠여."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"저에게는 친구와 동료, 친척과 혈족이 있는데, 그들은 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가고, 훔치는 것을 삼가고, 성적 비행을 삼갑니다. 거짓되고, 이간질하고, 거칠고, 쓸데없는 말을 삼갑니다. 그리고 만족하고, 친절하며, 바른 견해를 가집니다.
얼마 후 그들이 병들게 됩니다.
그들이 병에서 회복하지 못할 것을 알았을 때, 나는 그들에게 가서 말합니다.
'여러분, 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가는 자들은 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어난다고 가르치는 수행자과 바라문들이 있습니다.
당신들은 이 모든 것을 합니다.
만약 그들이 말하는 것이 사실이라면, 당신들은 천상에 태어날 것입니다.
만약 그렇게 된다면, 내세가 있다고 내게 알려주러 오십시오.
나는 당신들을 신뢰하고 믿습니다.'
그들은 이에 동의합니다. 하지만 돌아와 알려주지 않습니다.
이것이 내세가 없다는 것을 내가 증명하는 방법입니다."
[2.3. 하수도의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
비유를 통해 어떤 현명한 사람들은 말의 의미를 이해하기 때문입니다.
어떤 남자가 하수도에 머리까지 잠겨 있다고 가정해 보십시오.
그런 다음 당신이 어떤 사람에게 그 남자를 하수도에서 끌어내라고 명령하고, 그들이 동의한다고 합시다.
그런 다음 당신이 대나무 긁개로 그 남자의 몸에서 조심스럽게 똥을 긁어내도록 지시하고, 그들이 그렇게 한다고 합시다.
그런 다음 창백한 흙으로 그 남자의 몸을 세 번 조심스럽게 문지르도록 지시하고, 그들이 그렇게 한다고 합시다.
그런 다음 기름을 바르고 좋은 반죽으로 세 번 씻도록 지시하고, 그들이 그렇게 한다고 합시다.
그런 다음 그 남자의 머리와 수염을 손질하도록 지시하고, 그들이 그렇게 한다고 합시다.
그런 다음 그 남자에게 값비싼 화환, 화장품, 옷을 제공하도록 지시하고, 그들이 그렇게 한다고 합시다.
그런 다음 그 남자를 장방형 집 위로 데려가 다섯 가지 감각적 자극으로 즐거움을 주도록 지시하고, 그들이 그렇게 한다고 합시다.
족장이여, 어떻게 생각합니까?
이제 그 남자는 잘 목욕하고 기름 발랐으며, 머리와 수염이 손질되고, 화환과 팔찌로 치장하고, 흰 옷을 입고, 왕실 장방형 집 위층에서 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 있습니다. 그가 다시 그 하수도에 뛰어들고 싶겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 깟사빠여.
왜 그렇습니까?
왜냐하면 그 하수도는 더럽고, 악취가 나며, 역겹고, 혐오스럽기 때문입니다."
"같은 방식으로, 족장이여, 신들에게 인간들은 더럽고, 악취가 나며, 역겹고, 혐오스럽습니다.
인간들의 냄새는 심지어 백 요자나 멀리까지도 신들에게 미칩니다.
그렇다면 선한 일을 하고 높은 영역에 태어난 당신의 친구와 동료, 친척과 혈족이 내세가 있다고 당신에게 알려주러 돌아오겠습니까?
이 방법으로도 내세가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 수 있습니까?"
"할 수 있습니다."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"저에게는 친구와 동료, 친척과 혈족이 있는데, 그들은 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가는 등의 일을 합니다.
얼마 후 그들이 병들게 됩니다.
'삼십삼천의 신들의 무리에서 태어날 것입니다'라고 가르치는 수행자과 바라문들이 있습니다. 그들이 나에게 내세가 있다고 알려주러 돌아오겠습니까?
그들은 동의합니다. 하지만 돌아오지 않습니다."
[2.4. 삼십삼천의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 이것에 관해 내가 반문할 것입니다.
인간의 백 년이 삼십삼천의 신들에게 하루 밤낮에 해당합니다. 그런 삼십 일이 한 달이고, 열두 달이 일 년입니다. 삼십삼천의 신들의 수명은 그런 천 년입니다.
이제, 선한 일을 하고 삼십삼천의 신들의 무리에서 태어난 당신의 친구들에 관해서입니다.
만약 그들이 이렇게 생각한다면,
'먼저 이틀이나 사흘 동안 다섯 가지 천상의 감각적 자극을 공급받고 즐기자. 그런 다음 빠야시에게 돌아가 내세가 있다고 알려주자.'
내세가 있다고 당신에게 알려주러 돌아오겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 깟사빠여.
왜냐하면 그때쯤에는 내가 오래전에 죽었을 것이기 때문입니다.
하지만 존귀한 깟사빠여, 누가 당신에게 삼십삼천의 신들이 존재하고 그런 긴 수명을 가졌다고 말했습니까?
나는 당신을 믿지 않습니다."
[2.5. 태어날 때부터 맹인]
"족장이여, 태어날 때부터 맹인인 사람이 있다고 가정해 보십시오. 그는 어둡거나 밝은 형상을 볼 수 없고, 파란, 노란, 빨간, 자홍색도 볼 수 없습니다. 평평하고 울퉁불퉁한 땅, 별들, 달과 태양도 볼 수 없습니다.
그가 이렇게 말할 것입니다.
'어둡고 밝은 형상 같은 것은 없고, 그것을 보는 자도 없습니다.
파란 것, 노란 것, 빨간 것, 자홍색, 평평하고 울퉁불퉁한 땅, 별들, 달과 태양 같은 것은 없고, 이것들을 보는 자도 없습니다.
나는 그것을 알지도 보지도 못합니다. 그러므로 존재하지 않습니다.'
그가 올바르게 말하는 것이겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 깟사빠여.
어둡고 밝은 형상 같은 것은 있고, 그것을 보는 자도 있습니다.
그리고 다른 것들도 실재하고, 그것을 보는 자도 있습니다.
그러므로 이렇게 말하는 것은 옳지 않습니다.
'나는 그것을 알지도 보지도 못합니다. 그러므로 존재하지 않습니다.'"
"같은 방식으로, 족장이여, 당신이 나를 믿지 않는다고 할 때, 당신은 그 비유의 맹인과 같습니다.
당신은 육체의 눈으로 당신이 생각하는 방식으로는 저세상을 볼 수 없습니다.
광야에 살고, 숲과 광야의 외딴 처소를 자주 찾는 수행자과 바라문들이 있습니다. 부지런하고, 예리하며, 결연하게 선정하여, 그들은 천안통을 청정히 합니다.
청정하고 초인적인 천안통으로 그들은 이 세상과 저세상을 보고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)들을 봅니다.
그것이 저세상을 보는 방식입니다.
당신이 생각하는 방식으로, 육체의 눈으로가 아닙니다.
이 방법으로도 내세가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 수 있습니까?"
"할 수 있습니다."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"저는 살아있기를 원하고 죽기를 원하지 않으며, 행복하기를 원하고 고통을 싫어하는, 계를 갖추고 좋은 성품을 가진 수행자과 바라문들을 봅니다.
저는 이렇게 생각합니다.
'만약 그 수행자과 바라문들이 죽음 후에 상황이 나아질 것이라는 것을 안다면, 독을 마시거나, 목숨을 끊거나, 목을 매거나, 절벽에서 뛰어내릴 것입니다.
그들은 죽음 후에 상황이 나아질 것이라는 것을 알지 못하는 것이 틀림없습니다. 그래서 그들은 계를 갖추고 좋은 성품을 가지며, 살기를 원하고 죽기를 원하지 않고, 행복하기를 원하고 고통을 싫어하는 것입니다.'
이것이 내세가 없다는 것을 내가 증명하는 방법입니다."
[2.6. 임신한 여인의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
옛날에 어떤 바라문에게 두 명의 아내가 있었습니다.
한 명은 열 살이나 열두 살 된 아들이 있었고, 다른 한 명은 임신 중이었고 곧 출산할 예정이었습니다.
그런 다음 그 바라문이 세상을 떠났습니다.
그래서 청년이 어머니의 동반 아내에게 말하였습니다.
'부인, 모든 돈, 곡식, 은, 금은 내 것이며, 당신은 아무것도 받지 못합니다. 나에게 아버지의 유산을 넘겨주십시오.'
하지만 바라문 부인이 말하였습니다.
'내 아들이나 딸을 낳을 때까지 기다려라. 아들이라면 한 몫이 그의 것이다. 딸이라면 그녀는 네 보상이 될 것이다.'
하지만 두 번째로, 세 번째로 청년은 전체 유산이 자신의 것이어야 한다고 주장하였습니다.
그래서 바라문 부인은 칼을 들고 침실로 가서 배를 갈랐습니다. '아들이든 딸이든 낳을 때까지—!'라고 생각하며.
그녀는 자신의 목숨과 태아의 목숨, 그리고 어떤 재산도 파괴하였습니다.
어리석고 무능하여, 비합리적으로 유산을 구하다 파멸과 재앙에 빠졌습니다. 같은 방식으로, 족장이여, 어리석고 무능하여, 당신은 비합리적으로 저세상을 구하다 파멸과 재앙에 빠질 것입니다.
바로 그 바라문 부인처럼.
선한 수행자과 바라문들은 익지 않은 것을 강제로 익히지 않습니다.
오히려 그것이 익을 때까지 기다립니다.
왜냐하면 영리한 수행자과 바라문들의 삶은 유익하기 때문입니다.
그들이 머무는 한, 선한 수행자과 바라문들은 많은 공덕을 짓고, 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 행동합니다.
이 방법으로도 내세가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 수 있습니까?"
"할 수 있습니다."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"강도, 범죄자를 체포하여 내게 데려와 이렇게 말한다고 가정해 보십시오.
'대감님, 이 자가 강도이고 범죄자입니다. 원하시는 대로 처벌해 주십시오.'
나는 그들에게 말합니다.
'그렇다면, 여러분, 이 남자가 살아있는 동안 항아리 안에 넣으십시오. 입구를 닫고 젖은 가죽으로 묶고, 두꺼운 젖은 진흙 코팅으로 봉인하십시오. 그런 다음 화로 위에 올리고 불을 피우십시오.'
그들이 동의하고 내가 부탁한 대로 합니다.
그 남자가 세상을 떠났다는 것을 알게 되면, 항아리를 내려 깨고, 입구를 열고, 천천히 들여다봅니다.
'그의 영혼이 탈출하는 것을 보고 싶습니다.'
하지만 영혼이 탈출하는 것을 볼 수 없습니다.
이것이 내세가 없다는 것을 내가 증명하는 방법입니다."
[2.7. 꿈의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 이것에 관해 내가 반문할 것입니다.
한낮의 낮잠을 자다가 꿈에서 아름다운 공원, 숲, 목초지, 연꽃 연못을 본 것을 기억합니까?"
"그렇습니다, 스승님."
"그때 꼽추, 난쟁이, 요염한 여자, 처녀들이 당신을 지키고 있었습니까?"
"그랬습니다."
"하지만 그들이 당신의 영혼이 들어오거나 나가는 것을 보았습니까?"
"아니옵니다."
"그렇다면 당신이 살아있는 동안조차 영혼이 들어오거나 나가는 것을 볼 수 없었는데, 어떻게 죽은 남자의 영혼을 볼 수 있겠습니까?
이 방법으로도 내세가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 수 있습니까?"
"할 수 있습니다."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"강도를 체포하여 내게 데려온다고 가정해 보십시오. 나는 그들에게 말합니다.
'그렇다면, 여러분, 이 남자가 살아있는 동안 저울로 무게를 달아라. 그런 다음 활줄로 목을 졸라 죽인 후 다시 무게를 달아라.'
그들이 동의하고 그렇게 합니다.
살아있는 동안 더 가볍고, 부드럽고, 유연합니다.
하지만 죽으면 더 무겁고, 딱딱하고, 덜 유연합니다.
이것이 내세가 없다는 것을 내가 증명하는 방법입니다."
[2.8. 뜨거운 쇳덩이의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
어떤 사람이 하루 종일 쇳덩이를 가열하여 타오르고, 불타고, 빛날 때까지 가열한 다음 저울로 무게를 달았다고 가정해 보십시오.
얼마 후 그것이 식고 소멸하면 다시 무게를 달았습니다.
그 쇳덩이가 언제 더 가볍고, 부드럽고, 다루기 쉬웠습니까—타오를 때입니까, 식었을 때입니까?"
"쇳덩이가 열과 공기로 가득하여—타오르고, 불타고, 빛날 때—더 가볍고, 부드럽고, 다루기 쉽습니다.
하지만 열과 공기가 없어—식고 소멸하면—더 무겁고, 딱딱하고, 덜 다루기 쉽습니다."
"같은 방식으로, 이 몸이 생명과 온기와 의식으로 가득한 한 더 가볍고, 부드럽고, 유연합니다.
하지만 생명과 온기와 의식이 없으면 더 무겁고, 딱딱하고, 덜 유연합니다.
이 방법으로도 내세가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 수 있습니까?"
"할 수 있습니다."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"강도를 체포하여 내게 데려온다고 가정해 보십시오. 나는 그들에게 말합니다.
'그렇다면, 여러분, 이 남자의 외피, 내피, 살, 힘줄, 뼈, 골수를 손상시키지 않고 목숨을 취하라. 영혼이 탈출하는 것을 볼 수 있기를 바란다.'
그들이 동의하고 그렇게 합니다.
거의 죽을 때, 나는 그들에게 영혼이 탈출하는 것을 보기를 희망하며 등을 대고 눕히도록 지시합니다.
그렇게 합니다. 하지만 영혼이 탈출하는 것을 볼 수 없습니다.
구부린 채로, 옆으로, 다른 쪽으로 눕히고;
세워 놓고, 거꾸로 세워 놓고;
주먹으로, 돌로, 막대로, 칼로 치고;
영혼이 탈출하는 것을 보기를 희망하며 세차게 흔들기까지 합니다.
하지만 영혼이 탈출하는 것을 볼 수 없습니다.
그에게 눈 자체도 있고 형상들도 있습니다. 하지만 그는 그 감각 영역을 경험하지 못합니다.
귀 자체도 있고 소리들도 있습니다. 하지만 그는 그 감각 영역을 경험하지 못합니다.
코, 혀, 몸도 마찬가지입니다.
이것이 내세가 없다는 것을 내가 증명하는 방법입니다."
[2.9. 뿔피리 부는 자의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
옛날에 어떤 뿔피리 부는 자가 뿔피리를 들고 변방 지역을 여행하였습니다.
어떤 마을 가운데 서서, 세 번 뿔피리를 불고, 그것을 땅에 놓고 한쪽에 앉았습니다.
그러자 변방 사람들이 생각하였습니다.
'오, 이것이 무엇인가, 이런 소리를 내는, 이렇게 자극적이고, 감각적이고, 도취시키고, 홀리고, 매혹적인?'
그들이 뿔피리 부는 자 주위에 모여 말하였습니다.
'말해라, 뿔피리여! 말해라, 뿔피리여!'
하지만 뿔피리는 여전히 소리를 내지 않았습니다.
그래서 뿔피리 부는 자가 생각하였습니다.
'이 변방 사람들은 얼마나 어리석은가! 어떻게 그들이 이렇게 비합리적으로 뿔피리 소리를 구할 수 있는가?'
그래서 그들이 보는 가운데 뿔피리를 들고 세 번 불고, 들고 갔습니다.
그러자 변방 사람들이 생각하였습니다.
'그렇구나, 뿔피리라고 불리는 것이 사람, 노력, 바람이 함께할 때 소리를 냅니다. 이것들이 없으면 소리를 내지 않습니다.'
같은 방식으로, 이 몸이 생명과 온기와 의식으로 가득한 한 걷고, 서고, 앉고, 눕습니다. 눈으로 형상을 보고, 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 생각을 압니다.
하지만 생명과 온기와 의식이 없으면 이 중 아무것도 하지 않습니다.
이 방법으로도 내세가 있음이 증명되어야 합니다."
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 내세는 없다고 생각합니다."
"그것을 증명할 수 있습니까?"
"할 수 있습니다."
"어떻게, 정확히, 족장이여?"
"강도를 체포하여 내게 데려온다고 가정해 보십시오. 나는 그들에게 말합니다.
'그렇다면, 여러분, 이 남자의 외피를 잘라라. 영혼을 볼 수 있기를 바란다.'
그들이 외피를 자릅니다. 하지만 영혼이 보이지 않습니다.
나는 그들에게 내피, 살, 힘줄, 뼈, 골수를 자르도록 지시합니다. 하지만 영혼이 보이지 않습니다.
이것이 내세가 없다는 것을 내가 증명하는 방법입니다."
[2.10. 불을 숭배하는 결발 수행자의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
옛날에 어떤 불을 숭배하는 결발 수행자가 광야 지역의 잎 오두막에 정착하였습니다.
그런 다음 어떤 나라에서 카라반이 왔습니다.
그 수행자의 암자에서 멀지 않은 곳에 하룻밤 머물다가 이동하였습니다.
수행자가 생각하였습니다.
'그 카라반의 야영지에 가보는 것이 어떨까? 거기서 유용한 것을 찾을 수 있을 것입니다.'
그래서 가서 거기 버려진 아주 작은 사내 아기를 보았습니다.
그것을 보고 생각하였습니다.
'인간이 죽어가는 것을 보고 있는 것은 나에게 적절하지 않습니다.
이 아기를 내 암자로 데려가, 돌보고, 제공하고, 키우는 것이 어떨까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
아이가 열 살이나 열두 살이 되었을 때, 수행자에게 나라에서 볼일이 생겼습니다.
그래서 아이에게 말하였습니다.
'아들아, 나라에 가고 싶습니다. 성스러운 불을 돌봐라. 끄지 마라. 하지만 꺼진다면, 여기 도끼, 장작, 드릴 막대 꾸러미가 있다. 불을 피우고 돌봐라.'
그리고 아이에게 지시하고 나라로 떠났습니다.
하지만 아이는 놀이에 너무 열중하여 불이 꺼졌습니다.
그는 생각하였습니다.
'아버지가 성스러운 불을 돌보라고 하셨습니다. 다시 피우는 것이 어떨까?'
그래서 도끼로 드릴 막대 꾸러미를 잘라, '불을 얻을 수 있기를!'이라고 생각하였습니다.
하지만 여전히 불을 얻지 못하였습니다.
드릴 막대 꾸러미를 두, 세, 네, 다섯, 열, 백 개로 갈랐습니다. 조각내고 절구에 빻아 강한 바람에 쓸어버리며, '불을 얻을 수 있기를!'이라고 생각하였습니다.
하지만 여전히 불을 얻지 못하였습니다.
그런 다음 결발 수행자는 나라에서 볼일을 마치고 자신의 암자로 돌아와 아이에게 말하였습니다.
'믿건대, 불이 꺼지지 않았겠지?'
아이가 있었던 일을 말해주었습니다.
그러자 수행자가 생각하였습니다.
'이 아이는 얼마나 어리석은가, 얼마나 무능한가! 어떻게 그렇게 비합리적으로 불을 구할 수 있는가?'
그래서 아이가 보는 가운데 불 막대 꾸러미를 들고 불을 피워 말하였습니다.
'아들아, 이렇게 불을 피우는 것입니다.
네가 그렇게 비합리적으로 구한 어리석고 무능한 방식이 아니라.'
같은 방식으로, 족장이여, 어리석고 무능하여 당신은 비합리적으로 저세상을 구합니다.
이 해로운 그릇된 생각을 버리십시오, 족장이여, 버리십시오!
자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 마십시오!"
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 그 해로운 그릇된 생각을 버릴 수 없습니다.
꼬살라의 빠세나디 왕도 내 견해를 알고, 외국 왕들도 압니다.
만약 이 해로운 그릇된 생각을 버린다면, 사람들은 말할 것입니다.
'족장 빠야시는 얼마나 어리석은가, 얼마나 무능한가, 그가 실수를 고집한다니!'
나는 분노, 경멸, 반감으로 이 견해를 계속 가질 것입니다!"
[2.11. 두 명의 카라반 지도자의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
옛날에 동쪽 나라에서 서쪽으로 가는 천 대의 수레로 이루어진 큰 카라반이 있었습니다.
어디를 가든 그들은 풀, 나무, 물, 풀밭을 빠르게 소비하였습니다.
그 카라반에는 각각 오백 대의 수레를 담당하는 두 명의 지도자가 있었습니다.
그들이 생각하였습니다.
'이것은 천 대의 수레로 이루어진 큰 카라반입니다. 어디를 가든 풀, 나무, 물, 풀밭을 빠르게 소비합니다. 카라반을 반으로 나누는 것이 어떻겠습니까?'
그래서 그렇게 하였습니다.
한 카라반 지도자가 많은 풀, 나무, 물을 준비하고 카라반을 출발시켰습니다.
이틀이나 사흘간의 여행 후, 그는 반대편에서 오는 당나귀 수레를 탄 붉은 눈의 검은 남자를 보았습니다. 화살통을 차고 노란 연꽃을 두르고, 옷과 머리카락이 모두 젖어 있었습니다. 그를 보고 말하였습니다.
'존자여, 어디서 오십니까?'
'이러이러한 나라에서.'
'그리고 어디 가십니까?'
'이러이러한 나라로.'
'하지만 앞의 사막에 비가 많이 내렸습니까?'
'그랬습니다, 존자님. 길이 물로 뿌려지고, 풀, 나무, 물이 많습니다. 풀, 나무, 물을 버리십시오. 짐이 가벼우면 수레가 빠르게 움직이니, 짐 동물들을 지치게 하지 마십시오.'
그래서 카라반 지도자가 마부들에게 말하였습니다.
'이 사람이 말하기를 앞의 사막에 비가 많이 내렸다고 합니다. 풀, 나무, 물을 버리라고 조언합니다. 수레가 짐이 가벼울 때 빠르게 움직이고 짐 동물들을 지치게 하지 않을 것입니다. 그러니 풀, 나무, 물을 버리고 짐이 가벼운 수레로 카라반을 다시 출발시킵시다.'
'예.' 마부들이 대답하고 그렇게 하였습니다.
하지만 카라반의 첫 번째 야영지에서 풀, 나무, 물을 보지 못하였습니다.
두 번째, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째, 일곱 번째 야영지에서도 풀, 나무, 물을 보지 못하였습니다.
그리고 모두 파멸과 재앙에 빠졌습니다.
그 카라반의 남자들과 짐승들이 그 비인간적인 정령에게 모두 먹혔습니다.
뼈만 남았습니다.
이제 두 번째 카라반 지도자는 첫 번째 카라반이 잘 출발했음을 알고, 많은 풀, 나무, 물을 준비하고 카라반을 출발시켰습니다.
이틀이나 사흘간의 여행 후, 그도 같은 남자를 보았고 같은 조언을 들었습니다.
그래서 카라반 지도자가 마부들에게 말하였습니다.
'이 사람이 말하기를 앞의 사막에 비가 많이 내렸다고 합니다. 풀, 나무, 물을 버리라고 조언합니다.
하지만 이 사람은 우리의 친구도 친척도 아닙니다. 어떻게 그를 신뢰하여 진행할 수 있겠습니까?
어떤 풀, 나무, 물도 버리지 말고, 실은 대로 계속 가겠습니다. 오래된 물건을 버리지 않겠습니다.'
'예.' 마부들이 대답하고 실은 대로 카라반을 다시 출발시켰습니다.
카라반의 첫 번째 야영지에서 풀, 나무, 물을 보지 못하였습니다.
두 번째 … 일곱 번째 야영지에서도 보지 못하였습니다.
그리고 파멸에 빠진 다른 카라반을 보았습니다.
비인간적인 정령에게 먹힌 남자들과 짐승들의 뼈를 보았습니다.
그래서 카라반 지도자가 마부들에게 말하였습니다.
'이 카라반은 어리석은 카라반 지도자에게 이끌려 파멸하였습니다. 그렇다면, 여러분, 우리 상품 중 가치 없는 것을 버리고, 이 카라반에서 귀중한 것을 가져가십시오.'
'예.' 마부들이 대답하고 그렇게 하였습니다. 그들은 영리한 카라반 지도자에게 이끌려 안전하게 사막을 건넜습니다.
같은 방식으로, 족장이여, 어리석고 무능하여 당신은 첫 번째 카라반 지도자처럼 비합리적으로 저세상을 구하다 파멸에 빠질 것입니다.
그리고 당신의 말을 들을 가치가 있다고 신뢰하는 사람들도 마부들처럼 파멸에 빠질 것입니다.
이 해로운 그릇된 생각을 버리십시오, 족장이여, 버리십시오!
자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 마십시오!"
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 그 해로운 그릇된 생각을 버릴 수 없습니다.
꼬살라의 빠세나디 왕도 내 견해를 압니다.
나는 분노, 경멸, 반감으로 이 견해를 계속 가질 것입니다!"
[2.12. 똥 운반자의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
옛날에 어떤 돼지치기가 자신의 마을에서 다른 마을로 갔습니다.
거기서 버려진 큰 마른 똥 더미를 보았습니다.
그가 생각하였습니다.
'이 마른 똥 더미가 내 돼지들의 먹이가 될 수 있습니다. 가져가는 것이 어떨까?'
그래서 겉옷을 펴고 마른 똥을 삽으로 그 위에 쌓고, 묶어 소포를 만들어 머리에 이고 갔습니다.
가는 중에 계절에 맞지 않는 큰 폭풍이 쏟아졌습니다.
발끝까지 흘러내리는 똥으로 더럽혀지면서도 그는 계속 똥 짐을 들고 갔습니다.
그를 보고 사람들이 말하였습니다.
'당신은 미쳤습니까, 존자여? 제정신입니까? 어떻게 발끝까지 흘러내리는 똥으로 더럽혀지면서도 그 똥 짐을 계속 들고 갈 수 있습니까?'
'당신들이 미쳤습니다! 당신들이 제정신을 잃은 것입니다! 이것이 내 돼지들의 먹이가 될 것입니다.'
같은 방식으로, 족장이여, 당신은 그 비유의 똥 운반자와 같습니다.
이 해로운 그릇된 생각을 버리십시오, 족장이여, 버리십시오!
자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 마십시오!"
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 그 해로운 그릇된 생각을 버릴 수 없습니다.
나는 분노, 경멸, 반감으로 이 견해를 계속 가질 것입니다!"
[2.13. 도박꾼들의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
옛날에 두 명의 도박꾼이 씨앗 주사위로 도박하고 있었습니다.
한 도박꾼은 나쁜 패가 나올 때마다 지는 씨앗을 삼켰습니다.
두 번째 도박꾼이 그것을 보고 말하였습니다.
'자, 친애하는 이여, 당신이 다 이겼습니다! 씨앗 주사위를 주세요, 내가 던지겠습니다.'
'예.' 도박꾼이 대답하고 주었습니다.
그러자 도박꾼이 씨앗 주사위를 독에 담그고 말하였습니다.
'자, 친애하는 이여, 씨앗 주사위로 놀자.'
'예.' 다른 도박꾼이 대답하였습니다.
두 번째로 도박꾼들이 씨앗 주사위로 도박하였습니다.
두 번째로 나쁜 패가 나올 때마다 그 도박꾼은 지는 씨앗을 삼켰습니다.
두 번째 도박꾼이 그것을 보고 말하였습니다.
'남자가 씨앗을 삼킵니다. 깨닫지 못한 채
아주 끔찍한 독이 발라진 것을.
삼켜라, 이 지독한 사기꾼아, 삼켜라!
곧 쓴 결실을 알게 될 것이다!'
같은 방식으로, 족장이여, 당신은 그 비유의 도박꾼과 같습니다.
이 해로운 그릇된 생각을 버리십시오, 족장이여, 버리십시오!
자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 마십시오!"
"존귀한 깟사빠께서 이렇게 말씀하시지만, 여전히 나는 그 해로운 그릇된 생각을 버릴 수 없습니다.
나는 분노, 경멸, 반감으로 이 견해를 계속 가질 것입니다!"
[2.14. 대마를 운반한 남자의 비유]
"그렇다면, 족장이여, 내가 비유를 하나 들겠습니다.
옛날에 어떤 나라의 주민들이 이민을 떠났습니다.
그러자 한 친구가 다른 친구에게 말하였습니다.
'자, 친애하는 이여, 그 나라로 가자. 거기서 재산을 얻을 수 있기를 바란다!'
'예.' 다른 이가 대답하였습니다.
그들은 그 나라에 갔습니다. 어떤 황폐한 마을에서 버려진 인도 대마 더미를 보았습니다. 그것을 보고 한 친구가 다른 친구에게 말하였습니다.
'이것은 버려진 인도 대마 더미입니다. 그렇다면, 친애하는 이여, 당신은 대마 짐을 만들고 나도 만들자. 우리 둘 다 대마 짐을 들고 가자.'
'예.' 그가 말하였습니다. 대마 짐을 들고 다른 황폐한 마을로 갔습니다.
거기서 많은 인도 대마 실이 버려진 것을 보았습니다. 한 친구가 다른 친구에게 말하였습니다.
'이 버려진 인도 대마 실 더미가 바로 대마를 원했던 이유입니다!
그렇다면, 친애하는 이여, 우리의 대마 짐을 버리고 둘 다 대마 실 짐을 들고 가자.'
'나는 이미 이 대마 짐을 멀리까지 들고 왔고, 잘 묶여 있습니다. 나에게 충분합니다, 당신은 알아서 하십시오.'
그래서 한 친구는 대마 짐을 버리고 대마 실 짐을 들었습니다.
다른 황폐한 마을로 갔습니다.
거기서 많은 인도 대마 천이 버려진 것을 보았습니다. 한 친구가 말하였습니다.
'이것이 바로 대마와 대마 실을 원했던 이유입니다!
짐을 버리고 둘 다 대마 천 짐을 들고 가자.'
'나는 이미 이 대마 짐을 멀리까지 들고 왔습니다. 나에게 충분합니다.'
그래서 한 친구는 대마 실 짐을 버리고 대마 천 짐을 들었습니다.
다른 황폐한 마을들을 거쳐 차례로
아마, 아마 실, 아마 천, 면, 면 실, 면 천, 철, 구리, 주석, 납, 은,
그리고 금을 보았습니다. 한 친구가 말하였습니다.
'이 금 더미가 바로 그 모든 다른 것들을 원했던 이유입니다!
짐을 버리고 둘 다 금 짐을 들고 가자.'
'나는 이미 이 대마 짐을 멀리까지 들고 왔습니다. 나에게 충분합니다.'
그래서 한 친구는 은 짐을 버리고 금 짐을 들었습니다.
그런 다음 그들은 자신들의 마을로 돌아왔습니다.
인도 대마 짐을 들고 돌아온 친구는 부모도, 배우자와 자녀도, 친구와 동료도 기쁘게 하지 못하였습니다. 그리고 그로 인해 어떤 즐거움과 행복도 얻지 못하였습니다.
하지만 금 짐을 들고 돌아온 다른 친구는 부모도, 배우자와 자녀도, 친구와 동료도 기쁘게 하였습니다. 그리고 그로 인해 많은 즐거움과 행복을 얻었습니다.
같은 방식으로, 족장이여, 당신은 그 비유의 대마 운반자와 같습니다.
이 해로운 그릇된 생각을 버리십시오, 족장이여, 버리십시오!
자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 마십시오!"
[3. 귀의함]
"존귀한 깟사빠여, 나는 당신의 첫 번째 비유에서 이미 기뻐하고 만족하였습니다!
하지만 당신의 다양한 해결책을 듣고 싶어서 이런 방식으로 반대하였습니다.
훌륭합니다, 존귀한 깟사빠여! 훌륭합니다!
마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 존귀한 깟사빠께서는 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 존귀한 고따마께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다.
오늘부터 존귀한 깟사빠께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오.
존귀한 깟사빠여, 저는 큰 제사를 거행하고 싶습니다. 나의 영속적인 복지와 행복을 위해 제게 지도해 주십시오."
[4. 제사에 관하여]
"족장이여, 소, 염소와 양, 닭과 돼지, 그리고 다양한 종류의 생물이 도살되는 종류의 제사를 행하십시오. 그리고 수혜자들이 그릇된 견해, 그릇된 뜻, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 노력, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매를 가집니다. 그런 종류의 제사는 결실이 많거나 유익하거나 빛나거나 풍성하지 않습니다.
어떤 농부가 씨앗과 쟁기를 들고 숲으로 들어간다고 가정해 보십시오.
그리고 그 불모지, 그 불모의 땅, 그루터기가 제거되지 않은 곳에 부서지고, 상하고, 날씨에 손상되고, 결실이 없고, 보관이 나쁜 씨앗을 심었습니다.
그리고 하늘은 필요할 때 충분한 비를 제공하지 않습니다.
그 씨앗들이 자라고, 증가하고, 성숙하여, 농부가 풍성한 결실을 얻겠습니까?"
"아니옵니다, 존귀한 깟사빠여."
"같은 방식으로, 족장이여, 생물이 도살되고 수혜자들이 그릇된 견해를 가진 그런 종류의 제사는 결실이 많지 않습니다.
하지만 소, 염소와 양, 닭과 돼지, 그리고 다양한 종류의 생물이 도살되지 않는 종류의 제사를 행하십시오. 그리고 수혜자들이 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매를 가집니다. 그런 종류의 제사는 결실이 매우 많고 유익하며 빛나고 풍성합니다.
어떤 농부가 씨앗과 쟁기를 들고 숲으로 들어간다고 가정해 보십시오.
그리고 그 비옥한 밭, 그 비옥한 땅, 그루터기가 잘 제거된 곳에 완전하고, 손상되지 않고, 날씨에 손상되지 않고, 결실이 있고, 잘 보관된 씨앗을 심었습니다.
그리고 하늘은 필요할 때 충분한 비를 제공합니다.
그 씨앗들이 자라고, 증가하고, 성숙하여, 농부가 풍성한 결실을 얻겠습니까?"
"예, 존귀한 깟사빠여."
"같은 방식으로, 족장이여, 생물이 도살되지 않고 수혜자들이 바른 견해를 가진 그런 종류의 제사는 결실이 매우 많습니다."
[5. 학인 웃따라에 관하여]
그러자 족장 빠야시는 수행자과 바라문들, 빈자, 유랑자, 탄원자, 거지들을 위해 봉헌을 세웠습니다.
그 봉헌에서 후추 대용물이 든 거친 죽 같은 음식이 주어졌고, 매듭 있는 술이 달린 거친 옷이 주어졌습니다.
그 봉헌을 조직한 것은 웃따라라는 학인이었습니다.
봉헌이 끝났을 때 그가 이렇게 언급하였습니다.
"이 봉헌을 통해 나는 이 세상에서는 족장 빠야시와 함께하되, 다음 세상에서는 함께하지 않기를 바랍니다."
빠야시가 이것을 듣고, 웃따라를 불러 말하였습니다.
"친애하는 웃따라여, 정말로 그 봉헌에 대해 그런 말을 하였습니까?"
"예, 대감님."
"하지만 왜 그렇게 하였습니까? 공덕을 구하는 우리가 봉헌에서 어떤 결과를 기대하지 않습니까?"
"당신의 봉헌에서 발로도 건드리고 싶지 않을—더 말할 것도 없이 먹으려고 하지 않을—후추 대용물이 든 거친 죽 같은 음식이 주어졌습니다. 그리고 발로도 건드리고 싶지 않을—더 말할 것도 없이 입으려고 하지 않을—매듭 있는 술이 달린 거친 옷이 주어졌습니다.
대감님, 당신은 나에게 소중하고 사랑스럽습니다. 하지만 내가 어떻게 이렇게 소중한 분을 이렇게 불쾌한 것과 조화시킬 수 있겠습니까?"
"그렇다면, 친애하는 웃따라여, 내가 먹는 것과 같은 종류의 음식, 내가 입는 것과 같은 종류의 옷으로 봉헌을 세우십시오."
"예, 존귀한 스승님." 웃따라가 대답하고 그렇게 하였습니다.
그래서 족장 빠야시는 선물을 부주의하게, 무심코, 자신의 손으로 하지 않고, 찌꺼기를 주는 방식으로 보시하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 사대천왕의 신들의 무리에서 아비루 나무로 만들어진 빈 궁전에 태어났습니다.
하지만 봉헌을 조직한 학인 웃따라는 선물을 주의 깊게, 사려 깊게, 자신의 손으로, 찌꺼기를 주지 않는 방식으로 보시하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 삼십삼천의 신들의 무리에 태어났습니다.
[6. 신격 빠야시]
그때 가왐빠띠 존자가 그 빈 아비루 나무 궁전에 낮 선정을 위해 자주 갔습니다.
그러자 신격 빠야시가 그에게 나아가 절하고 한쪽에 섰습니다. 가왐빠띠가 그에게 말하였습니다.
"당신은 누구입니까, 존귀한 분이여?"
"스승님, 저는 족장 빠야시입니다."
"당신은 내세는 없고, 자연발생으로 태어나는 평범한 사람(모든 생명체)은 없으며, 선하고 나쁜 행위의 과보나 결과가 없다는 견해를 가지지 않았습니까?"
"그렇습니다, 스승님, 저는 그런 견해를 가졌습니다.
하지만 왕자 깟사빠 존자가 나를 그 해로운 그릇된 생각에서 설득하였습니다."
"하지만 그 봉헌을 당신을 위해 조직한 웃따라라는 학인—그는 어디에 태어났습니까?"
"스승님, 웃따라는 선물을 주의 깊게, 사려 깊게, 자신의 손으로, 찌꺼기를 주지 않는 방식으로 보시하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 삼십삼천의 신들의 무리에 태어났습니다.
하지만 저는 선물을 부주의하게, 무심코, 자신의 손으로 하지 않고, 찌꺼기를 주는 방식으로 보시하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 사대천왕의 신들의 무리에서 빈 아비루 나무 궁전에 태어났습니다.
그러므로, 스승님, 인간 세계로 돌아가시면 이것을 선언해 주십시오.
'주의 깊게, 사려 깊게, 자신의 손으로, 찌꺼기를 주지 않는 방식으로 선물을 보시하십시오.
족장 빠야시는 부주의하게, 무심코, 자신의 손으로 하지 않고, 찌꺼기를 주는 방식으로 선물을 보시하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 사대천왕의 신들의 무리에서 빈 아비루 나무 궁전에 태어났습니다.
하지만 봉헌을 조직한 학인 웃따라는 선물을 주의 깊게, 사려 깊게, 자신의 손으로, 찌꺼기를 주지 않는 방식으로 보시하였습니다. 몸이 무너질 때 죽어서 삼십삼천의 신들의 무리에 태어났습니다.'"
그래서 가왐빠띠 존자가 인간 세계로 돌아와 그 선언을 하였습니다.
============================================================
디가 니까야 24
빠따까뿟따경 — 빠따까뿟따에 관하여
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 말라족의 땅, 아누삐야라는 말라족 읍내 근처에 머물고 계셨다.
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 탁발하러 아누삐야로 들어가셨습니다.
그때 이런 생각이 드셨습니다.
"아누삐야에서 탁발하기에 너무 이르다. 왜 박가와 씨족의 떠돌이 수행자를 수도원에서 방문하러 가지 않겠는가?"
그래서 그렇게 하셨습니다.
그러자 박가와 씨족의 떠돌이 수행자가 부처님께 말하였습니다.
"오십시오, 부처님이시여! 어서 오십시오, 부처님이시여!
오랫동안 당신이 여기 오실 기회가 없었습니다.
부처님이시여, 앉으십시오, 자리가 준비되어 있습니다."
부처님께서 마련된 자리에 앉으시고,
박가와 씨족의 떠돌이 수행자는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉아
부처님께 말씀드렸습니다.
"부처님이시여, 며칠 전 릿차위족 수낙캇따가 내게 와서 말하였습니다.
'이제, 박가와여, 나는 부처님을 부인합니다.
이제 나는 더 이상 그에게 헌신하여 살지 않겠습니다.'
부처님이시여, 수낙캇따가 말한 것이 사실입니까?"
[1. 수낙캇따의 이야기]
"그렇습니다, 박가와여.
며칠 전 릿차위족 수낙캇따가 내게 와서 절하고 한쪽에 앉아 말하였습니다.
'이제 나는 부처님을 부인합니다!
이제 나는 더 이상 당신에게 헌신하여 살지 않겠습니다.'
수낙캇따가 이렇게 말했을 때 나는 그에게 말하였습니다.
'하지만 수낙캇따여, 내가 당신에게 이렇게 말한 적이 있습니까.
"자, 내게 헌신하여 살아라"라고?'
'아니옵니다, 스승님.'
'또는 당신이 내게 이렇게 말한 적이 있습니까.
"스승님, 나는 부처님에게 헌신하여 살겠습니다"라고?'
'아니옵니다, 스승님.'
'그렇다면 내가 당신에게 내게 헌신하여 살라고 요청하지도 않았고, 당신도 내게 헌신하여 살겠다고 말하지 않았습니다.
그렇다면, 어리석은 사람이여, 당신은 누구이고 무엇을 부인하려 합니까? 얼마나 멀리 벗어났는지 보십시오!'
'하지만 스승님, 부처님은 나를 위해 초인적인 신통력의 시현을 행하지 않습니다.'
'하지만 수낙캇따여, 내가 당신에게 이렇게 말한 적이 있습니까.
"자, 내게 헌신하여 살아라, 그러면 내가 당신을 위해 초인적인 신통력의 시현을 행하겠다"라고?'
'아니옵니다, 스승님.'
'또는 당신이 내게 이렇게 말한 적이 있습니까.
"스승님, 나는 부처님에게 헌신하여 살겠습니다, 그리고 부처님이 나를 위해 초인적인 신통력의 시현을 행할 것입니다"라고?'
'아니옵니다, 스승님.'
'그렇다면 내가 이것을 당신에게 요청하지도 않았고, 당신도 이것을 내게 요구하지 않았습니다.
그렇다면, 어리석은 사람이여, 당신은 누구이고 무엇을 부인하려 합니까?
수낙캇따여, 어떻게 생각합니까? 신통력의 시현이 있든 없든, 나의 가르침이 그것을 수행하는 자를 고통의 완전한 끝의 목표로 이끕니까?'
'그렇습니다, 스승님.'
'그렇다면 신통력의 시현이 있든 없든, 나의 가르침은 그것을 수행하는 자를 고통의 완전한 끝의 목표로 이끕니다.
그렇다면 초인적인 신통력의 시현이 무슨 소용입니까?
얼마나 멀리 벗어났는지 보십시오, 어리석은 사람이여!'
'하지만 스승님, 부처님은 나에게 세계의 기원을 설명해 주시지 않습니다.'
'하지만 수낙캇따여, 내가 당신에게 이렇게 말한 적이 있습니까.
"자, 내게 헌신하여 살아라, 그러면 세계의 기원을 설명해 주겠다"라고?'
'아니옵니다, 스승님.'
'또는 당신이 내게 이렇게 말한 적이 있습니까?'
'아니옵니다, 스승님.'
'그렇다면 내가 이것을 당신에게 요청하지도 않았고, 당신도 이것을 내게 요구하지 않았습니다.
그렇다면, 어리석은 사람이여, 당신은 누구이고 무엇을 부인하려 합니까?
수낙캇따여, 어떻게 생각합니까? 세계의 기원이 설명되든 아니든, 나의 가르침이 그것을 수행하는 자를 고통의 완전한 끝의 목표로 이끕니까?'
'그렇습니다, 스승님.'
'그렇다면 세계의 기원이 설명되든 아니든, 나의 가르침은 그것을 수행하는 자를 고통의 완전한 끝의 목표로 이끕니다.
그렇다면 세계의 기원을 설명하는 것이 무슨 소용입니까?
얼마나 멀리 벗어났는지 보십시오, 어리석은 사람이여!
수낙캇따여, 당신은 왓지 수도에서 나에 대해 여러 방면으로 이렇게 찬탄하였습니다.
"그 부처님은 아라한이시고, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이시다."
당신은 법에 대해서도 찬탄하고, 출가 공동체에 대해서도 찬탄하였습니다.
내가 이것을 당신에게 선언하고, 내가 이것을 당신에게 알립니다!
수낙캇따가 고따마 수행자 아래서 수행의 삶을 이끌 수 없었다고 말하는 자들이 있을 것입니다. 그것이 그가 훈련을 포기하고 더 낮은 삶으로 돌아간 이유라고. 그것이 그들이 말할 것입니다.'
내가 이렇게 수낙캇따에게 말하였음에도 불구하고, 그는 여전히 이 가르침과 공동체 규칙을 떠났습니다. 지옥으로 가는 고속도로를 달리는 사람처럼.
[2. 꾸루족의 귀족에 관하여]
박가와여, 한번은 내가 꾸루족의 땅에 머물고 있었는데, 웃따라까라는 읍내가 있었습니다.
그때 나는 아침에 가사를 입고 발우와 가사를 들고, 수낙캇따 릿차위를 두 번째 비구로 하여 탁발하러 웃따라까로 들어갔습니다.
그때 꾸루족의 귀족인 나체 수행자가 개처럼 행동하는 서원을 하였습니다. 음식이 땅에 던져지면, 그는 네 발로 엎드려 입으로만 먹고 삼켰습니다.
수낙캇따는 그가 이것을 하는 것을 보고 생각하였습니다.
'저 수행자는 성스러운 사람입니다!'
그러자 수낙캇따의 생각의 흐름을 아시고, 나는 그에게 말하였습니다.
'사꺄를 따르는 수행자라고 주장하지 않습니까, 어리석은 사람이여?'
'하지만 부처님은 왜 이것을 나에게 말씀하십니까?'
'당신이 저 꾸루족의 나체 수행자를 보고 "저 수행자는 성스러운 사람입니다!"라고 생각하지 않았습니까?'
'그렇습니다, 스승님.
하지만 스승님, 당신이 완성된 분들에게 질투하십니까?'
'나는 완성된 분들에게 질투하지 않습니다, 어리석은 사람이여.
오히려 당신에게 일어난 이 해로운 그릇된 생각을 버려야 합니다.
자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 마십시오!
당신이 성스러운 사람이라고 상상하는 저 꾸루족의 나체 수행자는 칠 일 안에 복부 팽창으로 죽을 것입니다.
그리고 그가 죽으면 깔라깐자라 불리는 아수라들 중 가장 낮은 계층에 태어날 것입니다.
그리고 그들은 그를 꽃창포 덤불 위 묘지에 던질 것입니다.
원한다면, 수낙캇따여, 꾸루족의 귀족에게 가서 그가 자신의 운명을 아는지 물어보십시오.
그가 이렇게 답할 수 있습니다.
"존귀한 수낙캇따여, 나는 나 자신의 운명을 압니다.
나는 깔라깐자라 불리는 아수라들 중 가장 낮은 계층에 태어났습니다."'
그래서, 박가와여, 수낙캇따는 꾸루족의 귀족을 만나러 가서 말하였습니다.
'존귀한 꾸루족의 귀족이여, 고따마 수행자가 선언하였습니다. 당신이 칠 일 안에 복부 팽창으로 죽을 것이라고.
그리고 당신이 죽으면 깔라깐자라 불리는 아수라들 중 가장 낮은 계층에 태어날 것이라고.
그리고 당신이 죽으면 그들이 당신을 꽃창포 덤불 위 묘지에 던질 것이라고.
하지만 음식을 조금만 먹고 물을 조금만 마시면, 고따마 수행자가 말하는 것이 거짓임을 증명할 수 있습니다.'
그런 다음 수낙캇따는 날들을 세어 일곱 번째 날까지 세었습니다. 부처에게 믿음이 없을 때 그렇게 합니다.
하지만 일곱 번째 날에, 꾸루족의 귀족인 나체 수행자가 복부 팽창으로 죽었습니다.
그리고 그가 죽었을 때, 깔라깐자라 불리는 아수라들 중 가장 낮은 계층에 태어났습니다.
그리고 그가 죽었을 때, 그들은 그를 꽃창포 덤불 위 묘지에 던졌습니다.
릿차위족 수낙캇따는 이것에 대해 들었습니다.
그래서 그는 꽃창포 덤불 위 묘지에서 꾸루족의 귀족을 만나러 갔습니다. 거기서 그를 세 번 주먹으로 쳤습니다.
'존귀한 꾸루족의 귀족이여, 당신의 운명을 압니까?'
그러자 꾸루족의 귀족이 손으로 등을 문지르며 일어나 말하였습니다.
'존귀한 수낙캇따여, 나는 나 자신의 운명을 압니다.
나는 깔라깐자라 불리는 아수라들 중 가장 낮은 계층에 태어났습니다.' 말하고 나서 바로 그 자리에 쓰러졌습니다.
그런 다음 수낙캇따가 내게 와서 절하고 한쪽에 앉았습니다. 내가 그에게 말하였습니다.
'수낙캇따여, 어떻게 생각합니까? 내가 꾸루족의 귀족에 대해 한 예언이 맞았습니까, 아닙니까?'
'맞았습니다.'
'어떻게 생각합니까? 그렇다면 초인적인 신통력의 시현이 행해졌습니까, 아닙니까?'
'분명히, 스승님, 초인적인 신통력의 시현이 행해졌습니다.'
'내가 이런 초인적인 신통력의 시현을 행하였는데도 당신은 이렇게 말합니다. "하지만 스승님, 부처님은 나를 위해 초인적인 신통력의 시현을 행하지 않습니다."
얼마나 멀리 벗어났는지 보십시오!'
내가 이렇게 수낙캇따에게 말하였음에도 불구하고, 그는 여전히 이 가르침과 공동체 규칙을 떠났습니다. 지옥으로 가는 고속도로를 달리는 사람처럼.
[3. 나체 수행자 깔라라맛따까에 관하여]
박가와여, 한번은 내가 웨살리 근처 대숲의 중각강당에 머물고 있었습니다.
그때 나체 수행자 깔라라맛따까가 웨살리에 살고 있었습니다. 왓지 수도에서 그는 물질적인 것들과 명성의 정점에 이르렀습니다.
그는 이 일곱 가지 서원을 행하였습니다.
'내가 살아있는 한 나는 옷을 입지 않는 나체 수행자일 것입니다. 내가 살아있는 한 나는 성적인 것을 하지 않는 독신일 것입니다. 내가 살아있는 한 나는 쌀과 죽을 먹지 않고 고기와 맥주만 먹을 것입니다. 그리고 나는 웨살리 근처 다음 성지들을 지나치지 않겠습니다. 동쪽의 우데나 성지, 남쪽의 고따마까 성지, 서쪽의 일곱 처녀 성지, 북쪽의 많은 아들 성지.'
그리고 이 일곱 가지 서원을 행하였기 때문에 그는 물질적인 것들과 명성의 정점에 이르렀습니다.
그래서, 박가와여, 수낙캇따는 깔라라맛따까를 만나러 가서 질문을 하였습니다.
하지만 그것이 그를 막히게 하자, 그는 짜증, 증오, 쓴맛을 드러내었습니다.
그래서 수낙캇따는 생각하였습니다.
'내가 성스러운 사람, 완성된 분, 수행자를 불쾌하게 하였습니다. 나는 자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 않아야 합니다!'
그런 다음 수낙캇따가 내게 와서 절하고 한쪽에 앉았습니다. 내가 그에게 말하였습니다.
'사꺄를 따르는 수행자라고 주장하지 않습니까, 어리석은 사람이여?'
'하지만 부처님은 왜 이것을 나에게 말씀하십니까?'
'당신이 나체 수행자 깔라라맛따까를 만나러 가서 질문하지 않았습니까? 하지만 그것이 그를 막히게 하자, 그는 짜증, 증오, 쓴맛을 드러내었습니다. 그런 다음 당신은 이렇게 생각하였습니다. "내가 성스러운 사람을 불쾌하게 하였습니다. 나는 자신에게 영속적인 해와 고통을 만들지 않아야 합니다!"'
'그렇습니다, 스승님.
하지만 스승님, 당신이 완성된 분들에게 질투하십니까?'
'나는 완성된 분들에게 질투하지 않습니다, 어리석은 사람이여.
오히려 당신에게 일어난 이 해로운 그릇된 생각을 버려야 합니다.
당신이 진정한 성스러운 사람이라고 상상하는 저 나체 수행자 깔라라맛따까는 곧 옷을 입고 동반자와 살면서 쌀과 죽을 먹고, 웨살리 근처의 모든 성지들을 지나치게 될 것입니다. 그리고 모든 명성을 잃고 죽을 것입니다.'
그리고 정확히 그렇게 되었습니다.
수낙캇따는 이것에 대해 들었습니다.
그는 내게 와서 절하고 한쪽에 앉았습니다. 내가 그에게 말하였습니다.
'수낙캇따여, 어떻게 생각합니까? 내가 깔라라맛따까에 대해 한 선언이 맞았습니까, 아닙니까?'
'맞았습니다.'
'어떻게 생각합니까? 그렇다면 초인적인 신통력의 시현이 행해졌습니까, 아닙니까?'
'분명히, 스승님, 초인적인 신통력의 시현이 행해졌습니다.'
'내가 이런 초인적인 신통력의 시현을 행하였는데도 당신은 이렇게 말합니다. "하지만 스승님, 부처님은 나를 위해 초인적인 신통력의 시현을 행하지 않습니다."
얼마나 멀리 벗어났는지 보십시오!'
내가 이렇게 수낙캇따에게 말하였음에도 불구하고, 그는 여전히 이 가르침과 공동체 규칙을 떠났습니다. 지옥으로 가는 고속도로를 달리는 사람처럼.
[4. 나체 수행자 빠따까뿟따에 관하여]
박가와여, 한번은 바로 거기 웨살리 근처 대숲의 중각강당에 머물고 있었습니다.
그때 나체 수행자 빠따까뿟따가 웨살리에 살고 있었습니다. 왓지 수도에서 그는 물질적인 것들과 명성의 정점에 이르렀습니다.
그는 웨살리의 무리에게 이렇게 말하고 있었습니다.
'고따마 수행자와 나 모두 지식에서 말합니다.
지식에서 말하는 자는 다른 지식에서 말하는 자에게 초인적인 신통력의 시현을 보여야 합니다.
고따마 수행자가 나와 중간에서 만난다면, 거기서 우리 둘 다 초인적인 신통력의 시현을 행해야 합니다.
그가 하나의 시현을 행하면 나는 둘을 행할 것입니다.
그가 둘을 행하면 나는 넷을 행할 것입니다.
그가 넷을 행하면 나는 여덟을 행할 것입니다.
고따마 수행자가 행하는 신통력의 시현이 몇이든, 나는 두 배를 행할 것입니다.'
그런 다음 수낙캇따가 내게 와서 절하고 한쪽에 앉아 이 모든 것을 말씀드렸습니다.
내가 그에게 말하였습니다.
'수낙캇따여, 나체 수행자 빠따까뿟따는 그 말과 그 의도를 버리고 그 견해를 내려놓지 않는 한 나와 직접 만날 수 없습니다.
그것들을 버리지 않고 나와 직접 만날 수 있다고 생각한다면, 그의 머리가 폭발할 것입니다.'
'조심해서 말씀하십시오, 부처님이시여! 조심해서 말씀하십시오, 거룩한 분이시여!'
'하지만 수낙캇따여, 왜 이것을 내게 말합니까?'
'스승님, 부처님이 단정적으로 선언하셨습니다. 빠따까뿟따는 부처님과 직접 만날 수 없고 그렇지 않으면 그의 머리가 폭발할 것이라고. 하지만 빠따까뿟따가 변장하여 부처님과 직접 만날 수 있어, 부처님이 틀렸음을 증명할 수도 있습니다.'
'수낙캇따여, 부처가 모호한 말을 하겠습니까?'
'하지만 스승님, 당신이 그 말씀을 하신 것이 빠따까뿟따의 마음을 마음으로 아신 후였습니까? 아니면 신들이 당신에게 말해줬습니까?'
'둘 다입니다, 수낙캇따여.
왜냐하면 릿차위족 장군 아지따가 최근에 세상을 떠나 삼십삼천의 무리에 태어났기 때문입니다.
그가 와서 내게 이렇게 말하였습니다.
"스승님, 나체 수행자 빠따까뿟따는 부끄러움이 없습니다, 그는 거짓말쟁이입니다.
왜냐하면 그가 왓지 수도에서 나에 관해 선언하였기 때문입니다.
'릿차위족 장군 아지따는 대지옥에 태어났습니다.'
하지만 그것은 사실이 아닙니다—나는 삼십삼천의 무리에 태어났습니다.
나체 수행자 빠따까뿟따는 부끄러움이 없습니다.
빠따까뿟따는 부처님과 직접 만날 수 없고 그렇지 않으면 그의 머리가 폭발할 것입니다."
이처럼 나는 빠따까뿟따의 마음을 마음으로 아신 후 그 말씀을 하였고, 신들도 내게 말해주었습니다.
그러니 수낙캇따여, 나는 웨살리에서 탁발할 것입니다. 식사 후 탁발에서 돌아와, 낮 선정을 위해 빠따까뿟따의 수도원으로 갈 것입니다.
원한다면 그에게 말해도 좋습니다.'
[5. 신통력의 시현에 관하여]
그런 다음, 박가와여, 나는 아침에 가사를 입고 발우와 가사를 들고 탁발하러 웨살리로 들어갔습니다.
식사 후 탁발에서 돌아와, 낮 선정을 위해 빠따까뿟따의 수도원으로 갔습니다.
그러자 수낙캇따가 서둘러 웨살리로 달려가 잘 알려진 릿차위족을 만나 말하였습니다.
'존귀한 분들이여, 탁발 후 부처님이 빠따까뿟따의 수도원으로 낮 선정을 위해 가셨습니다.
오십시오, 훌륭한 분들이여! 성스러운 수행자들에 의한 초인적인 신통력의 시현이 있을 것입니다!'
그래서 잘 알려진 릿차위족이 생각하였습니다.
'성스러운 수행자들에 의한 초인적인 신통력의 시현이 있을 것처럼 보입니다! 가자!'
그런 다음 그는 잘 알려진 부유한 바라문들, 부유한 일반 신자들, 그리고 다른 종교를 따르는 수행자과 바라문들에게도 가서 같은 말을 하였습니다.
그들 모두 말하였습니다.
'성스러운 수행자들에 의한 초인적인 신통력의 시현이 있을 것처럼 보입니다! 가자!'
그러자 잘 알려진 모든 사람들이 빠따까뿟따의 수도원으로 갔습니다.
그 모임은 컸습니다, 박가와여. 수백, 수천의 사람들이 있었습니다.
빠따까뿟따는 들었습니다.
'잘 알려진 릿차위족, 부유한 바라문들, 부유한 일반 신자들, 그리고 다른 종교를 따르는 수행자과 바라문들이 나왔습니다. 그리고 고따마 수행자가 내 수도원에서 낮 선정을 위해 앉아 있습니다.'
그것을 듣자, 그는 두려움을 느끼고, 겁에 질리며, 머리카락이 곤두섰습니다.
두려움에 그는 창백한 달빛 흑단 나무 수도원으로 갔습니다.
모임은 이것을 듣고 한 남자에게 지시하였습니다.
'친애하는 나의 친구여, 창백한 달빛 흑단 나무 수도원에서 빠따까뿟따를 만나러 가서 그에게 말하여라.
"나오십시오, 존귀한 빠따까뿟따여! 잘 알려진 모든 사람들이 나왔고, 고따마 수행자가 당신의 수도원에서 낮 선정을 위해 앉아 있습니다.
당신이 웨살리의 모임에서 이렇게 말하였습니다.
'고따마 수행자와 나 모두 지식에서 말합니다 … 고따마 수행자가 행하는 신통력의 시현이 몇이든, 나는 두 배를 행할 것입니다.'
나오십시오, 존귀한 빠따까뿟따여, 중간에서.
고따마 수행자가 앞쪽 절반을 와서 당신의 수도원에 앉아 있습니다."'
'예, 존귀한 스승님.' 그 남자가 대답하고 메시지를 전달하였습니다.
그가 말하였을 때 빠따까뿟따가 말하였습니다. '가겠습니다, 존귀한 스승님, 가겠습니다!' 하지만 아무리 꿈틀거려도 자리에서 일어날 수 없었습니다.
그러자 그 남자가 빠따까뿟따에게 말하였습니다.
'무슨 일입니까, 존귀한 빠따까뿟따여? 당신의 엉덩이가 의자에 붙은 것입니까, 의자가 당신의 엉덩이에 붙은 것입니까?
당신이 "가겠습니다, 존귀한 스승님, 가겠습니다!"라고 말합니다. 하지만 아무리 꿈틀거려도 자리에서 일어날 수 없습니다.'
그가 말하는 동안 빠따까뿟따가 말하였습니다. '가겠습니다, 존귀한 스승님, 가겠습니다!' 하지만 아무리 꿈틀거려도 자리에서 일어날 수 없었습니다.
그 남자는 빠따까뿟따가 졌다는 것을 알고, 모임으로 돌아와 말하였습니다.
'빠따까뿟따가 졌습니다, 여러분.
"가겠습니다, 존귀한 스승님, 가겠습니다!"라고 말하지만, 아무리 꿈틀거려도 자리에서 일어날 수 없습니다.'
그가 이렇게 말했을 때, 내가 모임에 말하였습니다.
'나체 수행자 빠따까뿟따는 그 말과 그 의도를 버리고 그 견해를 내려놓지 않는 한 나와 직접 만날 수 없습니다.
그것들을 버리지 않고 나와 직접 만날 수 있다고 생각한다면, 그의 머리가 폭발할 것입니다.'
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
그런 다음, 박가와여, 어떤 릿차위족 대신이 일어나 모임에 말하였습니다.
'그렇다면, 여러분, 잠시 기다리십시오, 제가 가겠습니다.
아마 빠따까뿟따를 모임으로 이끌 수 있을 것입니다.'
그래서 그 대신이 빠따까뿟따를 만나러 가서 말하였습니다.
'나오십시오, 존귀한 빠따까뿟따여! 나오는 것이 당신에게 최선입니다. 잘 알려진 모든 사람들이 나왔고, 고따마 수행자가 당신의 수도원에서 낮 선정을 위해 앉아 있습니다.
당신이 고따마 수행자와 중간에서 만나겠다고 말하였습니다.
고따마 수행자가 앞쪽 절반을 와서 당신의 수도원에 앉아 있습니다.
고따마 수행자가 모임에 당신이 그와 직접 만날 수 없다고 말하였습니다.
나오십시오, 빠따까뿟따여! 당신이 나오면 우리가 당신을 이기게 하고 고따마 수행자를 지게 하겠습니다.'
그가 말하였을 때 빠따까뿟따가 말하였습니다. '가겠습니다, 존귀한 스승님, 가겠습니다!' 하지만 아무리 꿈틀거려도 자리에서 일어날 수 없었습니다.
릿차위족 대신이 빠따까뿟따가 졌다는 것을 알고, 모임으로 돌아와 말하였습니다.
'빠따까뿟따가 졌습니다, 여러분.'
그가 이렇게 말했을 때, 내가 모임에 말하였습니다.
'빠따까뿟따는 나와 직접 만날 수 없고 그렇지 않으면 그의 머리가 폭발할 것입니다.
선한 릿차위족이 "밧줄로 빠따까뿟따를 묶어 황소 두 마리로 끌어당기자!"라고 생각할 수도 있습니다. 하지만 밧줄이 끊어지거나 빠따까뿟따가 끊어질 것입니다.'
그런 다음, 박가와여, 나무 그릇 수행자의 제자 잘리야가 일어나 모임에 말하였습니다.
'그렇다면, 여러분, 잠시 기다리십시오, 제가 가겠습니다.
아마 빠따까뿟따를 모임으로 이끌 수 있을 것입니다.'
그래서 잘리야가 빠따까뿟따를 만나러 가서 말하였습니다.
'나오십시오, 존귀한 빠따까뿟따여! … 나오십시오, 빠따까뿟따여! 당신이 나오면 우리가 당신을 이기게 하고 고따마 수행자를 지게 하겠습니다.'
그가 말하였을 때 빠따까뿟따가 말하였습니다. '가겠습니다, 존귀한 스승님, 가겠습니다!' 하지만 아무리 꿈틀거려도 자리에서 일어날 수 없었습니다.
잘리야는 자리에서 빠따까뿟따를 꼼짝도 못하게 하였을 때, 그에게 말하였습니다.
'옛날에 어떤 사자, 짐승의 왕에게 이런 생각이 들었습니다.
"어떤 숲 근처에 굴을 만드는 것이 어떨까? 저녁이 되면 굴에서 나와, 하품하고, 사방을 살피고, 사자의 포효를 세 번 하고, 사냥을 떠나자. 사슴 무리 중 가장 훌륭한 것을 잡아 가장 부드러운 살을 먹고, 굴로 돌아오자."
그래서 그렇게 하였습니다.
이제, 사자의 먹다 남긴 것으로 살찐 늙은 자칼이 있었는데, 오만하고 강해졌습니다.
그가 생각하였습니다.
"짐승의 왕 사자가 나에게 없는 것이 무엇인가? 나도 어떤 숲 근처에 굴을 만들자. 저녁이 되면 굴에서 나와, 하품하고, 사방을 살피고, 사자의 포효를 세 번 하고, 사냥을 떠나자. 사슴 무리 중 가장 훌륭한 것을 잡아 가장 부드러운 살을 먹고, 굴로 돌아오자."
그래서 그렇게 하였습니다.
하지만 사자의 포효를 내려고 하자, 그는 자칼처럼 끽끽거리고 울부짖을 뿐이었습니다. 그리고 가련한 자칼의 끽끽거림이 사자의 포효와 비교해 무엇이겠습니까?
같은 방식으로, 존귀한 분이여, 거룩한 분의 남은 것으로 살면서, 거룩한 분의 찌꺼기를 즐기면서, 당신은 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처를 공격하려 합니다!
가련한 빠따까뿟따들이 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처들을 공격하려 하다니!'
잘리야가 이 비유로도 빠따까뿟따를 자리에서 꼼짝도 못하게 할 수 없자,
그에게 말하였습니다.
'자신을 사자와 동등하다고 보며,
자칼이 "나는 짐승의 왕이다!"라고 추정하였습니다!
하지만 실제로 그는 끽끽거릴 뿐이었고,
슬픈 자칼의 끽끽거림이 사자의 포효와 비교해 무엇이겠습니까?
같은 방식으로, 존귀한 분이여, 거룩한 분의 남은 것으로 살면서, 당신은 그를 공격하려 합니다!'
잘리야가 이 비유로도 빠따까뿟따를 자리에서 꼼짝도 못하게 할 수 없자,
그에게 말하였습니다.
'다른 이의 발자취를 따라,
자신이 부스러기로 살찐 것을 보며,
심지어 자신을 보지 못할 때까지,
자칼은 자신이 호랑이라고 추정하였습니다.
하지만 실제로 그는 끽끽거릴 뿐이었고,
슬픈 자칼의 끽끽거림이 사자의 포효와 비교해 무엇이겠습니까?
같은 방식으로, 존귀한 분이여, 거룩한 분의 남은 것으로 살면서, 당신은 그를 공격하려 합니다!'
잘리야가 이 비유로도 빠따까뿟따를 자리에서 꼼짝도 못하게 할 수 없자,
그에게 말하였습니다.
'개구리, 헛간의 쥐,
그리고 묘지에 버려진 시신으로 배를 채워,
광대하고 빈 숲에서 번성하며,
자칼은 "나는 짐승의 왕이다!"라고 추정하였습니다!
하지만 실제로 그는 끽끽거릴 뿐이었고,
슬픈 자칼의 끽끽거림이 사자의 포효와 비교해 무엇이겠습니까?
같은 방식으로, 존귀한 분이여, 거룩한 분의 남은 것으로 살면서, 거룩한 분의 찌꺼기를 즐기면서, 당신은 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처를 공격하려 합니다!
가련한 빠따까뿟따들이 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처들을 공격하려 하다니!'
잘리야가 이 비유로도 빠따까뿟따를 자리에서 꼼짝도 못하게 할 수 없자,
그는 모임으로 돌아와 말하였습니다.
'빠따까뿟따가 졌습니다, 여러분. "가겠습니다, 존귀한 스승님들이여, 가겠습니다!"라고 말하지만, 아무리 꿈틀거려도 자리에서 일어날 수 없습니다.'
그가 이렇게 말했을 때, 내가 모임에 말하였습니다.
'나체 수행자 빠따까뿟따는 그 말과 그 의도를 버리고 그 견해를 내려놓지 않는 한 나와 직접 만날 수 없습니다.
그것들을 버리지 않고 나와 직접 만날 수 있다고 생각한다면, 그의 머리가 폭발할 것입니다.
선한 릿차위족이 "밧줄로 빠따까뿟따를 묶어 황소 두 마리로 끌어당기자!"라고 생각할 수도 있습니다. 하지만 밧줄이 끊어지거나 빠따까뿟따가 끊어질 것입니다.
빠따까뿟따는 나와 직접 만날 수 없고 그렇지 않으면 그의 머리가 폭발할 것입니다.'
그런 다음, 박가와여, 나는 그 모임을 법담으로 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시켰습니다. 그 모임을 큰 속박에서 해방시키고, 팔만 사천 중생을 큰 늪에서 끌어올렸습니다. 그런 다음 불 요소로 들어가, 일곱 야자나무 높이의 공중으로 올라가, 또 다른 일곱 야자나무 높이의 불꽃을 만들어 타오르고 연기가 났습니다. 마지막으로 대숲의 중각강당에 내려앉았습니다.
그런 다음 수낙캇따가 내게 와서 절하고 한쪽에 앉았습니다. 내가 그에게 말하였습니다.
'수낙캇따여, 어떻게 생각합니까? 내가 빠따까뿟따에 대해 한 선언이 맞았습니까, 아닙니까?'
'맞았습니다.'
'어떻게 생각합니까? 그렇다면 초인적인 신통력의 시현이 행해졌습니까, 아닙니까?'
'분명히, 스승님, 초인적인 신통력의 시현이 행해졌습니다.'
'내가 이런 초인적인 신통력의 시현을 행하였는데도 당신은 이렇게 말합니다. "하지만 스승님, 부처님은 나를 위해 초인적인 신통력의 시현을 행하지 않습니다."
얼마나 멀리 벗어났는지 보십시오!'
내가 이렇게 수낙캇따에게 말하였음에도 불구하고, 그는 여전히 이 가르침과 공동체 규칙을 떠났습니다. 지옥으로 가는 고속도로를 달리는 사람처럼.
[6. 세계의 기원을 설명하는 것에 관하여]
박가와여, 나는 세계의 기원을 이해합니다.
나는 이것을 이해하고, 그것을 넘어서는 것도. 하지만 그 이해를 잘못 파악하지 않기 때문에, 나는 내 안에서 소멸을 실현하였습니다. 이것을 직접 알면서, 부처는 파멸에 이르지 않습니다.
전능한 신에 의해, 범천에 의해 세계의 기원이 창조되었다고 자신들의 전통에서 설명하는 수행자과 바라문들이 있습니다.
나는 그들에게 가서 말합니다.
'이것이 정말로 존귀한 분들의 견해입니까?'
그리고 그들은 '예'라고 대답합니다.
나는 그들에게 말합니다.
'하지만 세계의 기원이 전능한 신에 의해 창조되었다고 당신들의 전통에서 어떻게 설명합니까?'
하지만 그들은 내 질문에 막히고, 심지어 내게 반문합니다.
그래서 나는 그들에게 답합니다.
'존귀한 분들이여, 매우 오랜 기간이 지난 후 이 우주가 수축하는 때가 옵니다. 우주가 수축함에 따라, 평범한 사람(모든 생명체)들은 대부분 유광천(流光天)의 영역으로 향합니다. 거기서 그들은 마음으로 이루어진(意成)이고, 희열로 살며, 자체로 발광하고, 허공을 유행하며, 꾸준히 영광스럽고, 매우 오랜 기간 그렇게 남아 있습니다.
매우 오랜 기간이 지난 후 이 우주가 팽창하는 때가 옵니다. 팽창함에 따라 빈 범천의 저택이 나타납니다. 그러자 어떤 평범한 사람(모든 생명체)이—자신의 수명이나 공덕의 소진으로—그 유광천의 신들의 무리에서 죽어 그 빈 범천의 저택에 태어납니다. 거기서도 마음으로 이루어졌고, 희열로 살며, 자체로 발광하고, 허공을 유행하며, 꾸준히 영광스럽고, 매우 오랜 기간 그렇게 남아 있습니다.
하지만 홀로 거기 오랫동안 머물다 불만족하고 불안해합니다. "오, 다른 존재들이 이 장소에 온다면."
그러자 다른 평범한 사람(모든 생명체)들이—자신의 수명이나 공덕의 소진으로—그 유광천의 신들의 무리에서 죽어 그 존재와 함께 그 범천의 저택에 태어납니다. 그들도 마음으로 이루어졌고, 희열로 살며, 매우 오랜 기간 그렇게 남아 있습니다.
이제, 먼저 태어난 그 존재가 생각합니다.
"나는 범천이고, 대범천이고, 정복자이고, 무적자이고, 우주의 관찰자이고, 권능의 주재자이고, 전능한 신이고, 창조자이고, 만들어내는 자이고, 최초의 자이고, 낳는 자이고, 제어하는 자이고, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지입니다. 그리고 이 존재들은 내가 창조하였습니다. 왜 그렇습니까? 왜냐하면 먼저 나는 '오, 다른 존재들이 이 장소에 온다면'이라고 생각하였기 때문입니다. 그것이 나의 마음의 소원이었고, 그런 다음 이 생물들이 이 장소에 왔습니다."
그리고 나중에 태어난 존재들도 생각합니다.
"이분이 범천, 대범천, 정복자 … 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지임이 틀림없습니다. 그리고 우리는 그에 의해 창조되었습니다. 왜 그렇습니까? 왜냐하면 우리는 그가 먼저 여기 태어나고 우리가 나중에 도착하는 것을 보기 때문입니다."
먼저 태어난 그 존재는 나중에 도착한 자들보다 더 장수하고, 아름답고, 영광스럽습니다.
그 존재들 중 하나가 그 무리에서 죽어 이 장소에 태어날 수 있습니다.
그렇게 하고 나서 재가의 삶에서 출가합니다.
예리하고, 결연하며, 헌신적이고, 부지런한 노력과 바른 마음의 기울임으로, 그들은 그 전생을 기억하지만 더 이상은 기억하지 못하는 마음의 삼매를 경험합니다.
그들은 말합니다.
"범천—대범천, 정복자, 무적자, 우주의 관찰자, 권능의 주재자, 전능한 신, 창조자, 만들어내는 자, 최초의 자, 낳는 자, 제어하는 자, 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지—에 의해 우리는 창조되었습니다. 그는 영구적이고, 영속적이며, 영원하고, 불멸하며, 영원토록 동일하게 남아 있습니다. 그 범천에 의해 창조된 우리는 무상(모든 것은 변함)하고, 지속하지 않으며, 수명이 짧고, 사라지기 쉬우며, 이 장소에 왔습니다."
이것이 당신들의 전통에서 세계의 기원이 전능한 신에 의해 창조되었다고 설명하는 방식입니까?'
그들은 말합니다.
'그것이 우리가 들은 것입니다, 존귀한 고따마여, 당신이 말씀하시는 것처럼.'
박가와여, 나는 세계의 기원을 이해합니다.
나는 이것을 이해하고, 그것을 넘어서는 것도. 하지만 그 이해를 잘못 파악하지 않기 때문에, 나는 내 안에서 소멸을 실현하였습니다. 직접 알면서, 부처는 파멸에 이르지 않습니다.
놀음에 타락한 신들 때문에 세계의 기원이 생겼다고 자신들의 전통에서 설명하는 수행자과 바라문들이 있습니다.
나는 그들에게 가서 같은 질문을 하고, 그들이 막히면 내가 설명합니다.
'존귀한 분들이여, "놀음에 타락한"이라고 불리는 신들이 있습니다. 그들은 너무 오래 웃고, 놀고, 즐깁니다. 그렇게 하면서 마음챙김을 잃고, 그 신들의 무리에서 죽습니다. 그 존재들 중 하나가 그 무리에서 죽어 이 장소에 태어날 수 있습니다. 그렇게 하고 나서 재가의 삶에서 출가합니다. 예리하고 결연한 노력으로 그 전생을 기억하지만 더 이상은 기억하지 못하는 삼매를 경험합니다. 그들은 말합니다.
"놀음에 타락하지 않은 신들은 너무 오래 웃고 놀지 않습니다. 그러므로 마음챙김을 잃지 않고, 그 신들의 무리에서 죽지 않습니다. 그들은 영구적이고 영속적입니다. 하지만 놀음에 타락한 우리는 너무 오래 웃고 놀아 마음챙김을 잃고 죽었습니다. 우리는 무상(모든 것은 변함)하고 이 장소에 왔습니다."
이것이 당신들의 전통에서 세계의 기원이 놀음에 타락한 신들 때문에 생겼다고 설명하는 방식입니까?'
그들은 말합니다.
'그것이 우리가 들은 것입니다, 존귀한 고따마여.'
박가와여, 나는 세계의 기원을 이해합니다.
직접 알면서, 부처는 파멸에 이르지 않습니다.
악의 있는 신들 때문에 세계의 기원이 생겼다고 자신들의 전통에서 설명하는 수행자과 바라문들이 있습니다.
나는 그들에게 가서 같은 질문을 하고, 그들이 막히면 내가 설명합니다.
'존귀한 분들이여, "악의 있는"이라고 불리는 신들이 있습니다. 그들은 너무 오래 서로를 응시하여, 서로에게 화가 나고, 몸과 마음이 지칩니다. 그 신들의 무리에서 죽습니다. 그 존재들 중 하나가 이 장소에 태어나 출가합니다. 예리하고 결연한 노력으로 그 전생을 기억하지만 더 이상은 기억하지 못하는 삼매를 경험합니다. 그들은 말합니다.
"악의 없는 신들은 너무 오래 서로를 응시하지 않습니다. 그러므로 서로에게 화가 나지 않고, 몸과 마음이 지치지 않으며, 죽지 않습니다. 그들은 영구적입니다. 하지만 악의 있는 우리는 죽어 이 장소에 왔습니다. 우리는 무상(모든 것은 변함)합니다."
이것이 당신들의 전통에서 세계의 기원이 악의 있는 신들 때문에 생겼다고 설명하는 방식입니까?'
그들은 말합니다.
'그것이 우리가 들은 것입니다, 존귀한 고따마여.'
박가와여, 나는 세계의 기원을 이해합니다.
직접 알면서, 부처는 파멸에 이르지 않습니다.
세계의 기원이 이례적으로 일어났다고 자신들의 전통에서 설명하는 수행자과 바라문들이 있습니다.
나는 그들에게 가서 같은 질문을 하고, 그들이 막히면 내가 설명합니다.
'존귀한 분들이여, "인식이 없는 평범한 사람(모든 생명체)들"이라고 불리는 신들이 있습니다. 인식이 일어나면 그 신들의 무리에서 죽습니다. 그 존재들 중 하나가 이 장소에 태어나 출가합니다. 예리하고 결연한 노력으로 인식의 일어남을 기억하지만 더 이상은 기억하지 못하는 삼매를 경험합니다. 그들은 말합니다. "자아와 우주가 이례적으로 일어났습니다. 왜냐하면 이전에 나는 존재하지 않았고, 지금 존재하지 않음에서 존재의 상태로 변화하였기 때문입니다."
이것이 당신들의 전통에서 세계의 기원이 이례적으로 생겼다고 설명하는 방식입니까?'
그들은 말합니다.
'그것이 우리가 들은 것입니다, 존귀한 고따마여.'
나는 이것을 이해하고, 그것을 넘어서는 것도. 하지만 그 이해를 잘못 파악하지 않기 때문에, 나는 내 안에서 소멸을 실현하였습니다. 직접 알면서, 부처는 파멸에 이르지 않습니다.
내가 이것을 말하고 주장하지만, 어떤 수행자과 바라문들이 잘못된, 공허하고, 거짓되고, 사실이 아닌 주장으로 나를 잘못 전합니다.
'고따마 수행자는 왜곡된 관점을 가지고 있고, 그의 승려들도 그렇습니다. 그는 이렇게 말합니다. "아름다운 것의 해탈(모든 집착에서 벗어남)에 들어 머물 때, 그때 사람은 오직 추한 것을 인식합니다."'
하지만 나는 그렇게 말하지 않습니다.
나는 이렇게 말합니다.
'아름다운 것의 해탈(모든 집착에서 벗어남)에 들어 머물 때, 그때 사람은 오직 아름다운 것을 인식합니다.'"
"그런 관점을 가진 자들이 부처님과 승려들을 그런 식으로 여기는 것은 왜곡된 관점을 가진 자들입니다, 스승님.
스승님, 나는 부처님이 내가 아름다운 것의 해탈(모든 집착에서 벗어남)에 들어 머물 수 있도록 가르쳐 주실 능력이 있다고 충분히 확신합니다."
"박가와여, 당신이 다른 견해, 신조, 신념을 가지고 있으므로, 전통의 지도하에 수행에 헌신하지 않으면 아름다운 것의 해탈(모든 집착에서 벗어남)에 들어 머물기가 어렵습니다.
자, 박가와여, 나에 대해 가진 확신을 조심스럽게 보존하십시오."
"만약 전통의 지도하에 수행에 헌신하지 않으면 내가 아름다운 것의 해탈(모든 집착에서 벗어남)에 들어 머물기가 어렵다면,
나는 부처님에 대해 가진 확신을 조심스럽게 보존하겠습니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 박가와 씨족의 떠돌이 수행자는 부처님이 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 25
우둠바리까 사자후경 — 우둠바리까 부인의 수도원에서의 사자후
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 독수리봉산에 머물고 계셨다.
그때 떠돌이 수행자 니그로다가 삼천 명의 큰 떠돌이 수행자 모임과 함께 우둠바리까 부인의 떠돌이 수행자 수도원에 거처하고 있었습니다.
그러자 일반 신자 산다나가 부처님을 만나러 낮 중에 라자가하를 떠났습니다.
그때 이런 생각이 들었습니다.
"부처님을 만나기에 때가 맞지 않습니다. 그분이 은거 중이십니다. 그리고 존귀한 승려들을 만나기에도 때가 맞지 않습니다. 그들도 은거 중입니다. 우둠바리까 부인의 떠돌이 수행자 수도원에서 떠돌이 수행자 니그로다를 방문하는 것이 어떨까?"
그래서 그는 떠돌이 수행자 수도원으로 갔습니다.
그때 니그로다는 큰 떠돌이 수행자 모임과 함께 앉아 떠들썩하게 엄청난 소란을 피우고 있었습니다. 그들은 온갖 종류의 저급한 이야기에 빠져들었습니다. 왕들에 관한 이야기, 강도들에 관한 이야기, 대신들에 관한 이야기; 군대에 관한 이야기, 위협에 관한 이야기, 전쟁에 관한 이야기; 음식, 음료, 옷, 잠자리에 관한 이야기; 화환과 향에 관한 이야기; 가족, 탈것, 마을, 읍내, 도시, 나라에 관한 이야기; 여자와 영웅에 관한 이야기; 거리 이야기와 우물 이야기; 떠난 자들에 관한 이야기; 잡다한 이야기; 육지와 바다에 관한 이야기; 이런저런 존재의 상태에서 다시 태어나는 것에 관한 이야기.
니그로다는 산다나가 멀리서 오는 것을 보고 자신의 모임을 조용히 시켰습니다.
"조용히 하십시오, 여러분, 소리 내지 마십시오. 고따마 수행자의 제자 일반 신자 산다나가 오고 있습니다. 그는 라자가하 근처에 거처하는 고따마 수행자의 흰 옷을 입은 재가 제자들에 포함됩니다. 이런 존귀한 분들은 고요함을 좋아하고, 고요하도록 교육받았으며, 고요함을 찬탄합니다. 우리의 모임이 조용한 것을 보면 가까이 다가올 것이라는 희망으로."
그러자 떠돌이 수행자들이 침묵하였습니다.
그러자 산다나가 떠돌이 수행자 니그로다에게 나아가 인사를 나누었습니다. 인사와 정중한 대화가 끝난 후 한쪽에 앉아 니그로다에게 말하였습니다.
"떠돌이 수행자들이 함께 앉아 온갖 저급한 이야기를 하며 떠들썩하게 소란을 피우는 방식이 있습니다.
부처님이 조용하고 고요하며, 군중에서 멀리, 인간 거주지에서 외떨어진, 은거에 적합한 광야와 숲의 외딴 처소를 자주 찾으시는 방식과는 매우 다릅니다."
산다나가 이렇게 말했을 때, 니그로다가 그에게 말하였습니다.
"분명히, 일반 신자여, 당신은 더 잘 알아야 합니다! 고따마 수행자는 누구와 대화합니까? 누구와 논의에 참여합니까? 누구와 지혜의 명료함을 이룹니까?
빈 오두막에 머무는 것이 고따마 수행자의 지혜를 파괴하였습니다. 모임을 자주 찾지 않아 논의를 이끌 수 없습니다.
그는 그저 주변부에 숨어 있습니다.
그는 마치 한쪽 눈이 먼 소처럼 주변부를 맴돌며 숨어 있습니다.
자, 일반 신자여! 고따마 수행자가 이 모임에 온다면, 나는 단 하나의 질문으로 그를 가라앉힐 것입니다! 빈 항아리처럼 그를 묶어버릴 것입니다!"
청정하고 초인적인 천이통으로 부처님은 일반 신자 산다나와 떠돌이 수행자 니그로다 사이의 이 대화를 들으셨습니다.
그러자 부처님은 독수리봉산에서 내려와 수마가다 강변의 공작 먹이터로 가서 거기서 야외에서 마음챙기며 걸으셨습니다.
니그로다는 그를 보고 자신의 모임을 조용히 시켰습니다.
"조용히 하십시오, 여러분, 소리 내지 마십시오. 고따마 수행자가 수마가다 강변에서 마음챙기며 걷고 있습니다. 그 존귀한 분은 고요함을 좋아하고 고요함을 찬탄합니다. 우리의 모임이 조용한 것을 보면 가까이 다가올 것이라는 희망으로. 오신다면, 이 질문을 드리겠습니다. '스승님, 당신이 제자들을 지도하는 데 사용하는 어떤 가르침을 통해 그들이 수행의 삶의 근본 목표에서 위안을 얻습니까?'"
그러자 떠돌이 수행자들이 침묵하였습니다.
[2. 죄악에 대한 혐오에서의 고행]
그러자 부처님이 떠돌이 수행자 니그로다에게 나아갔습니다.
니그로다가 그에게 말하였습니다.
"어서 오십시오, 부처님이시여! 어서 오십시오, 부처님이시여!
오랫동안 당신이 여기 오실 기회가 없었습니다.
부처님이시여, 앉으십시오, 자리가 준비되어 있습니다."
부처님은 마련된 자리에 앉으셨습니다. 니그로다는 낮은 자리를 가져와 한쪽에 앉았습니다.
부처님이 그에게 말씀하셨습니다.
"니그로다여, 방금 무슨 이야기를 나누고 있었습니까? 어떤 이야기가 중단되었습니까?"
니그로다가 말하였습니다.
"음, 스승님, 당신이 마음챙기며 걷는 것을 보고 이렇게 말하였습니다.
'고따마 수행자가 오신다면, 이 질문을 드리겠습니다.
"스승님, 당신이 제자들을 지도하는 데 사용하는 어떤 가르침을 통해 그들이 수행의 삶의 근본 목표에서 위안을 얻습니까?"'
이것이 부처님이 도착하셨을 때 중단된 대화였습니다."
"니그로다여, 당신이 다른 견해, 신조, 신념을 가지고 있으므로, 전통의 지도하에 수행에 헌신하지 않으면 이것을 이해하기 어렵습니다.
당신 자신의 전통에서 죄악에 대한 혐오에서의 높은 혐리에 관해 내게 질문해 보십시오.
'죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행의 조건들이 어떻게 완성되고 어떻게 불완전합니까?'"
이렇게 말씀하셨을 때, 그 떠돌이 수행자들이 소란을 피웠습니다.
"오, 믿기지 않고 놀랍습니다! 고따마 수행자는 이런 능력과 힘을 갖고 있습니다! 그가 자신의 교리를 제쳐두고 다른 사람들의 교리에 대한 논의를 초청하다니!"
그러자 니그로다가 그 떠돌이 수행자들을 조용히 시키고 부처님께 말씀드렸습니다.
"스승님, 우리는 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행을 가르치며, 이것을 본질적인 것으로 여기고 그것을 고수합니다.
죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행의 조건들이 어떻게 완성되고 어떻게 불완전합니까?"
"니그로다여, 고행자가 나체로 행하며 관습을 무시할 때입니다. 그들은 손을 핥고, 불러도 오지 않고 기다리지 않습니다. 그들에게 가져온 음식이나 그들을 위해 준비된 음식이나 식사 초대를 받지 않습니다. 항아리나 그릇에서; 양을 기르는 사람이나 집에 무기나 삽이 있는 사람 집에서; 부부가 먹고 있는 곳에서; 임신하거나, 수유 중이거나, 남자와 함께 사는 여인이 있는 곳에서; 개가 기다리고 있거나 파리가 윙윙거리는 곳에서 아무것도 받지 않습니다. 생선이나 고기나 맥주나 포도주를 받지 않고, 발효된 죽을 마시지 않습니다. 하루에 한 집에서 한 모금만, 또는 두 집에서 두 모금만, 최대 일곱 집에서 일곱 모금까지만 탁발합니다. 하루에 한 접시, 두 접시, 최대 일곱 접시만 먹습니다. 하루에 한 번, 이틀에 한 번, 최대 보름에 한 번씩 먹습니다. 이렇게 정해진 간격으로 음식을 먹는 수행에 헌신합니다. 풀, 기장, 야생 쌀, 가난한 쌀, 물 상추, 쌀겨, 쌀 끓인 물의 찌꺼기, 참깨 가루, 풀, 또는 쇠똥을 먹습니다. 숲의 뿌리와 과일로 생존하거나, 떨어진 과일을 먹습니다. 인도 대마, 혼합 대마, 시신 싸는 천, 넝마, 로다 나무 껍질, 영양 가죽(통째 또는 조각), 쿠사 풀, 나무 껍질, 나무 조각, 인간 머리카락, 말꼬리 털, 올빼미 날개의 옷을 입습니다. 그들은 머리카락과 수염을 뽑으며 이 수행에 헌신합니다. 항상 서서 자리를 거부합니다. 웅크리며 웅크리는 노력에 헌신합니다. 가시 매트에 누워 가시 매트를 침대로 삼습니다. 널빤지 위나 맨 땅에서 잠을 잡니다. 한쪽으로만 눕습니다. 먼지와 때를 몸에 두릅니다. 야외에 머뭅니다. 매트를 깐 곳에서 잠을 잡니다. 부자연스러운 것들을 먹으며 부자연스러운 음식을 먹는 수행에 헌신합니다. 마시지 않으며 음료를 마시지 않는 수행에 헌신합니다. 저녁을 포함하여 하루에 세 번 의식적인 목욕에 헌신합니다.
니그로다여, 어떻게 생각합니까? 이것이 사실이라면, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 완성되었습니까, 아니면 불완전합니까?"
"분명히, 스승님, 이것이 사실이라면 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행은 완성되었고, 불완전하지 않습니다."
"하지만 심지어 그렇게 완성된 고행도 많은 결점이 있다고 나는 말합니다."
[2.1. 결점들]
"하지만 부처님이 어떻게 심지어 그렇게 완성된 고행도 많은 결점이 있다고 말씀하십니까?"
"첫째로, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그리고 그것으로 행복합니다. 원하던 모든 것을 얻었다고 하여. 이것이 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그리고 그것 때문에 자신을 영광되게 하고 다른 이들을 낮춥니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그것 때문에 방종하고 홀리며 태만에 빠집니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그 고행을 통해 소유물, 명예, 인기를 얻습니다. 그것으로 행복합니다. 원하던 모든 것을 얻었다고 하여. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그 고행을 통해 소유물, 명예, 인기를 얻습니다. 그것 때문에 자신을 영광되게 하고 다른 이들을 낮춥니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그 고행을 통해 소유물, 명예, 인기를 얻습니다. 그것 때문에 방종하고 홀리며 태만에 빠집니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 음식에 대해 까다로워집니다.
'이것은 나에게 허용됩니다, 이것은 허용되지 않습니다.'
허용되지 않는 것은 기대를 품고 포기합니다.
하지만 허용되는 것은 묶이고, 홀리고, 집착하며, 위험을 보지 못하고, 탈출구를 이해하지 못한 채 먹습니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 소유물, 명예, 인기에 대한 갈망으로 고행의 수행을 행합니다.
'왕들, 왕의 대신들, 귀족들, 바라문들, 일반 신자들, 종파들이 나를 공경할 것입니다!'라고 생각하며. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 어떤 수행자이나 바라문을 꾸짖습니다.
'이 사람은 무엇인가, 풍족하게 살며 모든 것을 먹어치우는—뿌리, 줄기, 가지, 또는 마디에서 번식하는 식물들; 그리고 다섯 번째로 정규 씨앗으로. 이 수행자의 교리에 따르면 이의 왕관은 갈라진 번개다!'라고. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 어떤 수행자이나 바라문이 좋은 가문들 사이에서 공경받고, 존중받고, 존대받고, 숭배받는 것을 봅니다.
이렇게 생각합니다.
'풍족하게 사는 이 사람이 좋은 가문들 사이에서 공경받고, 존중받고, 존대받고, 숭배받습니다.
하지만 열렬히 고행하며 거칠게 사는 나는 좋은 가문들 사이에서 공경받지 않습니다.' 이렇게 가문에 관해 질투와 인색함을 일으킵니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 사람들이 볼 수 있을 때만 선정을 합니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 가문들 사이에서 몰래 다니며 생각합니다.
'이것이 나의 고행의 일부입니다; 이것이 나의 고행의 일부입니다.'라고. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 때때로 교활한 방식으로 행동합니다.
무언가가 허용되느냐고 물으면, 허용되지 않아도 허용된다고 말합니다. 또는 허용되어도 허용되지 않는다고 말합니다. 이렇게 의도적으로 거짓말을 합니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 부처나 부처의 제자가 법을 가르치는 방식에—그들이 유효한 논점을 제시할 때도—동의하지 않습니다. 이것도 그 고행자의 결점입니다.
또한, 고행자가 불쾌하고 신랄하거나 … 모욕적이고 경멸적이거나 … 질투하고 인색하거나 … 교활하고 기만적이거나 … 완고하고 오만하거나 … 그릇된 소원들을 가지고 그릇된 소원들의 영향 아래 있거나 … 그릇된 견해를 가지며 극단적 견해에 집착하거나 … 자신의 견해에 집착하여, 그것들을 단단히 쥐고, 내려놓기를 거부합니다.
이것도 그 고행자의 결점입니다.
니그로다여, 어떻게 생각합니까? 그런 고행들이 결점이 있습니까, 아닙니까?"
"분명히, 스승님, 결점이 있습니다.
고행자가 이 결점들 중 하나나 다른 것을 가질 수도 있는데, 이 모두를 가질 수도 있습니다."
[2.2. 싹에 이르는 것에 관하여]
"첫째로, 니그로다여, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 하지만 그것으로 행복하지 않습니다. 아직 원하던 모든 것을 얻지 못하여. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그것 때문에 자신을 영광되게 하거나 다른 이들을 낮추지 않습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
방종하지 않습니다 …
또한, 고행자가 고행의 수행을 행합니다. 그 고행을 통해 소유물, 명예, 인기를 얻습니다. 그것으로 행복하지 않습니다. 아직 원하던 모든 것을 얻지 못하여 … 소유물, 명예, 인기 때문에 자신을 영광되게 하거나 다른 이들을 낮추지 않습니다 … 그것 때문에 방종하지 않습니다 … 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 음식에 대해 까다로워지지 않습니다.
허용되지 않는 것은 걱정 없이 포기합니다. 하지만 허용되는 것은 묶이거나, 홀리거나, 집착하지 않고, 위험을 보며, 탈출구를 이해한 채 먹습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 소유물, 명예, 인기에 대한 갈망으로 고행의 수행을 행하지 않습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 어떤 수행자이나 바라문을 꾸짖지 않습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 어떤 수행자이나 바라문이 좋은 가문들 사이에서 공경받는 것을 봅니다. 이렇게 생각하지 않습니다.
'풍족하게 사는 이 사람이 공경받지만, 나는 그렇지 않습니다.' 이렇게 가문에 관해 질투와 인색함을 일으키지 않습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 사람들이 볼 수 있을 때만 선정을 하지 않습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 가문들 사이에서 몰래 다니지 않습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 교활한 방식으로 행동하지 않습니다. 허용되지 않을 때 허용되지 않는다고 말하고, 허용될 때 허용된다고 말합니다. 이렇게 의도적으로 거짓말을 하지 않습니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 부처나 부처의 제자가 법을 가르치는 방식에 그들이 유효한 논점을 제시할 때 동의합니다. 그래서 그 점에서 청정합니다.
또한, 고행자가 불쾌하고 신랄하지 않으며 … 모욕적이고 경멸적이지 않으며 … 질투하고 인색하지 않으며 … 교활하고 기만적이지 않으며 … 완고하고 오만하지 않으며 … 그릇된 소원들을 가지지 않으며 … 그릇된 견해도 … 자신의 견해에 집착하거나, 단단히 쥐거나, 내려놓기를 거부하지 않습니다.
그래서 그 점에서 청정합니다.
니그로다여, 어떻게 생각합니까? 이것이 사실이라면, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 청정합니까, 아닙니까?"
"분명히, 스승님, 청정합니다. 최고와 핵심에 이르렀습니다."
"아닙니다, 니그로다여, 이 지점에서 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행은 아직 최고와 핵심에 이르지 못하였습니다. 오히려 싹에 이른 것뿐입니다."
[2.3. 껍질에 이르는 것에 관하여]
"하지만 어떤 지점에서, 스승님, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 최고와 핵심에 이릅니까? 최고와 핵심에 이르도록 도와주십시오!"
"니그로다여, 네 가지 절제로 절제된 고행자를 생각해 보십시오.
고행자는 어떻게 네 가지 절제로 절제됩니까?
고행자가 살아있는 것을 죽이지 않고, 다른 이들에게 죽이게 하지 않으며, 죽이는 것을 승인하지 않을 때입니다. 훔치지 않고, 다른 이들에게 훔치게 하지 않으며, 훔치는 것을 승인하지 않습니다. 거짓말하지 않고, 다른 이들에게 거짓말하게 하지 않으며, 거짓말하는 것을 승인하지 않습니다. 수행에서 보상을 기대하지 않고, 다른 이들에게 보상을 기대하게 하지 않으며, 보상을 기대하는 것을 승인하지 않습니다.
이것이 고행자가 네 가지 절제로 절제되는 방식입니다.
고행자가 네 가지 절제로 절제될 때, 그것이 그들의 고행입니다. 그들은 앞으로 나아가며, 후퇴하지 않습니다.
그들은 외딴 처소—광야, 나무 뿌리, 언덕, 골짜기, 산 동굴, 화장터, 숲, 야외, 짚 더미—를 자주 찾습니다.
식사 후 탁발에서 돌아와, 가부좌를 틀고 앉아, 몸을 곧게 세우고, 현재에 마음챙김을 가져옵니다.
세상에 대한 탐욕을 버리고, 탐욕이 제거된 마음으로 선정하며 탐욕에서 마음을 청정히 합니다.
악의와 악한 생각을 버리고, 악의가 없는 마음으로, 모든 생명 있는 존재들에 대한 연민으로 가득 찬 마음으로 선정하며 악의에서 마음을 청정히 합니다.
혼침과 졸음을 버리고, 혼침과 졸음이 없는 마음으로, 빛을 인식하고, 마음챙기고 알아차리며, 혼침과 졸음에서 마음을 청정히 합니다.
들뜸과 후회를 버리고, 들뜸 없이, 마음이 내적으로 고요하여 선정하며 들뜸과 후회에서 마음을 청정히 합니다.
의심을 버리고, 의심을 넘어서서, 선한 품질에 대해 우유부단하지 않고 선정하며 의심에서 마음을 청정히 합니다.
지혜를 약화시키는 이 다섯 가지 장애, 마음의 오염들을 버립니다.
그런 다음 자애로 가득 찬 마음을 한 방향으로 퍼뜨리며 선정합니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 자애로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨립니다.
연민으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다 …
기쁨으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다 …
평온으로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정합니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 평온으로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨립니다.
니그로다여, 어떻게 생각합니까? 이것이 사실이라면, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 청정합니까, 아닙니까?"
"분명히, 스승님, 청정합니다. 최고와 핵심에 이르렀습니다."
"아닙니다, 니그로다여, 이 지점에서 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행은 아직 최고와 핵심에 이르지 못하였습니다. 오히려 껍질에 이른 것뿐입니다."
[2.4. 속목재에 이르는 것에 관하여]
"하지만 어떤 지점에서, 스승님, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 최고와 핵심에 이릅니까? 최고와 핵심에 이르도록 도와주십시오!"
"니그로다여, 네 가지 절제로 절제된 고행자를 생각해 보십시오. 그들은 이 다섯 가지 장애를 버립니다. 자애 … 연민 … 기쁨 … 평온으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다.
그들은 많은 종류의 전생을 기억합니다. 즉, 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 열, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백, 천, 십만 번의 생; 세계가 수축하는 많은 겁, 세계가 팽창하는 많은 겁, 세계가 수축하고 팽창하는 많은 겁을 기억합니다. 그들은 이렇게 기억합니다. '저기서 나의 이름은 이것이었고, 나의 씨족은 그것이었으며, 나는 이렇게 생겼고, 그것이 나의 음식이었습니다. 이렇게 즐거움과 고통을 느꼈고, 그렇게 삶이 끝났습니다. 그 장소에서 죽어 다른 곳에 태어났습니다. 거기서도 나의 이름은 이것이었고 … 그 장소에서 죽어 여기 태어났습니다.' 이렇게 그들은 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억합니다.
니그로다여, 어떻게 생각합니까? 이것이 사실이라면, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 청정합니까, 아닙니까?"
"분명히, 스승님, 청정합니다. 최고와 핵심에 이르렀습니다."
"아닙니다, 니그로다여, 이 지점에서 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행은 아직 최고와 핵심에 이르지 못하였습니다. 오히려 속목재에 이른 것뿐입니다."
[3. 심재에 이르는 것에 관하여]
"하지만 어떤 지점에서, 스승님, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 최고와 핵심에 이릅니까? 최고와 핵심에 이르도록 도와주십시오!"
"니그로다여, 네 가지 절제로 절제된 고행자를 생각해 보십시오. 그들은 이 다섯 가지 장애를 버립니다. 자애 … 평온으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다. 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억합니다.
청정하고 초인적인 천안통으로 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 죽어 다시 태어나는 것을 봅니다—열위하고 탁월하며, 아름답고 추하며, 좋은 곳이나 나쁜 곳에. 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 그들의 행위에 따라 어떻게 죽어가는지 압니다. '이 사랑스러운 존재들은 몸, 말, 마음으로 나쁜 일을 하였습니다. 그들은 성자들을 비난하였고, 그릇된 견해를 가졌으며, 그 그릇된 견해로부터 행동하기를 선택하였습니다. 몸이 무너질 때, 죽어서, 그들은 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어납니다. 하지만 이 사랑스러운 존재들은 몸, 말, 마음으로 좋은 일을 하였습니다. 그들은 성자들을 결코 비난하지 않았고, 바른 견해를 가졌으며, 그 바른 견해로부터 행동하기를 선택하였습니다. 몸이 무너질 때, 죽어서, 그들은 좋은 곳, 천상의 영역에 태어납니다.' 이렇게, 청정하고 초인적인 천안통으로 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 죽어 다시 태어나는 것을 봅니다. 그들은 평범한 사람(모든 생명체)들이 그들의 행위에 따라 어떻게 죽어가는지 압니다.
니그로다여, 어떻게 생각합니까? 이것이 사실이라면, 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행이 청정합니까, 아닙니까?"
"분명히, 스승님, 청정합니다. 최고와 핵심에 이르렀습니다."
"니그로다여, 이 지점에서 죄악에 대한 혐오에서의 열렬한 고행은 최고와 핵심에 이르렀습니다.
니그로다여, 당신이 내게 이렇게 말했던 것을 기억하십시오.
'스승님, 당신이 제자들을 지도하는 데 사용하는 어떤 가르침을 통해 그들이 수행의 삶의 근본 목표에서 위안을 얻습니까?'
이것보다 더 좋고 훌륭한 것이 있습니다. 그것이 내가 제자들을 지도하는 데 사용하는 것이며, 그것을 통해 그들이 수행의 삶의 근본 목표에서 위안을 얻습니다."
이렇게 말씀하셨을 때, 그 떠돌이 수행자들이 소란을 피웠습니다.
"그렇다면, 우리는 길을 잃었고, 우리의 전통도 그렇습니다! 우리는 그것보다 더 좋고 훌륭한 어떤 것도 알지 못합니다!"
[4. 니그로다가 낙심하다]
그러자 일반 신자 산다나가 깨달았습니다.
"분명히, 이제 이 떠돌이 수행자들은 부처님이 말씀하시는 것을 듣고 싶어 합니다. 그들은 적극적으로 듣고 이해하려 합니다!"
그래서 그는 떠돌이 수행자 니그로다에게 말하였습니다.
"존귀한 니그로다여, 당신이 내게 이렇게 말했던 것을 기억하십시오.
'분명히, 일반 신자여, 당신은 더 잘 알아야 합니다! 고따마 수행자는 누구와 대화합니까? 누구와 논의에 참여합니까? 누구와 지혜의 명료함을 이룹니까?
빈 오두막에 머무는 것이 고따마 수행자의 지혜를 파괴하였습니다. 그는 그저 주변부에 숨어 있습니다.
그는 마치 한쪽 눈이 먼 소처럼 주변부를 맴돌며 숨어 있습니다.
자, 일반 신자여, 고따마 수행자가 이 모임에 온다면, 나는 단 하나의 질문으로 그를 가라앉힐 것입니다! 빈 항아리처럼 그를 묶어버릴 것입니다!'
이제 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님이 여기 도착하셨습니다. 왜 한쪽 눈이 먼 소처럼 모임에서 주변부로 내보내지 않으십니까? 왜 단 하나의 질문으로 그를 가라앉히지 않으십니까? 왜 빈 항아리처럼 그를 묶어버리지 않으십니까?"
이렇게 말했을 때, 니그로다는 침묵하여 낙심하고, 어깨가 처지고, 고개를 숙이며, 풀이 죽어, 아무 말도 못하고 앉아 있었습니다.
이것을 아시고, 부처님이 그에게 말씀하셨습니다.
"이것이 정말로 사실입니까, 니그로다여—그것이 당신의 말이었습니까?"
"사실입니다, 스승님, 그것이 나의 말이었습니다. 그것은 나의 어리석음이었고, 바보스러움이었으며, 능숙하지 못함이었습니다."
"니그로다여, 어떻게 생각합니까?
당신이 과거의 부처님들, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들이 함께 모였을 때, 당신이 요즘 당신의 전통에서 하듯 온갖 저급한 이야기를 하며 소란을 피웠다고 말하는 연장자이자 선임 스승의 스승들인 과거의 떠돌이 수행자들을 들어본 적이 있습니까?
아니면 그 부처님들이 요즘 내가 하듯 조용하고 고요하며 은거에 적합한 광야와 숲의 외딴 처소를 자주 찾았다고 말합니까?"
"나는 과거의 연장자이자 선임 스승의 스승들인 떠돌이 수행자들이 과거의 부처님들, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들이 함께 모였을 때 소란을 피우지 않았다고 말했다고 들었습니다. 요즘 내가 내 전통에서 하듯이 아니라. 그들은 부처님들이 요즘 부처님이 하시듯 광야의 외딴 처소를 자주 찾았다고 말하였습니다."
"니그로다여, 당신은 현명하고 성숙한 사람입니다. 이런 생각이 들지 않았습니까.
'부처님은 깨달으시고, 길들여지시고, 평온하시며, 건너셨고, 소멸하셨습니다. 그리고 그분은 깨달음, 길들임, 평온, 건넘, 소멸을 위해 법을 가르치십니다.'라고?"
[5. 수행의 길의 정점]
니그로다가 말하였습니다.
"저는 실수를 하였습니다, 스승님. 그런 방식으로 말한 것은 어리석고, 바보스럽고, 능숙하지 못한 것이었습니다.
스승님, 그것을 있는 그대로 실수로 받아들여 주십시오. 그러면 앞으로 자제하겠습니다."
"그렇습니다, 니그로다여, 당신이 실수를 하였습니다. 어리석고, 바보스럽고, 능숙하지 못한 것이었습니다.
하지만 당신이 실수를 있는 그대로 인정하고 올바르게 처리하였으므로, 나는 그것을 받아들입니다.
왜냐하면 실수를 있는 그대로 인정하고, 올바르게 처리하고, 미래에 자제하겠다고 다짐하는 것이 성자의 훈련에서 성장이기 때문입니다.
니그로다여, 이것이 내가 말하는 것입니다.
현명한 사람이 오게 하십시오—교활하지 않고 기만적이지 않으며, 성실한 사람이. 나는 그를 가르치고 지도하겠습니다.
지시대로 수행하면 그는 바로 이 생에서 칠 년 안에 수행의 길의 최고 목표를 실현할 것입니다. 그는 신사들이 재가의 삶에서 출가하는 것이 마땅한 그 목표를 자신의 통찰로 이루어 살아갈 것입니다.
칠 년은커녕. 현명한 사람이 오게 하십시오—성실한 사람이. 나는 그를 가르치고 지도하겠습니다.
지시대로 수행하면 그는 바로 이 생에서 육 년 안에 … 오 년 … 사 년 … 삼 년 … 이 년 … 일 년 … 칠 달 … 육 달 … 오 달 … 사 달 … 삼 달 … 이 달 … 일 달 … 보름 안에 수행의 길의 최고 목표를 실현할 것입니다.
보름은커녕. 현명한 사람이 오게 하십시오—성실한 사람이. 나는 그를 가르치고 지도하겠습니다.
지시대로 수행하면 그는 바로 이 생에서 칠 일 안에 수행의 길의 최고 목표를 실현할 것입니다.
[6. 떠돌이 수행자들이 낙심하다]
니그로다여, 당신은 이렇게 생각할 수 있습니다.
'고따마 수행자가 제자들을 원하기 때문에 이렇게 말합니다.'
하지만 그렇게 보아서는 안 됩니다. 당신의 스승은 당신의 스승으로 남게 하십시오.
당신은 이렇게 생각할 수 있습니다.
'고따마 수행자가 우리에게 암송을 포기하게 하고 싶기 때문에 이렇게 말합니다.'
하지만 그렇게 보아서는 안 됩니다. 당신의 암송은 있는 그대로 남게 하십시오.
당신은 이렇게 생각할 수 있습니다.
'고따마 수행자가 우리에게 생계를 포기하게 하고 싶기 때문에 이렇게 말합니다.'
하지만 그렇게 보아서는 안 됩니다. 당신의 생계는 있는 그대로 남게 하십시오.
당신의 전통에서 선하지 않고 선하지 않다고 여겨지는 것들은 있는 그대로 남게 하십시오.
당신의 전통에서 선하고 선하다고 여겨지는 것들도 있는 그대로 남게 하십시오.
나는 이 중 어떤 이유로도 말하지 않습니다.
니그로다여, 선하지 않은 것들, 타락시키는 것들, 미래의 삶으로 이끄는 것들, 해로운 것들, 고통과 미래의 재생, 노령, 죽음을 초래하는 것들이 있습니다. 그러한 것들이 버려질 수 있도록 나는 법을 가르칩니다.
그에 따라 수행하면, 타락시키는 품질들이 당신 안에서 버려지고 청정하게 하는 품질들이 자랄 것입니다. 당신은 바로 이 생에서 자신의 통찰로 실현하여 지혜의 충만함과 풍성함에 들어 머물 것입니다."
이렇게 말씀하셨을 때, 그 떠돌이 수행자들은 침묵하여 낙심하고, 어깨가 처지고, 고개를 숙이며, 풀이 죽어, 아무 말도 못하고 앉아 있었습니다. 마치 그들의 마음이 마라에게 사로잡힌 것처럼.
그러자 부처님께서 이런 생각이 드셨습니다.
"이 어리석은 사람들은 모두 사악한 자에게 영향을 받았습니다! 깨달음을 위해 고따마 수행자 아래서 수행의 삶을 이끌자—일곱 일이 무슨 의미가 있겠는가?'라고 단 한 사람도 생각하지 않습니다!"
그러자 부처님은 우둠바리까 부인의 떠돌이 수행자 수도원에서 사자후를 토하시고, 공중으로 올라가 독수리봉산에 내려앉으셨습니다.
한편, 일반 신자 산다나는 바로 라자가하로 돌아갔습니다.
============================================================
디가 니까야 26
전륜성왕경 (轉輪聖王經) — 전륜성왕
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 마가다족의 땅 마뚤라에 머물고 계셨다.
거기서 부처님이 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여!"
"부처님이시여." 그들이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
[1. 자신을 섬으로 삼으라]
"승려들이여, 자신을 섬으로, 자신을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사십시오. 가르침을 섬으로, 가르침을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사십시오.
승려는 어떻게 이렇게 합니까?
몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니다 …
마음 …
법들—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이것이 승려가 자신을 섬으로, 자신을 귀의처로, 다른 귀의처 없이; 가르침을 섬으로, 가르침을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사는 방식입니다.
그대들은 자신의 영역인 아버지들의 영역 안을 유행해야 합니다.
자신의 영역인 아버지들의 영역 안을 유행하면, 마라가 취약점을 찾지 못하고 기회를 얻지 못할 것입니다.
능숙한 품질들을 수행함으로써 공덕이 자랍니다.
[2. 달하네미 왕]
옛날에, 승려들이여, 달하네미라는 왕이 있었는데, 전륜성왕이었습니다. 의롭고 원칙 있는 왕으로 지배권이 사방으로 뻗치고, 나라에 안정을 이루었으며, 일곱 가지 보물을 소유하였습니다.
그에게는 다음과 같은 일곱 가지 보물이 있었습니다.
수레바퀴, 코끼리, 말, 보석, 여인, 일반 신자, 그리고 일곱 번째 보물인 장군.
그에게는 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄하는 천 명 이상의 아들이 있었습니다.
바다로 둘러싸인 이 땅을 정복한 후, 그는 몽둥이와 칼 없이 원칙으로 통치하였습니다.
그런 다음 많은 해, 수백 년, 수천 년이 지난 후, 달하네미 왕이 자신의 사람 중 한 명에게 말하였습니다.
'친애하는 나의 친구여, 하늘의 수레바퀴 보물이 제자리에서 물러난 것을 보면 내게 알려다오.'
'예, 전하.' 그 사람이 대답하였습니다.
수천 년이 지난 후, 그 사람은 하늘의 수레바퀴 보물이 제자리에서 물러난 것을 보았습니다. 그래서 달하네미 왕에게 가서 말하였습니다.
'전하, 하늘의 수레바퀴 보물이 제자리에서 물러났음을 아시기 바랍니다.'
그래서 왕은 왕세자를 불러 말하였습니다.
'친애하는 왕자여, 나의 하늘의 수레바퀴 보물이 제자리에서 물러났습니다.
나는 전륜성왕에게 이런 일이 일어나면 오래 살지 못한다고 들었습니다.
나는 인간적인 쾌락을 충분히 즐겼습니다. 이제 천상의 쾌락을 구할 때가 되었습니다.
자, 친애하는 왕자여, 바다로 둘러싸인 이 땅을 다스려라!
나는 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가할 것이다.'
그래서 왕세자에게 왕권을 세심하게 지도한 후, 달하네미 왕은 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 재가의 삶에서 출가하였습니다.
칠 일 후 하늘의 수레바퀴 보물이 사라졌습니다.
그러자 어떤 사람이 새로 즉위한 귀족 왕에게 다가가 말하였습니다.
'전하, 하늘의 수레바퀴 보물이 사라졌음을 아시기 바랍니다.'
그때 왕은 불행해지고 불행을 경험하였습니다.
그는 왕실 점술가에게 가서 말하였습니다.
'존자여, 하늘의 수레바퀴 보물이 사라졌음을 아시기 바랍니다.'
이 말을 들었을 때, 왕실 점술가가 그에게 말하였습니다.
'수레바퀴 보물의 소멸에 낙심하지 마십시오. 나의 왕이시여, 수레바퀴 보물은 아버지로부터 물려받은 것이 아닙니다.
자, 나의 왕이시여, 전륜성왕의 고귀한 의무에 따라 진행하십시오.
그렇게 하면 보름날 안거일에 머리를 감고 왕실 장방형 집 위로 올라가 안거를 지킬 때—천 개의 살, 테, 허브가 완전히 갖추어진 하늘의 수레바퀴 보물이 당신에게 나타날 수 있습니다.'
[2.1. 전륜성왕의 고귀한 의무]
'하지만 존자여, 전륜성왕의 고귀한 의무는 무엇입니까?'
'자, 나의 왕이시여, 오직 원칙에 의지하여—원칙을 공경하고, 존중하고, 숭배하며, 원칙을 깃발, 기치, 권위로 삼아—조정, 군대, 귀족, 신하, 바라문과 일반 신자, 읍내와 지방의 사람들, 수행자과 바라문들, 짐승과 새들에게 올바른 보호와 안전을 제공하십시오.
왕국에 불의가 만연하지 않도록 하십시오.
왕국에 무일푼인 자들에게 돈을 제공하십시오.
그리고 왕국에 도취와 태만을 삼가며, 인내와 온화함에 안주하여 자신을 길들이고, 고요하게 하며, 소멸시키는 수행자과 바라문들이 있습니다. 때때로 그들에게 가서 묻고 배우십시오.
"존자들이여, 무엇이 능숙합니까? 무엇이 능숙하지 않습니까? 무엇이 비난받을 것입니까? 무엇이 비난받지 않을 것입니까? 무엇을 닦아야 합니까? 무엇을 닦지 않아야 합니까? 무엇을 행함이 나의 영속적인 해와 고통으로 이끕니까? 무엇을 행함이 나의 영속적인 복지와 행복으로 이끕니까?"
그들에게서 들은 후, 능숙하지 않은 것은 삼가고, 능숙한 것은 수행하고 따르십시오.
이것이 전륜성왕의 고귀한 의무입니다.'
[2.2. 수레바퀴 보물이 나타나다]
'예, 전하.' 새 왕이 왕실 점술가에게 대답하였습니다. 그리고 전륜성왕의 고귀한 의무에 따라 진행하였습니다.
그가 그 의무에 따라 진행하는 동안, 보름날 안거일에 머리를 감고 왕실 장방형 집 위로 올라가 안거를 지켰습니다.
그러자 하늘의 수레바퀴 보물이 그에게 나타났습니다. 천 개의 살, 테, 허브가 완전히 갖추어진.
이것을 보고 왕이 생각하였습니다.
'하늘의 수레바퀴 보물이 이런 방식으로 왕에게 나타나면 그가 전륜성왕이 된다고 들었습니다.
그렇다면 나는 전륜성왕입니까?'
그러자 즉위한 왕은 자리에서 일어나 한쪽 어깨 위로 가사를 정돈하고, 왼손에 의식용 항아리를 들고 오른손으로 수레바퀴 보물에 물을 뿌리며 말하였습니다.
'굴러라, 오 수레바퀴 보물이여! 승리하라, 오 수레바퀴 보물이여!'
그러자 수레바퀴 보물이 동쪽을 향해 굴렀습니다. 왕이 사방 군대와 함께 그 뒤를 따랐습니다. 수레바퀴 보물이 멈추는 곳마다 왕이 군대와 함께 거기 머물렀습니다.
동쪽 지방의 대적하는 왕들이 그에게 와서 말하였습니다.
'오십시오, 대왕이시여! 환영합니다, 대왕이시여! 우리는 당신의 것입니다, 대왕이시여, 지도해 주십시오.'
전륜성왕이 말하였습니다.
'살아있는 것을 죽이지 마십시오. 훔치지 마십시오. 성적 비행을 저지르지 마십시오. 거짓말하지 마십시오. 술을 마시지 마십시오. 현재 수준의 세금을 유지하십시오.'
그리하여 동쪽 지방의 대적하는 왕들이 그의 신하가 되었습니다.
그런 다음 수레바퀴 보물은 동쪽 바다로 뛰어들었다가 나와 남쪽을 향해 굴렀습니다 …
남쪽 바다로 뛰어들었다가 나와 서쪽을 향해 굴렀습니다 …
서쪽 바다로 뛰어들었다가 나와 북쪽을 향해 굴렀습니다. 왕이 사방 군대와 함께 그 뒤를 따랐습니다.
수레바퀴 보물이 멈추는 곳마다 왕이 군대와 함께 거기 머물렀습니다.
북쪽 지방의 대적하는 왕들이 그에게 와서 말하였습니다.
'오십시오, 대왕이시여! … 지도해 주십시오.'
전륜성왕이 말하였습니다.
'살아있는 것을 죽이지 마십시오 … 현재 수준의 세금을 유지하십시오.'
그리하여 북쪽 지방의 대적하는 왕들이 그의 신하가 되었습니다.
그런 다음 수레바퀴 보물은 바다로 둘러싸인 이 땅을 승리하고, 왕의 수도로 돌아왔습니다. 거기서 고등 법원 왕궁의 문 옆에 굳건히 박힌 것처럼 멈춰 서서 왕궁을 밝혔습니다.
[3. 이후의 전륜성왕들에 관하여]
두 번째로, 세 번째로, 네 번째로, 다섯 번째로, 여섯 번째로, 일곱 번째로, 전륜성왕이 정확히 같은 방식으로 세워졌습니다. 그리고 많은 해가 지난 후 일곱 번째 전륜성왕이 왕세자에게 왕국을 넘기고 출가하였습니다.
칠 일 후 하늘의 수레바퀴 보물이 사라졌습니다.
그러자 어떤 사람이 새로 즉위한 귀족 왕에게 다가가 말하였습니다.
'전하, 하늘의 수레바퀴 보물이 사라졌음을 아시기 바랍니다.'
그때 왕은 불행해지고 불행을 경험하였습니다.
하지만 그는 왕실 점술가에게 가서 전륜성왕의 고귀한 의무에 관해 묻지 않았습니다.
그저 자신의 생각대로 나라를 통치하였습니다.
그렇게 통치되자, 나라의 사람들은 이전 왕들이 전륜성왕의 고귀한 의무에 따라 진행하던 때처럼 번성하지 않았습니다.
그러자 대신들과 고문들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 직업적 조언자들이 모여 왕에게 말하였습니다.
'전하, 당신 자신의 생각대로 통치하실 때 나라의 사람들이 이전 왕들이 전륜성왕의 고귀한 의무에 따라 진행하던 때처럼 번성하지 않습니다.
당신의 왕국에는 전륜성왕의 고귀한 의무를 기억하는 대신들과 고문들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 직업적 조언자들이 있습니다—우리 자신과 다른 이들 모두.
전하, 전륜성왕의 고귀한 의무에 관해 저희에게 물어봐 주십시오. 저희가 답하겠습니다.'
[4. 쇠퇴의 시기에 관하여]
그래서 즉위한 왕은 모인 대신들과 고문들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 직업적 조언자들에게 전륜성왕의 고귀한 의무에 관해 물었습니다.
그들이 대답하였습니다.
그들의 말을 들은 후 그는 올바른 보호와 안전을 제공하였습니다. 하지만 왕국에 무일푼인 자들에게 돈을 제공하지 않았습니다.
그래서 가난이 널리 퍼졌습니다.
가난이 널리 퍼졌을 때, 어떤 사람이 도둑질할 의도로 다른 이들에게서 훔쳤습니다.
그들이 그를 체포하여 왕에게 데려가 말하였습니다.
'전하, 이 사람이 도둑질할 의도로 다른 이들에게서 훔쳤습니다.'
왕이 그 사람에게 말하였습니다.
'정말로, 나의 친구여, 당신이 도둑질할 의도로 다른 이들에게서 훔쳤습니까?'
'그렇습니다, 전하.'
'이유가 무엇입니까?'
'전하, 살 수가 없습니다.'
그래서 왕은 그 사람에게 돈을 주면서 말하였습니다.
'이 돈으로, 나의 친구여, 자신을 부양하고, 어머니와 아버지, 배우자와 자녀들을 부양하십시오. 생계를 위해 일하고, 수행자과 바라문들을 위해 하늘로 이끄는, 행복으로 익어가는, 천상으로 이끄는 고양적인 종교 봉헌을 세우십시오.'
'예, 전하.' 그 남자가 대답하였습니다.
하지만 또 다른 사람이 다른 이들에게서 무언가를 훔쳤습니다.
그들이 그를 체포하여 왕에게 데려갔습니다.
왕은 사정을 들은 후 또 돈을 주었습니다.
사람들이 이것에 대해 들었습니다.
'왕이 다른 이들에게서 훔치는 자 누구에게든 돈을 주고 있다!'
그들에게 이런 생각이 들었습니다.
'우리는 왜 다른 이들에게서 훔치지 않겠는가?'
그래서 또 다른 사람이 다른 이들에게서 무언가를 훔쳤습니다.
그들이 그를 체포하여 왕에게 데려갔습니다.
그때 왕은 생각하였습니다.
'다른 이들에게서 훔치는 자 누구에게든 돈을 주면, 훔치는 것만 늘어날 것입니다.
이 사람을 처리하고 끝내며 목을 베는 것이 낫겠다.'
그러자 그는 자신의 부하들에게 명령하였습니다.
'그렇다면, 나의 부하들이여, 이 남자의 팔을 단단한 밧줄로 등 뒤에 단단히 묶어라. 머리를 깎고 거리마다 광장마다 거친 북을 치며 행진시켜라. 그런 다음 남쪽 문으로 데려나가 처리하고 끝내며 목을 베어라.'
'예, 전하.' 그들이 대답하고 명령대로 하였습니다.
사람들이 이것에 대해 들었습니다.
'왕이 다른 이들에게서 훔치는 자 누구의 목을 베고 있다!'
그들에게 이런 생각이 들었습니다.
'우리는 날카로운 칼을 만들어 두는 것이 낫겠다. 그런 다음 다른 이들에게서 훔칠 때, 그들을 처리하고 끝내며 목을 베어버리겠다.'
그들은 날카로운 칼을 만들었습니다. 그런 다음 마을, 읍내, 도시에 습격을 가하고 고속도로를 괴롭히기 시작하였습니다.
그리고 그들이 훔친 누구에게든 목을 베었습니다.
그렇게, 승려들이여, 무일푼인 자들에게 돈을 제공하지 않음으로써, 가난이 널리 퍼졌습니다. 가난이 널리 퍼졌을 때, 도둑질이 널리 퍼졌습니다. 도둑질이 널리 퍼졌을 때, 칼이 널리 퍼졌습니다. 칼이 널리 퍼졌을 때, 살생이 널리 퍼졌습니다. 살생이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
팔만 년을 산 그 사람들의 자녀들은 사만 년을 살았습니다.
사만 년을 산 인간들 중에서, 어떤 사람이 다른 이들에게서 무언가를 훔쳤습니다.
그들이 그를 체포하여 왕에게 데려가 말하였습니다.
'전하, 이 사람이 다른 이들에게서 훔쳤습니다.'
왕이 그 사람에게 말하였습니다.
'정말로, 나의 친구여, 당신이 다른 이들에게서 훔쳤습니까?'
'아니옵니다, 전하.' 그가 의도적으로 거짓말을 하며 말하였습니다.
그렇게, 승려들이여, 무일푼인 자들에게 돈을 제공하지 않음으로써, 가난, 도둑질, 칼, 살생이 널리 퍼졌습니다. 살생이 널리 퍼졌을 때, 거짓말이 널리 퍼졌습니다. 거짓말이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
사만 년을 산 그 사람들의 자녀들은 이만 년을 살았습니다.
이만 년을 산 인간들 중에서, 어떤 사람이 다른 이들에게서 무언가를 훔쳤습니다. 다른 누군가가 이것을 왕에게 알렸습니다. '전하, 이러이러한 사람이 다른 이들에게서 훔쳤습니다.' 뒤에서 험담하며.
그렇게, 승려들이여, 가난, 도둑질, 칼, 살생, 거짓말에 이어 이간질이 널리 퍼졌습니다. 이간질이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
이만 년을 산 그 사람들의 자녀들은 만 년을 살았습니다.
만 년을 산 인간들 중에서, 일부는 아름다웠고, 일부는 추했습니다. 추한 존재들이 아름다운 자들을 탐내어 다른 이들의 아내들과 간통을 저질렀습니다.
그렇게, 승려들이여, 가난, 도둑질, 칼, 살생, 거짓말, 이간질에 이어 성적 비행이 널리 퍼졌습니다. 성적 비행이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
만 년을 산 그 사람들의 자녀들은 오천 년을 살았습니다.
오천 년을 산 인간들 중에서, 두 가지가 널리 퍼졌습니다. 거친 말과 쓸데없는 이야기. 이것들이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
오천 년을 산 그 사람들의 자녀 중 일부는 이천오백 년을 살았고, 일부는 이천 년을 살았습니다.
이천오백 년을 산 인간들 중에서, 욕망과 악의가 널리 퍼졌습니다. 이것들이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
이천오백 년을 산 그 사람들의 자녀들은 천 년을 살았습니다.
천 년을 산 인간들 중에서, 그릇된 견해가 널리 퍼졌습니다. 그릇된 견해가 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
천 년을 산 그 사람들의 자녀들은 오백 년을 살았습니다.
오백 년을 산 인간들 중에서, 세 가지가 널리 퍼졌습니다. 불법적인 욕망, 부도덕한 탐욕, 그릇된 관습. 이것들이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
오백 년을 산 그 사람들의 자녀 중 일부는 이백오십 년을 살았고, 일부는 이백 년을 살았습니다.
이백오십 년을 산 인간들 중에서, 이것들이 널리 퍼졌습니다. 어머니와 아버지, 수행자과 바라문들에 대한 적절한 존경 부족, 가문의 연장자들을 공경하지 않음.
그렇게, 승려들이여, 무일푼인 자들에게 돈을 제공하지 않음으로써, 이 모든 것들이 널리 퍼졌습니다—가난, 도둑질, 칼, 살생, 거짓말, 이간질, 성적 비행, 거친 말과 쓸데없는 이야기, 욕망과 악의, 그릇된 견해, 불법적인 욕망과 부도덕한 탐욕과 그릇된 관습, 그리고 어머니와 아버지, 수행자과 바라문들에 대한 적절한 존경 부족과 가문의 연장자들을 공경하지 않음.
이것들이 널리 퍼진 평범한 사람(모든 생명체)들은 수명과 아름다움이 쇠퇴하였습니다.
이백오십 년을 산 그 사람들의 자녀들은 백 년을 살았습니다.
[5. 인간이 십 년을 살 때]
승려들이여, 이 사람들의 자녀들이 십 년을 사는 때가 올 것입니다.
십 년을 사는 인간들 중에서, 소녀들은 다섯 살에 혼인 적령기가 될 것입니다.
다음의 맛들이 사라질 것입니다. 기름진 음식, 버터, 기름, 꿀, 당밀, 소금. 최고의 음식이 손가락 기장이 될 것입니다. 오늘날 고기가 들어간 고운 쌀이 최고의 음식인 것처럼.
능숙한 행동의 열 가지 방식이 완전히 사라지고, 능숙하지 않은 행동의 열 가지 방식이 폭발적으로 인기를 얻을 것입니다.
그 인간들은 '능숙한'이라는 말도 없을 것이고, 능숙한 행동을 하는 사람은 더 말할 것도 없을 것입니다.
어머니와 아버지, 수행자과 바라문들을 무례하게 대하고, 가문의 연장자들을 공경하지 않는 사람이 오늘날 그 반대가 공경받고 칭찬받듯이 공경받고 칭찬받을 것입니다.
어머니, 이모, 스승들과 존경받는 사람들의 아내와 배우자의 지위에 대한 인식이 없을 것입니다.
세상이 타락해질 것입니다. 염소와 양, 닭과 돼지, 개와 자칼처럼.
그들은 서로에게 적대감이 가득하고, 날카로운 악의와 악함과 살인의 생각들로 가득할 것입니다.
심지어 어머니도 자녀를 향해 이렇게 느낄 것이고, 자녀도 어머니를 향해; 아버지가 자녀를 향해, 자녀가 아버지를 향해; 형제가 자매를 향해, 자매가 형제를 향해.
마치 사슴 사냥꾼이 사슴을 볼 때처럼—적대감, 악의, 악함, 살인의 생각들로 가득.
십 년을 사는 인간들 중에서, 칠 일 동안의 칼의 시기가 있을 것입니다. 그 기간 동안 그들은 서로를 짐승으로 볼 것입니다. 날카로운 칼들이 그들의 손에 나타나고, 그들은 서로의 목숨을 취하며 '짐승이다! 짐승이다!'라고 외칠 것입니다.
하지만 그 존재들 중 일부는 생각할 것입니다.
'우리가 죽이지도 죽임당하지도 않게 하자! 우리는 왜 두꺼운 풀숲, 두꺼운 정글, 두꺼운 나무들, 다가가기 어려운 강가 땅, 또는 험준한 산들에 숨어 숲의 뿌리와 과일로 생존하지 않겠는가?'
그래서 그들은 그렇게 합니다.
그 칠 일이 지난 후, 은신처에서 나와 서로를 껴안으며, 그들은 한 목소리로 울게 될 것입니다.
'놀랍습니다, 친애하는 적이여, 당신이 살아있군요! 놀랍습니다, 친애하는 적이여, 당신이 살아있군요!'
[6. 성장의 시기]
그런 다음 그 존재들은 생각할 것입니다.
'우리가 능숙하지 않은 것들을 행하였기 때문에 친족들의 이런 엄청난 손실을 겪었습니다. 우리는 능숙한 것을 하는 것이 낫겠습니다. 무슨 능숙한 것을 해야 합니까? 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가는 것이 어떻겠습니까? 이 능숙한 것을 수행하여 그것으로 살겠습니다.'
그래서 그들은 그렇게 합니다.
이 능숙한 것을 수행함으로써 그들의 수명과 아름다움이 자랄 것입니다.
십 년을 사는 그 사람들의 자녀들은 이십 년을 살 것입니다.
그런 다음 그 존재들은 생각할 것입니다.
'이 능숙한 것을 수행함으로써 우리의 수명과 아름다움이 자라고 있습니다. 우리는 더 능숙한 것들을 하는 것이 어떻겠습니까? 무슨 능숙한 것을 해야 합니까? 훔치는 것을 삼가는 것이 어떻겠습니까? … 성적 비행 … 거짓말 … 이간질 … 거친 말 … 쓸데없는 이야기를 삼가는 것이 어떻겠습니까? 탐욕을 버리는 것이 어떻겠습니까? … 악의 … 그릇된 견해 … 세 가지를: 불법적인 욕망, 부도덕한 탐욕, 그릇된 관습. 어머니와 아버지, 수행자과 바라문들에게 적절한 존경을 표하고, 가문의 연장자들을 공경하는 것이 어떻겠습니까? 이 능숙한 것을 수행하여 그것으로 살겠습니다.'
그래서 그들은 그렇게 합니다.
이 능숙한 것을 수행함으로써 그들의 수명과 아름다움이 자랄 것입니다.
이십 년을 사는 그 사람들의 자녀들은 사십 년을 살 것입니다.
사십 년을 사는 그 사람들의 자녀들은 팔십 년을,
그다음 백육십 년을,
삼백이십 년을,
육백사십 년을,
이천 년을,
사천 년을,
팔천 년을,
이만 년을,
사만 년을,
마지막으로 팔만 년을 살 것입니다.
[7. 상카 왕의 시기]
팔만 년을 사는 인간들 중에서, 세 가지 재앙만 있을 것입니다. 탐욕, 기근, 노령.
잠부디빠(閻浮提)는 성공하고 번성할 것입니다. 마을, 읍내, 수도들이 닭이 날 수 있는 거리 이상 떨어져 있지 않을 것입니다.
그리고 그 땅은 마치 갈대나 골풀 덤불처럼 사람들로 가득하여 서로 짓눌릴 것처럼 보일 것입니다.
왕의 수도는 바라나시가 될 것이며, 께뚜마띠로 이름이 바뀔 것입니다. 그리고 성공하고, 번성하며, 인구가 많고, 사람들로 가득하며, 식량이 풍족할 것입니다.
잠부디빠에는 팔만 사천 개의 도시가 있을 것이며, 께뚜마띠 왕의 수도가 으뜸일 것입니다.
그리고 께뚜마띠 왕의 수도에서 상카라는 왕이 일어날 것입니다. 전륜성왕, 의롭고 원칙 있는 왕으로, 지배권이 사방으로 뻗치고, 나라에 안정을 이루며, 일곱 가지 보물을 소유할 것입니다.
그에게는 다음과 같은 일곱 가지 보물이 있을 것입니다. 수레바퀴, 코끼리, 말, 보석, 여인, 일반 신자, 그리고 일곱 번째 보물인 장군.
그에게는 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄하는 천 명 이상의 아들이 있을 것입니다.
바다로 둘러싸인 이 땅을 정복한 후, 그는 몽둥이와 칼 없이 원칙으로 통치할 것입니다.
[8. 메떼야 부처님의 일어남]
그리고 메떼야라는 이름의 부처님이 세상에 나타날 것입니다—완성된 분이시며, 스스로 완전히 깨달은 이이시며, 명행구족하시고, 선서이시며, 세간해이시고, 조어장부이시며, 천인사이시고, 불이시며, 부처님이십니다—내가 오늘 일어난 것처럼.
그분은 자신의 통찰로 신들, 마라들, 범천들이 있는 이 세계를, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 인구를 실현하고 다른 이들에게 알릴 것입니다. 내가 오늘 하듯이.
그분은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며, 의미 있고 잘 표현된 법을 가르칠 것입니다. 그리고 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶을 드러낼 것입니다. 내가 오늘 하듯이.
그분은 수천 명의 승려 출가 공동체를 이끌 것입니다. 내가 오늘 수백 명의 출가 공동체를 이끌듯이.
그런 다음 상카 왕은 마하빠나다 왕이 건립한 제사용 기둥을 세우게 할 것입니다. 통치한 후, 그는 수행자과 바라문들, 빈자, 유랑자, 탄원자, 거지들에게 자선을 베풀며 퇴위할 것입니다. 그런 다음 머리카락과 수염을 깎고, 황색 가사를 입고, 메떼야 부처님 앞에서 재가의 삶에서 출가할 것입니다.
출가한 지 얼마 되지 않아, 물러나 부지런하고, 예리하며, 결연하게 살아, 그는 바로 이 생에서 수행의 길의 최고 목표를 실현할 것입니다. 신사들이 재가의 삶에서 출가하는 것이 마땅한 그 목표를 자신의 통찰로 이루어 살아갈 것입니다.
승려들이여, 자신을 섬으로, 자신을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사십시오. 가르침을 섬으로, 가르침을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사십시오.
승려는 어떻게 이렇게 합니까?
몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니다 … 마음 … 법들—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이것이 승려가 자신을 섬으로, 자신을 귀의처로, 다른 귀의처 없이; 가르침을 섬으로, 가르침을 귀의처로, 다른 귀의처 없이 사는 방식입니다.
[9. 승려의 장수와 아름다움에 관하여]
승려들이여, 그대들은 자신의 영역인 아버지들의 영역 안을 유행해야 합니다.
그렇게 하면 수명, 아름다움, 행복, 재산, 능력에서 자랄 것입니다.
승려의 장수란 무엇입니까?
승려가 열의로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발할 때입니다.
에너지로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발합니다.
마음의 개발로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발합니다.
탐구로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 신통력의 기반을 개발합니다.
이 네 가지 신통력의 기반을 개발하고 닦은 후, 원한다면 정해진 수명 동안이나 그것의 남은 부분 동안 살 수 있습니다.
이것이 승려의 장수입니다.
승려의 아름다움이란 무엇입니까?
승려가 계를 갖추고, 공동체 규칙집으로 절제하며, 적절한 장소에서 탁발하며 지냅니다. 가장 사소한 허물에서도 위험을 보고, 받아들인 계공동체 규칙을 지킬 때입니다.
이것이 승려의 아름다움입니다.
승려의 행복이란 무엇입니까?
승려가 감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 첫 번째 선정에 들어 머물 때입니다 … 두 번째 선정 … 세 번째 선정 … 네 번째 선정에 들어 머뭅니다.
이것이 승려의 행복입니다.
승려의 재산이란 무엇입니까?
승려가 자애로 가득 찬 마음을 한 방향으로, 두 번째 방향으로, 세 번째 방향으로, 네 번째 방향으로 퍼뜨리며 선정할 때입니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 곳에서, 모든 방향으로, 온 세계에 자애로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨립니다.
연민으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다 … 기쁨으로 가득 찬 마음 … 평온으로 가득 찬 마음을 퍼뜨리며 선정합니다.
이것이 승려의 재산입니다.
승려의 능력이란 무엇입니까?
승려가 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살 때입니다.
이것이 승려의 능력입니다.
승려들이여, 마라의 능력처럼 이기기 어려운 능력은 없습니다.
능숙한 품질들을 수행함으로써 공덕이 자랍니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 승려들은 부처님이 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 27
아간냐경 (起源經) — 무엇이 먼저 왔는가
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 동쪽 수도원 미가라의 어머니의 장방형 집에 머물고 계셨다.
그때 왓셋타와 바라드와자가 구족계를 받을 희망으로 승려들 사이에서 견습 기간을 보내고 있었습니다.
그런 다음 늦은 오후에 부처님은 장방형 집에서 내려와 장방형 집 그늘 아래 야외에서 마음챙기며 걷고 있었습니다.
왓셋타가 그를 보고 바라드와자에게 말하였습니다.
"존귀한 바라드와자여, 부처님이 장방형 집 그늘 아래 야외에서 마음챙기며 걷고 있습니다.
자, 존귀한 분이여, 부처님께 갑시다.
그분에게서 법담을 들을 수 있기를 바랍니다."
"예, 존귀한 분이여." 바라드와자가 대답하였습니다.
그래서 그들은 부처님께 나아가 절하고 옆에서 함께 걸었습니다.
그러자 부처님이 왓셋타에게 말씀하셨습니다.
"왓셋타여, 그대들 둘 다 태생과 가문으로는 바라문이며, 바라문 가문에서 재가의 삶을 떠나 출가하였습니다. 바라문들에게서 학대와 모욕을 받지 않아도 되기를 바랍니다."
"실은, 스승님, 바라문들이 우리를 전형적인 모욕으로 완전히, 아무것도 남기지 않고 모욕하고 학대합니다."
"하지만 바라문들이 어떻게 그대들을 모욕합니까?"
"스승님, 바라문들이 이렇게 말합니다.
'오직 바라문만이 최고의 계층이고; 다른 계층은 열위입니다. 오직 바라문만이 밝은 계층이고; 다른 계층은 어둡습니다. 오직 바라문만이 청정하고, 다른 이들은 그렇지 않습니다. 오직 바라문만이 범천의 진정한 아들들이며, 그분의 입에서 태어나고, 범천에서 태어나고, 범천이 창조하였으며, 범천의 상속자들입니다. 그대들은 둘 다 최고의 계층을 버리고 머리를 깎은 가짜 수행자들, 미개인들, 우리 친족의 발에서 태어난 검은 자손인 열위의 계층에 합류하였습니다. 이것은 옳지 않고, 적절하지 않습니다!'
그것이 바라문들이 우리를 모욕하는 방식입니다."
"실은, 왓셋타여, 바라문들은 이것을 그대들에게 말할 때 자신들의 전통을 잊고 있습니다.
왜냐하면 바라문 여인들이 월경하고, 임신하고, 출산하고, 수유하는 것이 보이기 때문입니다.
그럼에도 바라문의 자궁에서 태어났으면서도 그들은 이렇게 말합니다.
'오직 바라문만이 최고의 계층이고 … 오직 바라문만이 범천의 진정한 아들들입니다.'
그들은 바라문들을 잘못 전하고, 거짓을 말하며, 많은 사악함으로 가득합니다.
[1. 네 계층에서의 청정]
왓셋타여, 이 네 계층이 있습니다. 귀족, 바라문, 농민, 비천민.
일부 귀족들은 살아있는 것을 죽이고, 훔치며, 성적 비행을 저지릅니다. 거짓되고, 이간질하고, 거칠고, 쓸데없는 말을 씁니다. 그리고 탐욕스럽고, 악의적이며, 그릇된 견해를 가집니다.
이것들은 능숙하지 않고, 비난받을 것이며, 닦지 않아야 하고, 성자들에게 적합하지 않으며, 그렇게 여겨집니다. 어두운 결과가 있는 어두운 행위들이며, 현명한 사람들에게 비판받습니다. 그런 것들이 일부 귀족들에게서 나타납니다.
그리고 그것들은 일부 바라문들, 농민들, 비천민들에게서도 보입니다.
하지만 일부 귀족들은 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가고, 훔치는 것을 삼가며, 성적 비행을 삼갑니다. 거짓되고, 이간질하고, 거칠고, 쓸데없는 말을 삼갑니다. 그리고 만족하고, 친절하며, 바른 견해를 가집니다.
이것들은 능숙하고, 비난받지 않을 것이며, 닦아야 하고, 성자들에게 적합하며, 그렇게 여겨집니다. 밝은 결과가 있는 밝은 행위들이며, 현명한 사람들에게 칭찬받습니다. 그런 것들이 일부 귀족들에게서 나타납니다.
그리고 그것들은 일부 바라문들, 농민들, 비천민들에게서도 보입니다.
어두운 것과 밝은 것, 현명한 사람들에게 칭찬받는 것과 비판받는 것 모두 이 네 계층에서 이렇게 뒤섞여 나타납니다. 그럼에도 이것에 관해 바라문들은 이렇게 말합니다.
'오직 바라문만이 최고의 계층이고 … 오직 바라문만이 범천의 진정한 아들들입니다.'
현명한 사람들은 이것을 인정하지 않습니다.
왜 그렇습니까?
왜냐하면 이 네 계층 중에서 완성된—번뇌를 끝내고, 수행의 여정을 완성하였으며, 해야 할 일을 다 이루었고, 짐을 내려놓았으며, 자신의 마음의 목표를 이루었고, 지속된 존재의 족쇄를 완전히 끝내었으며, 깨달음을 통해 바르게 해탈(모든 집착에서 벗어남)한—어떤 비구든 원칙으로, 원칙에 반하지 않고 으뜸이라고 불리기 때문입니다.
왜냐하면, 왓셋타여, 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것이기 때문입니다.
그리고 이것이 왜 그러한지 이해하는 방법이 여기 있습니다.
꼬살라의 빠세나디 왕은 고따마 수행자가 이웃한 사꺄족 씨족에서 출가하였음을 압니다.
그리고 사꺄족은 그의 신하들입니다.
사꺄족은 빠세나디 왕에게 허리를 굽혀 절하고, 일어서고, 합장으로 인사하고, 그에게 적절한 예절을 지킴으로써 경의를 표합니다.
이제 빠세나디 왕은 부처에게도 같은 종류의 경의를 표합니다. 하지만 그는 이렇게 생각하지 않습니다. '고따마 수행자는 태생이 좋고, 나는 태생이 나쁩니다. 그는 강력하고, 나는 약합니다. 그는 잘생겼고, 나는 못생겼습니다. 그는 영광스럽고, 나는 미미합니다.'
오히려 부처에게 이런 경의를 표함으로써 그는 오직 원칙을 공경하고, 존중하고, 숭배하는 것입니다.
그리고 이것이 왜 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것인지 이해하는 또 다른 방법이 있습니다.
왓셋타여, 그대들은 다른 태생, 이름, 씨족, 가문을 가지고 있지만 재가의 삶에서 출가하였습니다.
물으면 당신들은 사꺄를 따르는 수행자라고 주장합니다.
하지만 부처에게 확신을 가진—안정되고, 뿌리 내리고, 깊게 심어진, 강하고, 어떤 수행자나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 누구에게도 흔들리지 않는—사람만이 이렇게 말하는 것이 적절합니다.
'나는 부처님의 진정한 아들이며, 그분의 입에서 태어나고, 원칙에서 태어나고, 원칙이 창조하였으며, 원칙의 상속자입니다.'
왜 그렇습니까?
왜냐하면 부처에 대한 이러한 용어들이 있기 때문입니다. '원칙의 구현'이라고도 '범천의 구현'이라고도, '원칙의 현현'이라고도 '범천의 현현'이라고도.
왓셋타여, 매우 오랜 기간이 지난 후 이 우주가 수축하는 때가 옵니다. 우주가 수축함에 따라, 평범한 사람(모든 생명체)들은 대부분 유광천의 영역으로 향합니다. 거기서 그들은 마음으로 이루어졌고, 희열로 살며, 자체로 발광하고, 허공을 유행하며, 꾸준히 영광스럽고, 매우 오랜 기간 그렇게 남아 있습니다.
매우 오랜 기간이 지난 후 이 우주가 팽창하는 때가 옵니다. 우주가 팽창함에 따라, 평범한 사람(모든 생명체)들은 대부분 그 유광천의 신들의 무리에서 죽어 이 영역으로 돌아옵니다. 여기서 그들은 마음으로 이루어졌고, 희열로 살며, 자체로 발광하고, 허공을 유행하며, 꾸준히 영광스럽고, 매우 오랜 기간 그렇게 남아 있습니다.
[2. 땅의 감로수가 나타나다]
하지만 그때 단일한 수체(水體)는 완전히 어두웠습니다. 달과 태양도, 별들과 별자리들도, 낮과 밤도, 달과 보름도, 해와 계절도, 남성과 여성도 발견되지 않았습니다. 존재들은 단순히 '존재들'로 알려졌습니다.
매우 오랜 기간이 지난 후, 땅의 감로수가 물 위에서 굳어졌습니다. 그것은 뜨거운 우유죽이 식으면서 위에 엉기는 응유처럼 나타났습니다. 그것은 아름답고, 향기롭고, 맛있었습니다. 기름이나 버터처럼. 그리고 순수한 왜소벌 꿀처럼 달콤하였습니다.
그러자 그 존재들 중 한 명이 부주의하였습니다. '오, 이것이 무엇일까?'라고 생각하며 손가락으로 땅의 감로수를 맛보았습니다. 그것을 즐기고, 갈애(집착하는 욕망)가 그들에게 태어났습니다. 그리고 다른 존재들도 그 존재의 예를 따라 손가락으로 땅의 감로수를 맛보았습니다. 그들도 즐기고, 갈애(집착하는 욕망)가 그들에게 태어났습니다.
[3. 달과 태양이 나타나다]
그러자 그 존재들은 땅의 감로수를 덩어리로 부숴 먹기 시작하였습니다. 하지만 그렇게 하자 그들의 발광이 사라졌습니다. 그리고 발광이 사라지자 달과 태양이 나타났습니다. 별들과 별자리들이 나타났습니다. 낮과 밤이 구별되었습니다. 달과 보름도, 해와 계절도. 세상은 이렇게 다시 진화하였습니다.
그런 다음 그 존재들은 땅의 감로수를 먹으며 그것을 음식과 영양으로 삼아 매우 오랜 기간 남아 있었습니다. 하지만 땅의 감로수를 먹는 동안 그들의 몸은 더 단단해지고 외모에서 차이가 생겼습니다. 일부는 아름답고, 일부는 추했습니다. 아름다운 존재들은 추한 자들을 낮추어 보았습니다. '우리가 더 아름답고, 그들은 못생겼습니다!' 그리고 아름다운 자들의 오만이 땅의 감로수를 사라지게 하였습니다. 그들은 함께 모여 한탄하였습니다. '오, 그 맛이여! 오, 그 맛이여!' 그리고 오늘날에도 사람들이 맛있는 것을 얻으면 '오, 그 맛이여! 오, 그 맛이여!'라고 말합니다. 그들은 단지 고대의 원초적인 말을 기억하는 것이지만, 그 의미를 이해하지 못합니다.
[4. 땅버섯]
땅의 감로수가 사라졌을 때, 그 존재들에게 땅버섯이 나타났습니다. 그것은 버섯처럼 보였습니다. 아름답고, 향기롭고, 맛있었습니다. 기름이나 버터처럼. 그리고 순수한 왜소벌 꿀처럼 달콤하였습니다. 그러자 그 존재들은 땅버섯을 먹기 시작하였습니다. 그것을 음식과 영양으로 삼아 매우 오랜 기간 남아 있었습니다. 하지만 땅버섯을 먹는 동안 그들의 몸은 더 단단해지고 외모에서 차이가 생겼습니다. 일부는 아름답고, 일부는 추했습니다. 아름다운 존재들은 추한 자들을 낮추어 보았습니다. '우리가 더 아름답고, 그들은 못생겼습니다!' 그리고 아름다운 자들의 오만이 땅버섯을 사라지게 하였습니다.
[5. 터지는 깍지]
땅버섯이 사라졌을 때, 터지는 깍지들이 나타났습니다. 카담 나무의 열매처럼. 그것들은 아름답고, 향기롭고, 맛있었습니다. 기름이나 버터처럼. 그리고 순수한 왜소벌 꿀처럼 달콤하였습니다. 그러자 그 존재들은 터지는 깍지들을 먹기 시작하였습니다. 그것을 음식과 영양으로 삼아 매우 오랜 기간 남아 있었습니다. 하지만 터지는 깍지들을 먹는 동안 그들의 몸은 더 단단해지고 외모에서 차이가 생겼습니다. 아름다운 자들의 오만이 터지는 깍지들을 사라지게 하였습니다. 그들은 함께 모여 한탄하였습니다. '오, 우리가 잃은 것이여! 오, 우리가 잃은 것이여—저 터지는 깍지들!' 그리고 오늘날에도 사람들이 고통을 경험하면 '오, 우리가 잃은 것이여! 오, 우리가 잃은 것이여!'라고 말합니다. 그들은 단지 고대의 원초적인 말을 기억하는 것이지만, 그 의미를 이해하지 못합니다.
[6. 익은 경작되지 않은 쌀]
터지는 깍지들이 사라졌을 때, 그 존재들에게 익은 경작되지 않은 쌀이 나타났습니다. 가루나 껍질이 없고, 순수하고 향기로우며, 오직 쌀알만 있었습니다. 저녁에 저녁 식사를 위해 가져간 것은 새벽에 다시 자라나 익었습니다. 그리고 새벽에 아침 식사를 위해 가져간 것은 저녁에 다시 자라나 익었습니다. 흔적을 남기지 않고.
그러자 그 존재들은 익은 경작되지 않은 쌀을 먹으며 그것을 음식과 영양으로 삼아 매우 오랜 기간 남아 있었습니다.
[7. 성이 나타나다]
하지만 익은 경작되지 않은 쌀을 먹는 동안 그들의 몸은 더 단단해지고 외모에서 차이가 생겼습니다. 여성 특징이 여성들에게, 남성 특징이 남성들에게 나타났습니다.
여성들은 남성들을 너무 오래 바라보았고, 남성들은 여성들을 바라보았습니다.
그들은 욕정에 빠졌고, 그들의 몸이 열병으로 불탔습니다.
이 열병으로 인해 그들은 서로 성적 행위를 하였습니다.
그들이 성적 행위를 하는 것을 본 자들이 그들에게 흙, 흙덩이, 또는 쇠똥을 던지며 말하였습니다.
'꺼져라, 오물이여! 꺼져라, 오물이여! 한 존재가 다른 존재에게 어떻게 그런 짓을 할 수 있는가?'
그리고 오늘날에도 일부 나라에서 신부를 데려갈 때 흙, 흙덩이, 또는 쇠똥을 던집니다. 그들은 단지 고대의 원초적인 말을 기억하는 것이지만, 그 의미를 이해하지 못합니다.
[8. 성적 결합]
그때 비원칙적인 것으로 여겨지던 것이 오늘날에는 원칙적인 것으로 여겨집니다.
성적 행위를 함께 한 존재들은 한두 달 동안 마을이나 읍내에 들어가는 것이 허용되지 않았습니다.
그들이 지나치게 부도덕에 빠진 이래로, 부도덕한 행위를 숨기기 위한 건물을 짓기 시작하였습니다.
그러자 나태한 성향의 그 존재들 중 한 명이 생각하였습니다.
'오, 저녁에 저녁 식사를 위해 쌀을 모으고 새벽에 아침 식사를 위해 쌀을 모으는 번거로움이 왜 필요합니까? 저녁 식사와 아침 식사를 위해 한꺼번에 쌀을 모으는 것이 어떨까요?'
그래서 그렇게 하였습니다.
그러자 다른 존재들 중 하나가 그 존재에게 다가가 말하였습니다.
'자, 선량한 존재여, 우리 함께 쌀을 모으러 가자.'
'필요 없습니다, 선량한 존재여! 나는 저녁 식사와 아침 식사를 위해 한꺼번에 쌀을 모았습니다.'
그래서 그 존재도 그 예를 따라 이틀 치를 한꺼번에 모았습니다. 이틀 치, 나흘 치, 여드레 치씩 차례로 모으기 시작하였습니다.
하지만 그들이 먹기 위해 쌀을 저장하기 시작하자, 쌀알이 가루와 껍질에 싸이게 되었고, 수확 후 다시 자라지 않아 흔적이 남았으며, 쌀이 덤불로 자랐습니다.
[9. 쌀 나누기]
그러자 그 존재들이 함께 모여 한탄하였습니다.
'오, 존재들 사이에서 얼마나 사악한 것들이 나타났습니까! 우리는 마음으로 이루어진이었고, 희열로 살며, 자체로 발광하고, 허공을 유행하며, 꾸준히 영광스러웠습니다.
매우 오랜 기간이 지난 후 땅의 감로수가 물에서 굳었습니다. 하지만 우리 사이의 나쁘고 능숙하지 않은 것들로 인해 땅의 감로수가 사라졌고, 땅버섯이 사라졌고, 터지는 깍지들이 사라졌으며, 이제 쌀알이 가루와 껍질에 싸이게 되었고, 수확 후 다시 자라지 않아 흔적이 남으며, 쌀이 덤불로 자랍니다. 우리는 쌀을 나누고 경계를 정하는 것이 낫겠습니다.'
그래서 그렇게 하였습니다.
그러자 그 존재들 중 한 명이 부주의하였습니다. 자신의 몫을 지키면서 주어지지 않은 다른 이의 몫을 가져가 먹었습니다.
그 행동을 한 자를 붙잡고 말하였습니다.
'그대는 나쁜 일을 하였습니다, 선량한 존재여, 자신의 몫을 지키면서 주어지지 않은 다른 이의 몫을 가져가 먹었습니다. 다시는 그런 일을 하지 마십시오.'
'예, 존귀한 분들이여.' 그 존재가 대답하였습니다.
하지만 두 번째로, 세 번째로 같은 일을 하고 같은 말을 들었습니다.
그러자 그들은 그 존재를 주먹으로, 돌로, 막대로 때렸습니다.
그날부터 훔치는 것이 발견되었고, 비난이, 거짓말이, 막대를 드는 것이 발견되었습니다.
[10. 선출된 왕]
그러자 그 존재들이 함께 모여 한탄하였습니다.
'오, 훔치는 것이, 비난이, 거짓말이, 막대를 드는 것이 발견되는 것과 같이 존재들 사이에서 얼마나 사악한 것들이 나타났습니까!
우리는 마땅히 비난받아야 할 자를 올바르게 비난하고, 마땅히 탓해야 할 자를 탓하고, 마땅히 추방해야 할 자를 추방할 한 존재를 선출하는 것이 어떨까요? 우리가 그들에게 쌀 한 몫을 지불하겠습니다.'
그러자 그 존재들은 그들 중에서 가장 매력적이고, 잘 생기고, 사랑스럽고, 영광스러운 존재에게 다가가 말하였습니다.
'자, 선량한 존재여, 마땅히 비난받아야 할 자를 올바르게 비난하고, 마땅히 탓해야 할 자를 탓하고, 마땅히 추방해야 할 자를 추방하십시오. 우리가 그대에게 쌀 한 몫을 지불하겠습니다.'
'예, 존귀한 분들이여.' 그 존재가 대답하였습니다. 그렇게 행동하고 쌀 한 몫을 받았습니다.
'민중에 의해 선출된'이라는 것이 왓셋타여, '민중의 선택'이라는 의미입니다. 그들에게 최초로 적용된 첫 번째 용어.
'들의 주인'이라는 것이 '귀족'이라는 의미입니다. 그들에게 최초로 적용된 두 번째 용어.
'그들이 원칙으로 다른 이들을 기쁘게 한다'는 것이 '왕'이라는 의미입니다. 그들에게 최초로 적용된 세 번째 용어.
그리고 왓셋타여, 이것이 귀족 계층의 고대 원초적 용어들이 만들어진 방식입니다. 바로 그 존재들을 위해, 다른 이들이 아니라; 그들과 같은 자들을 위해, 다르지 않은; 원칙으로, 원칙에 반하지 않고.
왜냐하면, 왓셋타여, 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것이기 때문입니다.
[11. 바라문 계층]
그런 다음 같은 존재들 중 일부가 생각하였습니다.
'오, 훔치는 것이, 비난이, 거짓말이, 막대를 드는 것이, 추방이 발견되는 것과 같이 존재들 사이에서 얼마나 사악한 것들이 나타났습니까! 우리는 나쁘고 능숙하지 않은 것들을 제쳐두는 것이 어떨까요?'
그래서 그렇게 하였습니다.
'그들이 나쁘고 능숙하지 않은 것들을 제쳐둔다'는 것이 '바라문'이라는 의미입니다. 그들에게 최초로 적용된 첫 번째 용어.
그들은 광야 지역에 잎 오두막을 짓고 불을 켜지 않고 땅을 파지 않고 청정하고 밝게 선정하였습니다. 새벽에 아침 식사를 위해, 저녁에 저녁 식사를 위해 마을, 읍내, 왕의 수도로 내려와 음식을 구하였습니다. 음식을 얻으면 잎 오두막에서 계속 선정하였습니다.
사람들이 이것을 알아채고 말하였습니다.
'이 존재들은 광야 지역에 잎 오두막을 짓고 불을 켜지 않고 땅을 파지 않고 청정하고 밝게 선정합니다. 새벽과 저녁에 음식을 구하러 내려옵니다. 음식을 얻으면 잎 오두막에서 계속 선정합니다.'
'그들이 선정한다'는 것이 '선정자'라는 의미입니다. 그들에게 최초로 적용된 두 번째 용어.
하지만 그 존재들 중 일부는 광야의 잎 오두막에서 선정을 유지할 수 없었습니다. 그들은 마을이나 읍내 근처로 내려와 거기서 경전을 편찬하며 살았습니다.
사람들이 이것을 알아채고 말하였습니다.
'이 존재들은 광야의 잎 오두막에서 선정을 유지할 수 없었습니다. 마을이나 읍내 근처로 내려와 거기서 경전을 편찬하며 삽니다. 이제 그들은 선정하지 않습니다.'
'이제 그들은 선정하지 않는다'는 것이 '암송자'라는 의미입니다. 그들에게 최초로 적용된 세 번째 용어.
그때 더 나쁜 것으로 여겨지던 것이 오늘날에는 최고의 것으로 여겨집니다.
그리고 왓셋타여, 이것이 바라문 계층의 고대 원초적 용어들이 만들어진 방식입니다. 바로 그 존재들을 위해, 다른 이들이 아니라; 그들과 같은 자들을 위해, 다르지 않은; 원칙으로, 원칙에 반하지 않고.
왜냐하면, 왓셋타여, 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것이기 때문입니다.
[12. 농민 계층]
같은 존재들 중 일부는 활발한 성생활을 영위하면서 다양한 일들에 전념하였습니다.
'활발한 성생활을 영위하면서 다양한 일들에 전념한다'는 것이 '농민'이라는 의미입니다. 그들에게 적용된 용어.
그리고 왓셋타여, 이것이 농민 계층의 고대 원초적 용어가 만들어진 방식입니다. 원칙으로, 원칙에 반하지 않고.
왜냐하면, 왓셋타여, 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것이기 때문입니다.
[13. 비천민 계층]
나머지 존재들은 탐욕스러운 사냥과 소소한 일들로 살았습니다.
'그들이 탐욕스러운 사냥과 소소한 일들로 산다'는 것이 '비천민'이라는 의미입니다. 그들에게 적용된 용어.
그리고 왓셋타여, 이것이 비천민 계층의 고대 원초적 용어가 만들어진 방식입니다. 원칙으로, 원칙에 반하지 않고.
왜냐하면, 왓셋타여, 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것이기 때문입니다.
귀족, 바라문, 농민, 또는 비천민이 자신의 직업을 저버리고 '나는 수행자가 될 것이다'라고 생각하며 재가의 삶에서 출가하는 때가 왔습니다.
이 네 계층으로부터, 왓셋타여, 수행자 계층이 만들어졌습니다. 바로 그 존재들을 위해, 다른 이들이 아니라; 그들과 같은 자들을 위해, 다르지 않은; 원칙으로, 원칙에 반하지 않고.
왜냐하면, 왓셋타여, 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것이기 때문입니다.
[14. 나쁜 행동에 관하여]
귀족, 바라문, 농민, 비천민, 또는 수행자가 몸, 말, 마음으로 나쁜 일들을 할 수 있습니다. 그릇된 견해를 가지고 그 견해로부터 행동합니다. 그리고 그 때문에 몸이 무너질 때, 죽어서 손실의 장소, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에 태어납니다.
귀족, 바라문, 농민, 비천민, 또는 수행자가 몸, 말, 마음으로 좋은 일들을 할 수 있습니다. 바른 견해를 가지고 그 견해로부터 행동합니다. 그리고 그 때문에 몸이 무너질 때, 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어납니다.
귀족, 바라문, 농민, 비천민, 또는 수행자가 몸, 말, 마음으로 혼합된 일들을 할 수 있습니다. 혼합된 견해를 가지고 그 견해로부터 행동합니다. 그리고 그 때문에 몸이 무너질 때, 죽어서 즐거움과 고통 모두를 경험합니다.
[15. 깨달음 편의 품질들]
귀족, 바라문, 농민, 비천민, 또는 수행자가 몸, 말, 마음으로 절제하고 깨달음 편의 일곱 가지 품질들을 개발하면 바로 이 생에서 소멸합니다.
이 네 계층 중에서 완성된—번뇌를 끝내고, 수행의 여정을 완성하였으며, 해야 할 일을 다 이루었고, 짐을 내려놓았으며, 자신의 마음의 목표를 이루었고, 지속된 존재의 족쇄를 완전히 끝내었으며, 깨달음을 통해 바르게 해탈(모든 집착에서 벗어남)한—어떤 비구든 원칙으로, 원칙에 반하지 않고 으뜸이라고 불립니다.
왜냐하면, 왓셋타여, 원칙이 이 생에서도 다음 생에서도 사람들에게 최고의 것이기 때문입니다.
사낭꾸마라 신격도 이 게송을 말하였습니다.
'귀족은 씨족을 기준으로 삼는 사람들 중 최고입니다.
하지만 지식과 행동에서 성취된 자는
신들과 인간들 중에서 첫 번째입니다.'
그 게송은 신격 사낭꾸마라에 의해 잘 불렸고, 나쁘게 불리지 않았습니다. 잘 말해졌고, 나쁘게 말해지지 않았습니다. 유익하고, 해롭지 않으며, 나도 그것에 동의합니다.
나도 말합니다.
귀족은 씨족을 기준으로 삼는 사람들 중 최고입니다.
하지만 지식과 행동에서 성취된 자는
신들과 인간들 중에서 첫 번째입니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 왓셋타와 바라드와자는 부처님이 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 28
삼빠사다니야경 (自歡喜經) — 확신을 불러일으킴
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 날란다 근처 빠와리까의 망고 숲에 머물고 계셨다.
그러자 사리뿟따가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸습니다.
"스승님, 저는 부처님에 대해 이런 확신이 있습니다. 깨달음에 관한 한 직접 지식에서 부처님보다 뛰어난 다른 수행자나 바라문은—과거이든, 미래이든, 현재이든—없다고 믿습니다."
"그것은 장대하고 대담한 말입니다, 사리뿟따여. 그대는 이렇게 말하며 단호하고 확정적인 사자후를 외쳤습니다.
'저는 부처님에 대해 이런 확신이 있습니다. 깨달음에 관한 한 직접 지식에서 부처님보다 뛰어난 다른 수행자나 바라문은—과거이든, 미래이든, 현재이든—없다고 믿습니다.'
과거에 살았던 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들 모두는 어떻습니까? 그 부처님들의 마음을 포용하여 그 부처님들이 이런 계, 이런 품질, 이런 지혜, 이런 선정, 이런 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 가졌다는 것을 압니까?"
"아니옵니다, 스승님."
"미래에 살 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들은 어떻습니까?"
"아니옵니다, 스승님."
"그리고 현재의 나 자신, 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 부처님은 어떻습니까?"
"아니옵니다, 스승님."
"그렇다면, 사리뿟따여, 과거, 미래, 현재의 부처님들의 마음을 포용하지 못하면서, 어떻게 그런 장대하고 대담한 말을 하며, 그런 단호하고 확정적인 사자후를 외칩니까?"
[1. 사리뿟따의 사자후]
"스승님, 저는 과거, 미래, 현재 부처님들의 마음을 포용하지 못합니다. 하지만 저는 가르침으로부터 추론하여 이것을 이해합니다.
어떤 왕의 변경 성채에 성벽과 보루와 아치가 강화되어 있고 단 하나의 문만 있다고 가정해 보십시오. 그리고 영리하고, 유능하고, 지능적인 문지기가 있습니다. 그는 낯선 자는 못 들어오게 하고 아는 자는 들여보냅니다. 순찰로를 돌면서 그는 벽이나 틈새에서 심지어 고양이가 빠져나갈 만한 구멍조차 보지 못합니다. 그는 이렇게 생각합니다. '크기가 있는 어떤 생물이든 이 성채에 들어오고 나가는 모든 것은 이 문을 통해 들어오고 나갑니다.'
같은 방식으로, 저는 가르침으로부터 추론하여 이것을 이해합니다. '모든 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들—과거, 미래, 현재—은 다섯 가지 장애, 즉 지혜를 약화시키는 마음의 오염들을 버립니다. 그들의 마음은 네 가지 마음챙김 명상에 굳건히 확립됩니다. 그들은 일곱 가지 깨달음 인자들을 올바르게 개발합니다. 그리고 그들은 최상의 완전한 깨달음으로 깨어납니다.'
스승님, 한번은 내가 부처님께 나아가 가르침을 들었습니다. 그분은 점점 더 높고, 점점 더 훌륭하고, 어둡고 밝은 면을 가진 법을 설명하셨습니다. 그 가르침들 중 어떤 원리를 직접 알았을 때, 가르침 받은 대로 그것에 관해 결론에 이르렀습니다. 스승에 대한 확신이 생겼습니다. '부처님은 스스로 완전히 깨달은 이이십니다. 법은 잘 설명되었습니다. 승가는 잘 수행합니다.'
[1.1. 능숙한 품질들을 가르침]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 능숙한 품질들을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이것들은 다음과 같은 능숙한 품질들로 이루어집니다. 네 가지 마음챙김 명상, 네 가지 바른 노력, 신통력의 네 가지 기반, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음 인자, 고귀한 여덟 가지 길.
이것들을 통해 승려는 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 삽니다.
이것이 능숙한 품질들에 관한 비할 데 없음입니다.
부처님은 이것을 예외 없이 이해하십니다. 이것을 넘어 이해되어야 할 것이 없어, 다른 수행자나 바라문이 능숙한 품질들에 관한 직접 지식에서 부처님보다 뛰어날 수 없습니다.
[1.2. 감각 영역들을 설명함]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 감각 영역들의 설명을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 여섯 가지 내적·외적 감각 영역이 있습니다.
눈과 형상들, 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마음과 생각들.
이것이 감각 영역들의 설명에 관한 비할 데 없음입니다.
부처님은 이것을 예외 없이 이해하십니다.
[1.3. 태아의 잉태]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 태아의 잉태를 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 네 가지 잉태가 있습니다.
첫째로, 어떤 사람이 어머니의 자궁에 잉태될 때 알아차리지 못하고, 거기 머무는 동안에도 알아차리지 못하며, 나올 때도 알아차리지 못합니다. 이것이 첫 번째 잉태입니다.
또한, 어떤 사람이 어머니의 자궁에 잉태될 때 알아차리지만, 거기 머무는 동안에는 알아차리지 못하고, 나올 때도 알아차리지 못합니다. 이것이 두 번째 잉태입니다.
또한, 어떤 사람이 어머니의 자궁에 잉태될 때 알아차리고, 거기 머무는 동안에도 알아차리지만, 나올 때는 알아차리지 못합니다. 이것이 세 번째 잉태입니다.
또한, 어떤 사람이 어머니의 자궁에 잉태될 때 알아차리고, 거기 머무는 동안에도 알아차리며, 나올 때도 알아차립니다. 이것이 네 번째 잉태입니다.
이것이 태아의 잉태에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.4. 드러내는 방식들]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 다양한 드러내는 방식들을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 네 가지 드러내는 방식이 있습니다.
첫째로, 어떤 사람이 표시로 드러냅니다. '이것이 그대가 생각하는 것이고, 이것이 그대의 생각이며, 이것이 그대의 마음 상태입니다.'라고. 그리고 그들이 이것을 여러 번 드러내더라도, 그것은 정확히 그러하고, 달리 않습니다. 이것이 첫 번째 드러내는 방식입니다.
또한, 어떤 사람이 인간이나 비인간이나 신들로부터 들은 후 드러냅니다. 이것이 두 번째 드러내는 방식입니다.
또한, 어떤 사람이 누군가가 생각하고 고려하는 동안 생각이 퍼지는 소리를 들음으로써 드러냅니다. 이것이 세 번째 드러내는 방식입니다.
또한, 어떤 사람이 사유와 숙고가 없는 삼매를 이룬 자의 마음을 파악합니다. '이 존귀한 분의 의도가 향하는 방식으로 판단하여, 이 마음 상태 바로 다음에 그들은 이 생각을 생각할 것입니다.'라고. 그리고 그들이 이것을 여러 번 드러내더라도, 그것은 정확히 그러하고, 달리 않습니다. 이것이 네 번째 드러내는 방식입니다.
이것이 드러내는 방식들에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.5. 통찰의 성취들]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 통찰의 성취들을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 네 가지 통찰의 성취가 있습니다.
첫째로, 어떤 수행자나 바라문이—예리하고, 결연하며, 헌신적이고, 부지런한 노력과 바른 마음의 기울임으로—마음의 삼매를 경험합니다. 그것으로 발바닥에서 위로, 머리카락 끝에서 아래로, 피부로 싸여 여러 종류의 더러움으로 가득 찬 자신의 몸을 살펴봅니다. '이 몸에는 머리카락, 몸털, 손발톱, 이, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 신장, 심장, 간, 횡격막, 비장, 폐, 장, 장간막, 미소화된 음식, 대변, 담즙, 가래, 고름, 혈액, 땀, 지방, 눈물, 기름, 침, 콧물, 관절액, 소변이 있습니다.' 이것이 첫 번째 통찰의 성취입니다.
또한, 어떤 수행자나 바라문이 그 삼매를 경험하고 자신의 몸을 살펴봅니다. '이 몸에는 머리카락 … 소변이 있습니다.' 더 나아가 피부, 살, 피가 있는 사람의 뼈를 살펴봅니다. 이것이 두 번째 통찰의 성취입니다.
또한, 어떤 수행자나 바라문이 그 삼매를 경험하고 자신의 몸을 살펴봅니다. 더 나아가 어떤 사람의 의식의 흐름이 양쪽 모두에서—이 세상과 다음 세상 모두에—확립되어 일관성이 있다는 것을 이해합니다. 이것이 세 번째 통찰의 성취입니다.
또한, 어떤 수행자나 바라문이 그 삼매를 경험하고 자신의 몸을 살펴봅니다. 더 나아가 어떤 사람의 의식의 흐름이 양쪽 모두에서—이 세상에도 다음 세상에도—확립되지 않아 일관성이 없다는 것을 이해합니다. 이것이 네 번째 통찰의 성취입니다.
이것이 통찰의 성취들에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.6. 개인들의 설명]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 개인들의 설명을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 일곱 가지 개인이 있습니다.
양면으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 자, 지혜로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 자, 직접 목격자, 견해를 이룬 자, 믿음으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 자, 가르침을 따르는 자, 믿음을 따르는 자.
이것이 개인들의 설명에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.7. 정진의 종류들]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 정진의 종류들을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 일곱 가지 깨달음 인자가 있습니다. 마음챙김, 법 탐구, 정진, 희열, 경안, 삼매, 평온의 깨달음 인자들.
이것이 정진의 종류들에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.8. 수행의 방식들]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 수행의 방식들을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
고통스러운 수행으로 통찰이 느린 것, 고통스러운 수행으로 통찰이 빠른 것, 즐거운 수행으로 통찰이 느린 것, 즐거운 수행으로 통찰이 빠른 것.
이것들 중에서, 고통스러운 수행으로 통찰이 느린 것은 고통스럽기 때문에, 그리고 느리기 때문에 두 면에서 열위라고 합니다.
고통스러운 수행으로 통찰이 빠른 것은 고통스럽기 때문에 열위라고 합니다.
즐거운 수행으로 통찰이 느린 것은 느리기 때문에 열위라고 합니다.
하지만 즐거운 수행으로 통찰이 빠른 것은 즐겁기 때문에, 그리고 빠르기 때문에 두 면에서 탁월하다고 합니다.
이것이 수행의 방식들에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.9. 말의 행동]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 말의 행동을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
거짓말과 관련된 말, 이간질하거나, 험담하거나, 공격적으로 이기려는 말을 사용하지 않을 때입니다. 지혜로운 조언, 가치 있고 시의적절한 말만을 할 때입니다.
이것이 말의 행동에 관한 비할 데 없음입니다.
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 사람의 윤리적 행동을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
어떤 사람이 정직하고 신실할 때입니다. 기만이나 아첨이나 암시나 폄하를 사용하지 않으며, 다른 물질적인 것들을 쫓아 물질적인 것들을 사용하지 않습니다. 감각 문을 지키고 절도 있게 먹습니다. 공정하고, 깨어있음에 헌신하며, 지칠 줄 모르고, 정진하며, 선정합니다. 기억력이 좋고, 웅변적이며, 범위가 넓고, 기억력이 있으며, 사려 깊습니다. 감각적 쾌락에 탐욕스럽지 않습니다. 마음챙기고 알아차립니다.
이것이 사람의 윤리적 행동에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.10. 지도에 대한 반응성]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 지도에 대한 다양한 반응의 정도를 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 네 가지 지도에 대한 반응의 정도가 있습니다.
부처님은 어떤 다른 개인의 내면을 살펴봄으로써 압니다.
'지시대로 수행하면 이 개인은 세 가지 족쇄가 끝남으로써 예류자가 될 것이며, 지하 세계에 태어날 수 없고, 확정되었으며, 깨달음으로 향합니다.'
'세 가지 족쇄가 끝나고 탐욕, 증오, 미혹이 약해져 일래자가 될 것이며, 이 세상에 한 번 더 돌아와 고통을 끝낼 것입니다.'
'다섯 가지 하분결이 끝남으로써 자연발생으로 태어날 것이며, 거기서 반열반(완전한 자유)하고 그 세계에서 돌아오지 않습니다.'
'바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살 것입니다.'
이것이 지도에 대한 다양한 반응의 정도에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.11. 다른 개인들의 지식과 자유]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 다른 개인들의 지식과 자유를 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
부처님은 어떤 다른 개인의 내면을 살펴봄으로써 압니다.
'세 가지 족쇄가 끝남으로써 이 개인은 예류자가 될 것입니다.'
'세 가지 족쇄가 끝나고 탐욕, 증오, 미혹이 약해져 일래자가 될 것입니다.'
'다섯 가지 하분결이 끝남으로써 자연발생으로 태어날 것입니다.'
'이 개인은 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 살 것입니다.'
이것이 다른 개인들의 지식과 자유에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.12. 영원주의]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 영원주의 교리들을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 세 가지 영원주의 교리가 있습니다.
첫째로, 어떤 수행자나 바라문이—예리하고, 결연하며, 헌신적이고, 부지런한 노력과 바른 마음의 기울임으로—수십만 가지의 전생을 특징과 세부사항과 함께 기억하는 마음의 삼매를 경험합니다.
그들은 말합니다.
'과거에 우주가 팽창하거나 수축하였다는 것을 압니다. 미래에 우주가 팽창하거나 수축할지는 모릅니다.
자아와 우주는 영원하고, 불모이며, 산의 정점처럼 안정되고, 기둥처럼 굳건히 서 있습니다. 그것들은 영원토록 동일하게 남아 있으며, 이 평범한 사람(모든 생명체)들은 방황하고 윤회하고 죽어 다시 태어납니다.'
이것이 첫 번째 영원주의 교리입니다.
또한, 어떤 수행자나 바라문이 우주의 팽창과 수축의 열 겁에 이르는 동안의 전생을 기억합니다 … 이것이 두 번째 영원주의 교리입니다.
또한, 어떤 수행자나 바라문이 우주의 팽창과 수축의 사십 겁에 이르는 동안의 전생을 기억합니다 … 이것이 세 번째 영원주의 교리입니다.
이것이 영원주의 교리들에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.13. 전생 기억의 지식]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 전생 기억의 지식을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
어떤 수행자나 바라문이 많은 종류의 전생을 기억하는 마음의 삼매를 경험합니다. 즉, 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 열, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백, 천, 십만 번의 생; 세계가 수축하는 많은 겁, 팽창하는 많은 겁, 수축하고 팽창하는 많은 겁. '저기서 나의 이름은 이것이었고 … 그 장소에서 죽어 여기 태어났습니다.'라고 특징과 세부사항과 함께 기억합니다.
스승님, 수명이 헤아리거나 계산할 수 없는 신들이 있습니다.
그럼에도 이전에 어떤 생으로 태어났든—형성된 것이든, 형성되지 않은 것이든, 인식이 있는 것이든, 인식이 없는 것이든, 인식이 있지도 없지도 않은 것이든—그들은 특징과 세부사항과 함께 많은 전생을 기억합니다.
이것이 전생 기억의 지식에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.14. 죽음과 재생]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생의 지식을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
어떤 수행자나 바라문이 청정하고 초인적인 천안통으로 평범한 사람(모든 생명체)들이 죽어 다시 태어나는 것을 봅니다—열위하고 탁월하며, 아름답고 추하며, 좋은 곳이나 나쁜 곳에. '이 사랑스러운 존재들은 몸, 말, 마음으로 나쁜 일을 하였습니다. … 지옥에 태어납니다. 하지만 이 사랑스러운 존재들은 좋은 일을 하였습니다. … 천상의 영역에 태어납니다.' 이렇게 이해합니다.
이것이 죽음과 재생의 지식에 관한 비할 데 없음입니다.
[1.15. 신통력]
그리고 더욱이, 스승님, 부처님이 신통력을 가르치시는 방식은 비할 데가 없습니다.
이 두 가지 신통력이 있습니다.
번뇌와 집착이 동반되어 비고귀하다고 불리는 신통력이 있습니다.
그리고 번뇌와 집착이 없어 고귀하다고 불리는 신통력이 있습니다.
비고귀한 신통력이란 무엇입니까?
어떤 수행자나 바라문이 여러 종류의 신통력을 행사합니다. 자신을 배가시켜 다시 하나가 되고; 나타나고 사라지고; 벽, 성벽, 산을 마치 공간처럼 지나가고; 땅을 물처럼 들어가고 나오고; 땅 위를 걷듯 물 위를 걷고; 새처럼 가부좌를 틀고 하늘을 날고; 그렇게 강력하고 힘 있는 달과 태양을 손으로 만지고 쓰다듬으며; 범천 세계까지 몸을 통제합니다.
이것들이 비고귀한 신통력입니다.
하지만 고귀한 신통력이란 무엇입니까?
승려가 원한다면 '불쾌한 것에서 불쾌하지 않은 것을 인식하며 선정하겠습니다'라고—그렇게 합니다.
원한다면 '불쾌하지 않은 것에서 불쾌한 것을 인식하며 선정하겠습니다'라고—그렇게 합니다.
원한다면 '불쾌한 것과 불쾌하지 않은 것 모두에서 불쾌하지 않은 것을 인식하며 선정하겠습니다'라고—그렇게 합니다.
원한다면 '불쾌하지 않은 것과 불쾌한 것 모두에서 불쾌한 것을 인식하며 선정하겠습니다'라고—그렇게 합니다.
원한다면 '불쾌한 것과 불쾌하지 않은 것 모두를 피하고, 평온하게, 마음챙기고 알아차리며 선정하겠습니다'라고—그렇게 합니다.
이것들이 고귀한 신통력입니다.
이것이 신통력에 관한 비할 데 없음입니다.
부처님은 이것을 예외 없이 이해하십니다. 이것을 넘어 이해되어야 할 것이 없어, 다른 수행자나 바라문이 신통력에 관한 직접 지식에서 부처님보다 뛰어날 수 없습니다.
[1.16. 네 가지 선정]
부처님은 부지런하고 강한, 인간의 힘, 에너지, 활력, 노력에 의해 신사가 신실함으로 이루어야 할 것을 이루셨습니다.
부처님은 낮고, 거칠고, 평범하며, 비고귀하고, 무익한 감각적 쾌락에 빠지지 않습니다. 그리고 고통스럽고, 비고귀하며, 무익한 자기 학대에도 빠지지 않습니다.
그분은 원할 때마다, 어려움이나 고통 없이, 이 생에 속하는 높은 마음의 행복한 선정들인 네 가지 선정을 얻습니다.
[1.17. 질문을 받을 때]
스승님, 누군가가 내게 묻는다면,
'존귀한 사리뿟따여, 깨달음에 관한 한 직접 지식에서 부처님보다 뛰어난 다른 수행자나 바라문이—과거이든, 미래이든, 현재이든—있습니까?'
나는 '아니옵니다'라고 말할 것입니다.
하지만 그들이 내게 묻는다면,
'존귀한 사리뿟따여, 깨달음에 관한 한 직접 지식에서 부처님과 동등한 다른 수행자나 바라문이—과거이든, 미래이든—있습니까?'
나는 '예'라고 말할 것입니다.
하지만 그들이 묻는다면,
'존귀한 사리뿟따여, 깨달음에 관한 한 직접 지식에서 현재 부처님과 동등한 다른 수행자나 바라문이 있습니까?'
나는 '아니옵니다'라고 말할 것입니다.
하지만 그들이 내게 묻는다면,
'하지만 왜 존귀한 사리뿟따는 일부에 관해서는 인정하고 다른 이들에 관해서는 인정하지 않습니까?'
나는 이렇게 답할 것입니다.
'존귀한 분들이여, 나는 부처님의 임재 속에서 이것을 듣고 배웠습니다.
"과거의 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들은 깨달음에서 나와 동등하였습니다."
그리고 나는 부처님의 임재 속에서 이것을 듣고 배웠습니다.
"미래의 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들은 깨달음에서 나와 동등할 것입니다."
그리고 나는 또한 부처님의 임재 속에서 이것을 듣고 배웠습니다.
"두 명의 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님들이 동시에 같은 태양계에 나타나는 것은 불가능합니다."'
이렇게 답함으로써, 내가 부처님이 말씀하신 것을 반복하였고, 거짓으로 그분을 잘못 전하지 않았다고 믿습니다. 나의 설명이 가르침에 부합하며, 합당한 반박이나 비판의 근거가 없다고 믿습니다."
"정말로, 사리뿟따여, 이렇게 답함으로써 그대는 내가 말한 것을 반복하고, 거짓으로 나를 잘못 전하지 않았습니다. 그대의 설명은 가르침에 부합하며, 합당한 반박이나 비판의 근거가 없습니다."
[2. 믿기지 않고 놀랍다]
이렇게 말씀하셨을 때, 우다이 존자가 부처님께 말씀드렸습니다.
"믿기지 않습니다, 스승님, 놀랍습니다! 부처는 소원이 이렇게 적고, 이런 만족, 이런 겸손이 있습니다!
왜냐하면 부처가 이런 능력과 힘을 갖추고 있음에도 자신을 과시하지 않기 때문입니다.
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 이런 품질들 중 단 하나라도 자신에게서 보인다면 그것을 알리는 기치를 들고 다닐 것입니다.
믿기지 않습니다, 스승님, 놀랍습니다! 부처는 소원이 이렇게 적고, 이런 만족, 이런 겸손이 있습니다!
왜냐하면 부처가 이런 능력과 힘을 갖추고 있음에도 자신을 과시하지 않기 때문입니다."
"우다이여, 보십시오, 부처가 소원이 이렇게 적고, 이런 만족, 이런 겸손이 있음을. 왜냐하면 부처가 이런 능력과 힘을 갖추고 있음에도 자신을 과시하지 않기 때문입니다. 다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 이런 품질들 중 단 하나라도 자신에게서 보인다면 그것을 알리는 기치를 들고 다닐 것입니다."
그런 다음 부처님이 사리뿟따 존자에게 말씀하셨습니다.
"그러므로 사리뿟따여, 이 법의 설명을 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들에게 자주 말하십시오.
부처에 대해 의심이나 불확실성이 있는 어리석은 사람들이 있더라도, 이 법의 설명을 들으면 그 의심이나 불확실성을 버릴 것입니다."
이것이 사리뿟따 존자가 부처님의 임재 속에서 선언한 확신입니다.
그것이 이 토론이 "확신을 불러일으킴"이라는 이름인 이유입니다.
============================================================
디가 니까야 29
빠사디까경 (淸淨經) — 인상적인 법문
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사꺄족의 땅에서 웨단냐라는 사꺄족 사람들의 망고 숲에 있는 장방형 집에 머물고 계셨다.
그때 냐띠까 씨족의 자이나 수행자가 최근에 빠와에서 세상을 떠났습니다.
그의 죽음으로 자이나 수행자들이 두 파로 갈라져 싸우고, 다투고, 논쟁하며, 가시 돋친 말로 계속 서로에게 상처를 입혔습니다.
"당신은 이 가르침과 공동체 규칙을 이해하지 못합니다. 나는 이 가르침과 공동체 규칙을 이해합니다. 뭐라고요, 당신이 이 가르침과 공동체 규칙을 이해한다고요? 당신은 잘못 수행하고 있습니다. 나는 바르게 수행하고 있습니다. 나는 핵심을 말하지만 당신은 그렇지 않습니다. 당신은 먼저 말했어야 할 것을 나중에 말하고, 나중에 말했어야 할 것을 먼저 말합니다. 당신이 그렇게 열심히 생각했던 것이 반증되었습니다. 당신의 교리는 논박되었습니다. 자, 당신의 교리를 구해보십시오! 당신은 갇혔으니 빠져나와 보십시오—할 수 있다면!"
자이나 수행자들 사이에서 끊임없는 살육이 벌어지는 것처럼 보였습니다.
그리고 냐띠까 자이나 수행자의 흰 옷을 입은 재가 신도들은 자이나 수행자들에 대해 환멸을 느끼고, 경악하고, 실망하였습니다. 그들은 잘못 설명되고 잘못 제시되어, 해방시키지 못하고, 평화로 이끌지 못하며, 완전히 깨달은 부처님이 아닌 자가 선포한, 기념비가 부서지고 귀의처 없는 그런 가르침과 공동체 규칙에 대해서도 똑같이 실망하였습니다.
그런 다음 빠와 근처에서 우기 안거를 마친 후 사미 쭌다가 사마 마을에서 아난다 존자를 만나러 갔습니다. 절하고 한쪽에 앉아 있었던 일을 말씀드렸습니다.
아난다가 그에게 말하였습니다.
"존귀한 쭌다여, 이 문제에 대해 부처님을 만나 뵈야 합니다. 자, 부처님께 가서 이것을 말씀드립시다."
"예, 스승님." 쭌다가 대답하였습니다.
그러자 아난다와 쭌다가 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 있었던 일을 말씀드렸습니다.
[1. 깨달음을 얻지 못한 자의 가르침]
"쭌다여, 가르침과 공동체 규칙이 잘못 설명되고 잘못 제시되어, 해방시키지 못하고, 평화로 이끌지 못하며, 완전히 깨달은 부처님이 아닌 자가 선포할 때 그런 일이 생깁니다.
스승이 깨달음을 얻지 못하고, 가르침이 잘못 설명되고 잘못 제시되어, 해방시키지 못하고, 평화로 이끌지 못하며, 완전히 깨달은 부처님이 아닌 자가 선포하는 경우를 생각해 보십시오.
그 가르침의 제자가 가르침에 따라 수행하지 않고, 그 절차를 따라 수행하지 않으며, 가르침에 따라 살지 않습니다. 그들은 그 가르침에서 등을 돌리고 진행합니다.
당신은 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'운이 좋습니다, 존귀한 분이여, 정말 운이 좋습니다! 당신의 스승은 깨달음을 얻지 못하였고, 그 가르침은 잘못 설명되고 잘못 제시되어, 해방시키지 못하고, 평화로 이끌지 못하며, 완전히 깨달은 부처님이 아닌 자가 선포하였습니다. 하지만 당신은 그 가르침에 따라 수행하지 않고, 그 절차를 따라 수행하지 않으며, 가르침에 따라 살지 않습니다. 당신은 그 가르침에서 등을 돌리고 진행합니다.'
그런 경우에 스승과 가르침은 비난받아야 하지만, 제자는 칭찬받아야 합니다.
누군가가 그런 제자에게 이렇게 말한다고 가정해 보십시오. '자, 존귀한 분이여, 스승이 가르치고 지적한 대로 수행하십시오.' 격려하는 자, 격려받는 자, 그에 따라 수행하는 자 모두 많은 사악함으로 가득합니다. 왜 그렇습니까? 그 가르침과 공동체 규칙이 잘못 설명되고 잘못 제시되어, 해방시키지 못하고, 평화로 이끌지 못하며, 완전히 깨달은 부처님이 아닌 자가 선포하였기 때문입니다.
스승이 깨달음을 얻지 못하고 가르침이 잘못 설명되고 잘못 제시된 경우를 생각해 보십시오. 그 가르침의 제자가 가르침에 따라 수행하고, 그 절차를 따라 수행하며, 가르침에 따라 살고, 그 가르침을 받아들이고 진행합니다.
당신은 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'당신의 손해입니다, 존귀한 분이여, 당신의 불행입니다! 당신의 스승은 깨달음을 얻지 못하였고, 그 가르침은 잘못 설명되고 잘못 제시되었습니다. 그런데 당신은 그 가르침에 따라 수행하고, 가르침에 따라 살며, 그 가르침을 받아들이고 진행합니다.'
그런 경우에 스승, 가르침, 제자 모두 비난받아야 합니다.
누군가가 그런 제자를 칭찬한다면, 칭찬하는 자, 칭찬받는 자, 칭찬을 받고 더욱 정진하는 자 모두 많은 사악함으로 가득합니다. 왜 그렇습니까? 그 가르침과 공동체 규칙이 잘못 설명되고 잘못 제시되었기 때문입니다.
[2. 깨달음을 얻은 자의 가르침]
스승이 깨달음을 얻고, 가르침이 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 부처님이 선포하는 경우를 생각해 보십시오. 그 가르침의 제자가 가르침에 따라 수행하지 않습니다.
당신은 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'당신의 손해입니다, 존귀한 분이여, 당신의 불행입니다! 당신의 스승은 깨달음을 얻었고, 가르침은 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 부처님이 선포하였습니다. 하지만 당신은 그 가르침에 따라 수행하지 않습니다.'
그런 경우에 스승과 가르침은 칭찬받아야 하지만, 제자는 비난받아야 합니다.
누군가가 그런 제자에게 '자, 존귀한 분이여, 스승이 가르치고 지적한 대로 수행하십시오.'라고 말한다면, 격려하는 자, 격려받는 자, 그에 따라 수행하는 자 모두 많은 공덕으로 가득합니다. 왜 그렇습니까? 그 가르침과 공동체 규칙이 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 부처님이 선포하였기 때문입니다.
스승이 깨달음을 얻고 가르침이 잘 설명되고 잘 제시된 경우를 생각해 보십시오. 그 가르침의 제자가 가르침에 따라 수행하고, 그 절차를 따라 수행하며, 가르침에 따라 살고, 그 가르침을 받아들이고 진행합니다.
당신은 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'운이 좋습니다, 존귀한 분이여, 정말 운이 좋습니다! 당신의 스승은 깨달음을 얻었고, 가르침은 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 부처님이 선포하였습니다. 그리고 당신은 그 가르침에 따라 수행하고, 가르침에 따라 살며, 그 가르침을 받아들이고 진행합니다.'
그런 경우에 스승, 가르침, 제자 모두 칭찬받아야 합니다.
누군가가 그런 제자를 칭찬한다면, 칭찬하는 자, 칭찬받는 자, 칭찬을 받고 더욱 정진하는 자 모두 많은 공덕으로 가득합니다. 왜 그렇습니까? 그 가르침과 공동체 규칙이 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 부처님이 선포하였기 때문입니다.
[3. 제자들이 후회할 때]
완성되고 완전히 깨달은 부처님인 스승이 세상에 나타나는 경우를 생각해 보십시오. 가르침이 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 자가 선포하였습니다. 하지만 제자들이 그 좋은 가르침의 의미에 관해 교육받지 못하였습니다. 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶이 그들에게 공개되고 드러나지 않았으며, 모든 가르침이 수집되지 않았고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 증명 가능한 기반과 함께 잘 선포되지 않았습니다. 그런 다음 스승이 세상을 떠납니다.
그런 스승이 떠난 후 제자들은 후회로 괴롭습니다. 왜 그렇습니까? 그들은 이렇게 생각합니다. '우리 스승은 완성되고 완전히 깨달은 부처님이셨습니다. 그분의 가르침은 잘 설명되었지만, 우리는 그 의미에 관해 교육받지 못하였습니다. 수행의 삶이 우리에게 완전히 공개되고 드러나지 않았으며, 모든 가르침이 수집되지 않았고, 잘 선포되지 않았습니다. 그런 다음 우리 스승이 떠나셨습니다.' 그런 스승이 떠난 후 제자들은 후회로 괴롭습니다.
[4. 제자들이 후회하지 않을 때]
완성되고 완전히 깨달은 부처님인 스승이 세상에 나타나는 경우를 생각해 보십시오. 가르침이 잘 설명되고 잘 제시되었습니다. 제자들이 그 좋은 가르침의 의미에 관해 교육받았습니다. 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶이 그들에게 공개되고 드러났으며, 모든 가르침이 수집되었고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 증명 가능한 기반과 함께 잘 선포되었습니다. 그런 다음 스승이 세상을 떠납니다.
그런 스승이 떠난 후 제자들은 후회로부터 자유롭습니다. 왜 그렇습니까? 그들은 이렇게 생각합니다. '우리 스승은 완성되고 완전히 깨달은 부처님이셨습니다. 그분의 가르침은 잘 설명되었고, 우리는 그 의미에 관해 교육받았습니다. 수행의 삶이 우리에게 완전히 공개되고 드러났으며, 모든 가르침이 수집되었고, 잘 선포되었습니다. 그런 다음 우리 스승이 떠나셨습니다.' 그런 스승이 떠난 후 제자들은 후회로부터 자유롭습니다.
[5. 불완전한 수행의 길 등에 관하여]
쭌다여, 어떤 수행의 길이 그런 요소들을 갖추고 있다고 가정해 보십시오. 하지만 스승이 연장자가 아니고, 오래 서 있지 않았고, 오래 출가하지 않았으며, 나이가 들지 않았고, 생의 마지막 단계에 이르지 않았습니다. 그렇다면 그 수행의 길은 그 측면에서 불완전합니다.
하지만 수행의 길이 그런 요소들을 갖추고 스승도 연장자일 때, 그 수행의 길은 그 측면에서 완전합니다.
어떤 수행의 길이 그런 요소들을 갖추고 스승도 연장자라고 가정해 보십시오. 하지만 능숙하고, 교육받고, 자신감 있고, 멍에로부터의 피신처를 이루었으며, 진정한 가르침을 올바르게 설명하고 다른 이들의 교리를 올바르게 완전히 논박하며 증명 가능한 기반으로 가르칠 수 있는 연장자 비구 제자들이 없습니다. 그렇다면 그 수행의 길은 그 측면에서 불완전합니다.
하지만 수행의 길이 그런 요소들을 갖추고 스승도 연장자이며 능숙한 연장자 승려들이 있을 때, 그 수행의 길은 그 측면에서 완전합니다.
이와 마찬가지로 능숙한 중간 승려들, 초보 승려들, 연장자 승려니들, 중간 승려니들, 초보 승려니들, 독신 재가 남성 신도들, 감각적 쾌락을 즐기는 재가 남성 신도들, 독신 재가 여성 신도들, 감각적 쾌락을 즐기는 재가 여성 신도들이 없을 때 불완전하고, 있을 때 완전합니다.
수행의 길이 성공하고 번성하며, 광범위하고, 대중적이며, 널리 퍼지고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 잘 선포되지 않을 때, 또는 잘 선포되더라도 물질적인 것들과 명성의 정점에 이르지 못할 때 불완전하고, 이를 때 완전합니다.
쭌다여, 나는 오늘 세상에 나타난 스승으로서 완성되고 완전히 깨달은 부처님입니다.
가르침은 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 자가 선포하였습니다.
내 제자들은 그 좋은 가르침의 의미에 관해 교육받았습니다. 완전히 충만하고 청정한 수행의 삶이 모든 수집된 가르침들과 함께, 증명 가능한 기반으로, 신들과 인간들이 있는 곳에서 잘 선포되어 그들에게 공개되고 드러났습니다.
나는 오늘 연장자이고, 오래 서 있었으며, 오래 출가하였고, 나이가 들었으며, 생의 마지막 단계에 이른 스승입니다.
오늘 나에게는 능숙한 연장자 승려들, 중간 승려들, 초보 승려들, 연장자 승려니들, 중간 승려니들, 초보 승려니들, 독신 재가 남성 신도들, 감각적 쾌락을 즐기는 재가 남성 신도들, 독신 재가 여성 신도들, 감각적 쾌락을 즐기는 재가 여성 신도들이 있습니다.
오늘 나의 수행의 길은 성공하고 번성하며, 광범위하고, 대중적이며, 널리 퍼지고, 신들과 인간들이 있는 곳에서 잘 선포되었습니다.
쭌다여, 오늘 세상의 모든 스승들 중에서, 나처럼 물질적인 것들과 명성의 정점에 이른 단 한 명도 나는 보지 못합니다.
쭌다여, 오늘 세상의 모든 수행 공동체들과 집단들 중에서, 승려 출가 공동체처럼 물질적인 것들과 명성의 정점에 이른 단 하나도 나는 보지 못합니다.
그리고 어떤 수행의 길에 관해 '모든 좋은 품질들을 갖추고, 모든 좋은 품질들이 완전하며, 너무 적지도 너무 많지도 않고, 잘 설명되었으며, 완전하고, 충만하고, 잘 제시되었다'고 올바르게 말해질 수 있다면, 그것은 이 수행의 길에 관해 말해져야 합니다.
라마의 아들 욱다까는 이렇게 말하였습니다. '보면서, 보지 못한다.' 그런데 보면서 무엇을 보지 못합니까? 잘 갈린 면도날의 날을 볼 수 있지만, 날 끝은 볼 수 없습니다. 그래서 이렇게 말해집니다. '보면서, 보지 못한다.' 하지만 욱다까의 그 말은 면도날에 관한 것이어서 낮고, 거칠고, 평범하며, 비고귀하고, 무익합니다.
'보면서, 보지 못한다'고 올바르게 말해질 수 있는 것이 있다면, 그것은 이것에 관해 말해져야 합니다. 무엇을 보면서 보지 못합니까? 모든 좋은 품질들을 갖추고, 모든 좋은 품질들이 완전하며, 너무 적지도 너무 많지도 않고, 잘 설명되었으며, 완전하고, 충만하고, 잘 제시된 수행의 길을 봅니다. 제거되면 더 청정해질 어떤 것도 보지 못합니다. 추가되면 더 완전해질 어떤 것도 보지 못합니다. 그래서 올바르게 말해집니다. '보면서, 보지 못한다.'
[6. 가르침들을 함께 독송해야 한다]
그러므로, 쭌다여, 내가 직접 지식으로 가르친 것들을—의미와 의미를, 표현과 표현을 비교하며, 이 수행의 길이 오랫동안 지속될 수 있도록—다투지 않고 함께 모여 함께 독송해야 합니다. 그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다.
그 직접 지식으로 내가 가르친 것들은 무엇입니까? 네 가지 마음챙김 명상, 네 가지 바른 노력, 신통력의 네 가지 기반, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음 인자, 고귀한 여덟 가지 길. 이것들이 직접 지식으로 내가 가르친 것들입니다.
[7. 합의에 이르기]
화합과 상호 존중으로 수행하며 다투지 않는 수행 동반자들 중 하나가 출가 공동체에서 가르침을 독송한다고 가정해 보십시오.
이렇게 생각할 수 있습니다. '이 존귀한 분이 의미를 잘못 이해하고 표현을 잘못 말하고 있습니다.'
승인하거나 거부하지 말고 이렇게 말하십시오. '존귀한 분이여, 이것이 의미라면 표현은 이것이나 저것일 수 있는데 어느 것이 더 적합합니까? 그리고 이것이 표현이라면 의미는 이것이나 저것일 수 있는데 어느 것이 더 적합합니까?'
그들이 '이 표현이 그 의미에 더 잘 맞습니다. 이 의미가 그 표현에 더 잘 맞습니다.'라고 대답한다면, 아첨하거나 꾸짖지 않고, 그 의미와 그 표현을 검토하여 신중하게 설득하십시오.
다른 수행 동반자가 출가 공동체에서 가르침을 독송한다고 가정해 보십시오. 이렇게 생각할 수 있습니다. '이 존귀한 분이 의미는 잘못 이해하지만 표현은 올바르게 말하고 있습니다.' 승인하거나 거부하지 말고 '존귀한 분이여, 이것이 표현이라면 의미는 이것이나 저것일 수 있는데 어느 것이 더 적합합니까?'라고 말하십시오. 그들이 대답하면 아첨하거나 꾸짖지 않고, 그 의미를 검토하여 신중하게 설득하십시오.
다른 수행 동반자가 출가 공동체에서 가르침을 독송한다고 가정해 보십시오. 이렇게 생각할 수 있습니다. '이 존귀한 분이 의미는 올바르게 이해하지만 표현을 잘못 말하고 있습니다.' 승인하거나 거부하지 말고 '존귀한 분이여, 이것이 의미라면 표현은 이것이나 저것일 수 있는데 어느 것이 더 적합합니까?'라고 말하십시오. 그들이 대답하면 아첨하거나 꾸짖지 않고, 그 표현을 검토하여 신중하게 설득하십시오.
다른 수행 동반자가 출가 공동체에서 가르침을 독송한다고 가정해 보십시오. 이렇게 생각할 수 있습니다. '이 존귀한 분이 의미도 올바르게 이해하고 표현도 올바르게 말하고 있습니다.' '훌륭합니다!'라고 말하며 그 승려의 말에 승인과 인정을 표현하고 이렇게 말하십시오. '우리는 운이 좋습니다, 존귀한 분이여, 정말 운이 좋습니다. 당신처럼 의미와 표현에 정통한 존귀한 분을 수행 동반자로 두고 있으니!'
[8. 필수품을 허용한 이유들]
쭌다여, 나는 오직 이 생에 영향을 미치는 번뇌들을 억제하기 위해서만 당신들에게 가르치지 않습니다.
오직 미래 생들에 영향을 미치는 번뇌들을 보호하기 위해서만 가르치지도 않습니다.
이 생에 영향을 미치는 번뇌들을 억제하고 미래 생들에 영향을 미치는 번뇌들로부터 보호하기 위해 둘 다를 위해 가르칩니다.
그것이 내가 당신들에게 가사를 허용한 이유입니다. 오직 추위와 더위를 막기 위해; 파리, 모기, 바람, 태양, 파충류의 접촉을 막기 위해; 그리고 사적인 부분을 가리기 위해 충분한.
탁발 음식을 허용하였습니다. 오직 이 몸을 부양하고, 해를 피하며, 수행의 삶을 지원하기 위해; 오래된 불편함을 끝내고 새로운 불편함을 일으키지 않기 위해, 그리고 비난받지 않고 편안하게 계속 살 수 있기 위해 충분한.
처소를 허용하였습니다. 오직 추위와 더위를 막기 위해; 파리, 모기, 바람, 태양, 파충류의 접촉을 막기 위해; 혹독한 날씨를 피하고 은거를 즐기기 위해 충분한.
병자를 위한 약품과 물품을 허용하였습니다. 오직 병의 고통을 막고 좋은 건강을 증진하기 위해 충분한.
[9. 쾌락에 빠짐]
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 이렇게 말할 수 있습니다.
'사꺄를 따르는 수행자들은 쾌락에 빠져 살고 있습니다.'
당신들은 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'그 쾌락에 빠짐이란 무엇입니까? 쾌락에 빠짐에는 여러 다른 종류가 있기 때문입니다.'
쭌다여, 이 네 가지 쾌락에 빠짐은 낮고, 거칠고, 평범하며, 비고귀하고, 무익합니다. 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끌지 않습니다.
무엇이 넷입니까?
어떤 어리석은 자가 살아있는 것을 죽임으로써 자신을 기쁘고 만족스럽게 만들 때입니다. 이것이 첫 번째 쾌락에 빠짐입니다.
또한, 어떤 사람이 훔침으로써 자신을 기쁘고 만족스럽게 만듭니다. 이것이 두 번째입니다.
또한, 어떤 사람이 거짓말함으로써 자신을 기쁘고 만족스럽게 만듭니다. 이것이 세 번째입니다.
또한, 어떤 사람이 다섯 가지 감각적 자극을 공급받고 갖추어 즐깁니다. 이것이 네 번째입니다.
이것들이 낮고, 거칠고, 평범하며, 비고귀하고, 무익한 네 가지 쾌락에 빠짐입니다.
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 '사꺄를 따르는 수행자들은 이 네 가지 방식으로 쾌락에 빠져 살고 있습니다'라고 말할 수 있습니다. 그들에게 '그렇지 않다!'고 말해야 합니다. 그것은 당신들에 관해 올바르게 말하는 것이 아닙니다. 거짓으로 당신들을 잘못 전하는 것입니다.
쭌다여, 이 네 가지 쾌락에 빠짐은 오직 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로만 이끕니다.
무엇이 넷입니까?
승려가 감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고, 선하지 않은 품질에서 떠나 있어, 첫 번째 선정에 들어 머물 때입니다. 이것이 첫 번째 쾌락에 빠짐입니다.
또한, 사유와 숙고가 고요해짐으로써 두 번째 선정에 들어 머뭅니다. 이것이 두 번째입니다.
또한, 희열이 사라짐으로써 세 번째 선정에 들어 머뭅니다. 이것이 세 번째입니다.
또한, 쾌락과 고통을 버리고 네 번째 선정에 들어 머뭅니다. 이것이 네 번째입니다.
이것들이 오직 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로만 이끄는 네 가지 쾌락에 빠짐입니다.
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 '사꺄를 따르는 수행자들은 이 네 가지 방식으로 쾌락에 빠져 살고 있습니다'라고 말할 수 있습니다. 그들에게 '정확히 그렇다!'고 말해야 합니다. 그것은 당신들에 관해 올바르게 말하는 것이며, 거짓으로 당신들을 잘못 전하지 않습니다.
[10. 쾌락에 빠짐의 이익들]
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 '이 네 가지 방식으로 쾌락에 빠져 사는 자들에게 기대할 수 있는 과보와 이익이 얼마나 됩니까?'라고 말할 수 있습니다.
당신들은 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'이 네 가지 방식으로 쾌락에 빠져 사는 자들에게 기대할 수 있는 네 가지 이익이 있습니다.
무엇이 넷입니까?
첫째로, 세 가지 족쇄가 끝남으로써 승려는 예류자가 됩니다. 이것이 첫 번째 과보와 이익입니다.
또한, 세 가지 족쇄가 끝나고 탐욕, 증오, 미혹이 약해져 일래자가 됩니다. 이것이 두 번째입니다.
또한, 다섯 가지 하분결이 끝남으로써 자연발생으로 태어납니다. 이것이 세 번째입니다.
또한, 승려는 바로 이 생에서 번뇌의 소멸로 인해 더럽지 않은 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)과 지혜의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 실현하고 삽니다. 이것이 네 번째입니다.
이것들이 이 네 가지 방식으로 쾌락에 빠져 사는 자들에게 기대할 수 있는 네 가지 이익입니다.'
[11. 완성된 자에게 불가능한 것들]
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 '사꺄를 따르는 수행자들은 변덕스럽습니다'라고 말할 수 있습니다.
당신들은 그들에게 이렇게 말해야 합니다.
'존귀한 분들이여, 이것들은 아시고 보시는 분, 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님이 제자들을 위해 가르치고 지적하셔서, 살아있는 한 어기지 않아야 할 것들입니다.
깊은 기반이 있고, 굳건하게 심어지고, 흔들리지 않고 움직이지 않는 인드라의 기둥이나 철 기둥이 있다고 가정해 보십시오.
같은 방식으로, 이것들은 아시고 보시는 분, 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님이 제자들을 위해 가르치고 지적하셔서, 살아있는 한 어기지 않아야 할 것들입니다.
번뇌를 끝낸—수행의 여정을 완성하였으며, 해야 할 일을 다 이루었고, 짐을 내려놓았으며, 자신의 마음의 목표를 이루었고, 지속된 존재의 족쇄를 완전히 끝내었으며, 깨달음을 통해 바르게 해탈(모든 집착에서 벗어남)한—완성된 승려는 아홉 가지 측면에서 어길 수 없습니다.
번뇌를 끝낸 승려는 의도적으로 살아있는 것의 목숨을 취하거나, 훔칠 의도로 무언가를 가져가거나, 성행위를 하거나, 의도적으로 거짓말을 하거나, 이전에 재가인으로서 하였던 것처럼 자신의 즐거움을 위해 물건을 저장하거나, 편애나 적대감이나 어리석음이나 비겁함으로 치우친 결정을 내릴 수 없습니다.
완성된 승려는 이 아홉 가지 측면에서 어길 수 없습니다.'
[12. 질문과 답]
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 '고따마 수행자는 과거에 대한 경계 없는 지식과 통찰을 보여주지만, 미래에 대해서는 그렇지 않습니다. 그것은 어떻게 된 것입니까?'라고 말할 수 있습니다.
그 떠돌이 수행자들은 어리석고 무능한 바보들처럼, 한 종류의 지식과 통찰이 다른 종류의 지식과 통찰로 보여질 수 있다고 상상하는 것 같습니다.
과거에 관해, 부처는 기억에서 비롯된 지식을 가집니다. 원하는 만큼 기억합니다.
미래에 관해, 부처는 깨달음에서 태어난 지식을 가집니다. '이것이 나의 마지막 재생입니다. 이제 더 이상 미래 삶은 없을 것입니다.'
과거에 관한 질문이 사실이 아니고, 거짓이며, 무의미하다면 부처는 답하지 않습니다. 사실이고 옳지만 무의미하다면 답하지 않습니다. 사실이고, 옳으며, 유익하다면 부처는 답할 올바른 때를 압니다. 그리고 부처는 미래와 현재에 관한 질문에도 같은 방식으로 답합니다.
그래서 부처는 시의적절하고, 사실이며, 의미 있고, 가르침과 공동체 규칙에 부합하는 말을 합니다. 그것이 그분이 '부처'라고 불리는 이유입니다.
이 세상에서—신들, 마라들, 범천들이 있는, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 인구에서—보이고, 들리고, 생각되고, 알려지고, 이루어지고, 추구되고, 마음으로 탐구된 모든 것이 부처에 의해 이해되었습니다. 그것이 그분이 '부처'라고 불리는 이유입니다.
부처가 최상의 완전한 깨달음으로 깨어나는 밤부터 잔여 없는 열반(완전한 자유)의 요소에서 완전히 열반(완전한 자유)하는 밤까지—그분이 말하고, 이야기하고, 표현하는 모든 것은 실재하고, 달리 않습니다. 그것이 그분이 '부처'라고 불리는 이유입니다.
부처는 말씀하신 대로 행하시고, 행하신 대로 말씀하십니다. 그것이 그분이 '부처'라고 불리는 이유입니다.
이 세상에서—신들, 마라들, 범천들이 있는, 수행자과 바라문, 신들과 인간들이 있는 이 인구에서—부처는 정복자이고, 무적자이며, 우주의 관찰자이고, 권능의 주재자입니다.
[13. 선언되지 않은 논점들]
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 '이것이 당신들의 견해입니까. "부처는 죽음 후에 존재합니다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛됩니다"?'라고 말할 수 있습니다.
당신들은 그들에게 '존귀한 분들이여, 이것은 부처님에 의해 선언되지 않았습니다.'라고 말해야 합니다.
떠돌이 수행자들이 '그렇다면 이것이 당신들의 견해입니까. "부처는 죽음 후에 존재하지 않습니다"?'라고 말할 수 있습니다. 이것도 선언되지 않았습니다.
'부처는 죽음 후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니다'? 이것도 선언되지 않았습니다.
'부처는 죽음 후에 존재하지도 않고 존재하지 않지도 않습니다'? 이것도 선언되지 않았습니다.
떠돌이 수행자들이 '하지만 왜 고따마 수행자는 이것을 선언하지 않았습니까?'라고 말할 수 있습니다.
당신들은 그들에게 '수행의 삶의 근본에 유익하거나 관련이 없기 때문입니다. 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끌지 않습니다. 그것이 부처님이 선언하지 않은 이유입니다.'라고 말해야 합니다.
[14. 선언된 논점들]
다른 종교를 따르는 떠돌이 수행자들이 '하지만 고따마 수행자가 선언한 것은 무엇입니까?'라고 말할 수 있습니다.
당신들은 그들에게 '부처님이 선언한 것은 이것입니다. "이것이 고통이다"—"이것이 고통의 원인이다"—"이것이 고통의 소멸이다"—"이것이 고통의 소멸로 이끄는 수행이다."'라고 말해야 합니다.
떠돌이 수행자들이 '하지만 왜 고따마 수행자는 이것을 선언하였습니까?'라고 말할 수 있습니다.
당신들은 그들에게 '수행의 삶의 근본에 유익하고 관련이 있기 때문입니다. 환멸, 집착을 내려놓음, 소멸, 평화, 통찰, 깨달음, 열반(완전한 자유)으로 이끕니다. 그것이 부처님이 선언한 이유입니다.'라고 말해야 합니다.
[15. 처음 시작에 관한 견해들]
쭌다여, 나는 어떤 이들이 처음 시작에 관해 의존하는 견해들을 마땅히 설명해야 할 대로 당신에게 설명하였습니다. 내가 잘못된 방식으로 설명해야 합니까?
나는 어떤 이들이 최종 끝에 관해 의존하는 견해들도 마땅히 설명해야 할 대로 당신에게 설명하였습니다. 내가 잘못된 방식으로 설명해야 합니까?
처음 시작에 관해 어떤 이들이 의존하는 견해들은 무엇입니까?
자아와 우주는 영원하다는 교리와 견해를 가진 수행자과 바라문들이 있습니다. '이것만이 진실이고 다른 것은 헛됩니다.'라고.
자아와 우주는 영원하지 않다고, 또는 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다고, 또는 영원하지도 않고 영원하지 않지도 않다고; 자아와 우주는 스스로 만들어졌다고, 또는 다른 이가 만들었다고, 또는 둘 다가 만들었다고, 또는 이례적으로 발생하였다고, 스스로 만들어지지도 않고 다른 이가 만들지도 않았다고; 즐거움과 고통은 영원하다고, 영원하지 않다고, 둘 다라고, 둘 다 아니라고; 스스로 만들어졌다고, 다른 이가 만들었다고, 둘 다가 만들었다고, 이례적으로 발생하였다고 하는 수행자과 바라문들이 있습니다.
이런 모든 경우에 관해, 나는 그 수행자나 바라문들에게 가서 '그것이 당신들의 말입니까?'라고 물으면, 그들은 '예'라고 말합니다. 하지만 나는 그것을 인정하지 않습니다. 왜냐하면 이 주제에 관해 다른 의견을 가진 존재들이 있기 때문입니다. 나는 나 자신에 필적하거나 더 뛰어난 그런 설명을 보지 못합니다. 오히려 더 높은 설명에 관한 한 내가 우월한 자입니다.
이것들이 처음 시작에 관해 어떤 이들이 의존하는 견해들입니다.
[16. 최종 끝에 관한 견해들]
최종 끝에 관해 어떤 이들이 의존하는 견해들은 무엇입니까?
자아가 죽음 후에 형성되었고 건강하다고, 또는 형성되지 않았다고, 또는 형성되기도 하고 형성되지 않기도 하다고, 또는 형성되지도 않고 형성되지 않지도 않다고; 인식이 있다고, 인식이 없다고, 인식이 있지도 없지도 않다고; 또는 자아가 몸이 무너질 때 소멸하여 파괴되고 죽음 후에 존재하지 않는다는 교리와 견해를 가진 수행자과 바라문들이 있습니다.
이런 모든 경우에 관해, 나는 그 수행자나 바라문들에게 가서 물으면, 그들은 '예'라고 말합니다. 하지만 나는 그것을 인정하지 않습니다. 왜냐하면 이 주제에 관해 다른 의견을 가진 존재들이 있기 때문입니다. 나는 나 자신에 필적하거나 더 뛰어난 그런 설명을 보지 못합니다. 오히려 더 높은 설명에 관한 한 내가 우월한 자입니다.
이것들이 최종 끝에 관해 어떤 이들이 의존하는 견해들이며, 내가 마땅히 설명해야 할 대로 당신에게 설명하였습니다.
나는 처음 시작과 최종 끝에 관한 이 모든 견해들을 버리고 넘어서기 위해 네 가지 마음챙김 명상을 가르치고 지적하였습니다.
무엇이 넷입니까?
승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니다 … 마음 … 법들—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고.
이것들이 처음 시작과 최종 끝에 관한 이 모든 견해들을 버리고 넘어서기 위해 내가 가르친 네 가지 마음챙김 명상입니다."
그때 우빠와나 존자가 부처님 뒤에 서서 부채질을 하고 있었습니다.
그가 부처님께 말씀드렸습니다.
"믿기지 않습니다, 스승님, 놀랍습니다! 이 법의 설명은 인상적입니다, 스승님, 정말 인상적입니다. 스승님, 이 법의 설명의 이름은 무엇입니까?"
"그렇다면, 우빠와나여, 이 법의 설명을 '인상적인 법문'으로 기억할 수 있습니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 우빠와나 존자는 부처님이 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 30
락카나경 (相經) — 대인의 표시들
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 사왓티 근처 제따 숲 아나타삔디까의 수도원에 머물고 계셨다.
거기서 부처님이 승려들에게 말씀하셨다.
"승려들이여!"
"부처님이시여." 그들이 대답하였다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
"서른두 가지 대인의 표시가 있습니다. 이것들을 소유한 대인에게는 오직 두 가지 운명만 있으며, 다른 것은 없습니다.
재가에 머물면 그는 전륜성왕이 됩니다. 의롭고 원칙 있는 왕으로 지배권이 사방으로 뻗치고, 나라에 안정을 이루며, 일곱 가지 보물을 소유합니다.
다음과 같은 일곱 가지 보물이 있습니다. 수레바퀴, 코끼리, 말, 보석, 여인, 일반 신자, 그리고 일곱 번째 보물인 장군. 천 명 이상의 아들들이 있는데 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄합니다. 바다로 둘러싸인 이 땅을 정복한 후, 몽둥이와 칼 없이 원칙으로 통치합니다.
하지만 재가의 삶에서 출가하면, 세상의 장막을 걷어낸 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님이 됩니다.
서른두 가지 표시는 무엇입니까?
발이 잘 심어져 있습니다.
발바닥에 천 개의 살, 테, 허브가 완전히 갖추어진 바퀴들이 있습니다.
뒤꿈치가 길게 뻗어 있습니다.
손가락이 길습니다.
손과 발이 부드럽습니다.
손과 발이 촘촘히 붙어 있습니다.
발의 윗부분이 아치형입니다.
그의 종아리는 영양의 것과 같습니다.
똑바로 서서 구부리지 않을 때, 두 손바닥이 무릎에 닿습니다.
음부가 포피 안에 있습니다.
황금색입니다. 피부가 광택 있는 금처럼 빛납니다.
피부가 섬세하여 먼지와 때가 몸에 붙지 않을 정도입니다.
털이 하나씩 모공에서 납니다.
털이 곧게 서 있으며, 청남색이고 시계 방향으로 곱슬입니다.
몸이 크고 팔다리가 곧습니다.
일곱 곳에 불룩한 근육이 있습니다.
가슴이 사자의 것과 같습니다.
어깨 사이가 가득 차 있습니다.
반얀 나무의 비례를 갖추고 있습니다. 팔의 폭이 몸의 키와 같습니다.
상체가 원통형입니다.
맛을 보는 돌기가 융기되어 있습니다.
턱이 사자의 것과 같습니다.
이가 사십 개입니다.
이가 고릅니다.
이 사이에 틈이 없습니다.
이가 순백입니다.
혀가 큽니다.
범천의 목소리, 뻐꾸기 울음소리 같은 목소리를 가집니다.
눈이 남청색입니다.
소의 것과 같은 속눈썹을 가집니다.
두 눈썹 사이에서 면화처럼 부드럽고 흰 털 뭉치가 자랍니다.
머리 꼭대기가 터번 같습니다.
이것들이 대인의 서른두 가지 표시입니다. 이것들을 소유한 대인에게는 오직 두 가지 운명만 있으며, 다른 것은 없습니다.
외부의 점술가들이 이 표시들을 기억하지만, 그들은 각 표시를 얻기 위해 과거에 행해진 구체적인 행위를 알지 못합니다.
[1. 잘 심어진 발]
어떤 과거 생들, 과거 존재들, 과거 거처들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 그분은 몸, 말, 마음으로 선한 행동, 보시와 나눔, 계율 받기, 안거 준수, 어머니와 아버지, 수행자과 바라문들에게 적절한 존경 표하기, 가문의 연장자들 공경하기, 그리고 선한 행동에 관련된 다양한 다른 것들과 같은 능숙한 행동들을 굳건하고 지속적으로 수행하였습니다.
그 행위들을 행하고, 쌓고, 모으고, 축적함으로써 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어났습니다. 거기서 열 가지 면에서 다른 신들을 능가하였습니다. 천상의 수명, 아름다움, 행복, 영광, 주권, 형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들.
거기서 죽어 이 장소로 돌아왔을 때 이 대인의 표시를 얻었습니다. 발이 잘 심어져 있습니다. 그는 발을 땅에 고르게 놓고, 고르게 들어 올리며, 발바닥 전체로 고르게 땅에 닿습니다.
이 표시를 가지고 재가에 머물면 전륜성왕이 됩니다. 일곱 가지 보물 … 바다로 둘러싸인 이 땅을 정복한 후—강도들에게 괴롭힘 없이, 성공하고 번성하며, 안전하고, 축복받으며, 해충이 없이—몽둥이와 칼 없이 원칙으로 통치합니다.
그는 왕으로서 무엇을 얻습니까? 어떤 인간적인 적이나 원수도 그를 막을 수 없습니다.
하지만 재가의 삶에서 출가하면 완전히 깨달은 부처님이 됩니다.
그는 부처님으로서 무엇을 얻습니까? 내부적이거나 외부적인 어떤 적이나 원수도, 탐욕이나 증오나 미혹도, 어떤 수행자나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 누구도 그를 막을 수 없습니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"진실, 원칙, 자기 절제, 자제;
청정, 계율, 안거 준수;
보시, 해치지 않음, 비폭력을 기뻐함—
이것들을 굳건히 수행하며 그렇게 살았습니다.
이 행위들로 천상으로 가서,
거기서 행복과 즐거움을 누렸습니다.
거기서 죽어 여기로 돌아와,
이 풍요로운 땅을 고르게 밟습니다.
모인 점술가들이 예언하였습니다.
고른 발걸음을 가진 자를 아무도 막을 수 없으며,
재가인이든 출가인이든.
이것이 이 표시가 보여주는 의미입니다.
재가에 살면서 그를 막을 수 없고,
적을 물리치고 패배하지 않습니다.
그 행위의 결실로,
어떤 인간도 그를 막을 수 없습니다.
하지만 그런 자가 출가의 삶을 선택하면,
명확하게 보며, 출리를 사랑하여,
가장 뛰어난 자도 결코 그를 막을 수 없습니다.
이것이 최상의 인간의 본성입니다."
[2. 발에 있는 바퀴들]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 그분은 많은 사람들에게 행복을 주었으며, 위협과 공포와 위험을 몰아내고, 올바른 보호와 안전을 제공하고, 모든 갖춤과 함께 보시하였습니다.
그 행위들을 행함으로써 천상의 영역에 태어났습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 발바닥에 천 개의 살, 테, 허브가 완전히 갖추어지고 내부가 잘 나뉜 바퀴들이 있습니다.
이 표시를 가지고 재가에 머물면 전륜성왕이 됩니다.
그는 왕으로서 무엇을 얻습니까? 바라문들과 일반 신자들, 읍내와 지방의 사람들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 대신들, 고문들, 통치자들, 세금 수혜자들, 왕자들로 이루어진 큰 수행단을 갖습니다.
하지만 재가의 삶에서 출가하면 완전히 깨달은 부처님이 됩니다.
그는 부처님으로서 무엇을 얻습니까? 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들, 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들로 이루어진 큰 수행단을 갖습니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"옛날에, 과거 생들에서,
그는 많은 사람들에게 행복을 주었습니다.
두려움, 공포, 위험을 없애고,
열심히 그들을 지키고 보호하였습니다.
이 행위들로 천상으로 가서,
거기서 행복과 즐거움을 누렸습니다.
거기서 죽어 여기로 돌아와,
그의 두 발에 바퀴들이 발견됩니다.
모두 테두리로 둘러싸이고 천 개의 살을 가진.
모인 점술가들이 예언하였습니다.
공덕의 백 배 표시를 가진 왕자를 보며,
그가 따르는 자들을 갖고 적을 제압할 것이라고.
그래서 그는 모두 테두리로 둘러싸인 바퀴들을 갖습니다.
그런 자가 출가의 삶을 선택하지 않으면,
바퀴를 굴리며 땅을 통치할 것입니다.
귀족들이 그의 신하가 되어,
그의 영광으로 몰려올 것입니다.
하지만 그런 자가 출가의 삶을 선택하면,
명확하게 보며, 출리를 사랑하여,
신들, 인간들, 아수라들, 삭까, 괴물들;
반신들과 용들, 새들과 짐승들이,
그의 영광으로 몰려올 것입니다.
신들과 인간들에게 공경받는 최상의 자."
[3~5. 긴 뒤꿈치 등]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 살아있는 것을 죽이는 것을 삼가고, 몽둥이와 칼을 버렸습니다. 양심적이고 친절하며, 모든 생명 있는 존재들에 대한 연민으로 가득하였습니다.
그 행위들을 행함으로써 천상의 영역에 태어났습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 세 가지 표시를 얻었습니다. 뒤꿈치가 길게 뻗어 있고, 손가락이 길며, 몸이 크고 팔다리가 곧습니다.
이 표시들을 가지고 재가에 머물면 전륜성왕이 됩니다.
그는 왕으로서 무엇을 얻습니까? 수명이 길어 오랫동안 삶을 유지합니다. 어떤 인간적인 적이나 원수도 그의 때 이전에 목숨을 취할 수 없습니다.
그는 부처님으로서 무엇을 얻습니까? 수명이 길어 오랫동안 삶을 유지합니다. 어떤 적이나 원수도—어떤 수행자나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 누구도—그의 때 이전에 목숨을 취할 수 없습니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"죽음의 공포를 스스로 깨달아,
다른 생물을 죽이는 것을 삼갔습니다.
그 선한 행동으로 천상으로 가서,
잘 행해진 행위의 결실을 누렸습니다.
죽어 여기로 돌아와서,
이 세 가지 표시를 얻었습니다.
뒤꿈치가 풍부하고 길게 뻗었으며,
범천처럼 곧고 아름답고, 잘 형성된 팔다리.
팔이 공정하고, 젊고, 자세가 좋고, 훈육되어,
손가락이 부드럽고 섬세하며 깁니다.
탁월한 인간의 이 세 가지 표시로,
그들은 왕자의 수명이 길 것이라고 나타냈습니다.
'재가인으로서 오래 살 것입니다.
출가하면 더 오래 살 것입니다.
신통력 개발의 숙달로.
이것이 장수의 표시입니다.'"
[6. 일곱 곳의 불룩한 근육]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 맛있고 맛좋은 조리된 음식과 신선한 음식, 그리고 달콤하고 즙이 있는 음료의 보시자였습니다.
그 행위들을 행함으로써 천상의 영역에 태어났습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 일곱 곳에 불룩한 근육이 있습니다. 두 손, 두 발, 두 어깨, 가슴 모두 불룩합니다.
왕으로서 맛있고 맛좋은 조리된 음식과 신선한 음식, 그리고 달콤하고 즙이 있는 음료를 얻습니다.
부처님으로서도 맛있고 맛좋은 조리된 음식과 신선한 음식, 그리고 달콤하고 즙이 있는 음료를 얻습니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"그는 모든 종류의 맛있는 음식—
온갖 종류의 훌륭한 음식—을 주곤 하였습니다.
그 선한 행위로,
오랫동안 기쁨의 정원에서 즐거워하였습니다.
여기로 돌아와 일곱 곳이 둥글고,
부드러운 손과 발이 발견됩니다.
표시에 정통한 점술가들이 선언하였습니다.
'그는 모든 종류의 맛있는 음식을 얻을 것입니다.
재가인으로서, 그것이 그 의미입니다.
출가하더라도 같은 것을 얻을 것입니다.
모든 종류의 맛있는 음식을 얻는 데 최고로,
재가의 모든 속박을 끊으며.'"
[7~8. 부드럽고 촘촘한 손]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 포용의 네 가지 방식—보시, 친절한 말, 돌봄, 평등—으로 사람들을 결집시켰습니다.
그 행위들을 행함으로써 천상의 영역에 태어났습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 손과 발이 부드럽고, 촘촘히 붙어 있습니다.
왕으로서의 수행단은 포용적이고, 응집력 있으며, 잘 관리됩니다.
부처님으로서의 수행단은 포용적이고 잘 관리됩니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"보시하고 다른 이들을 돕고,
친절한 말과 평등한 대우로,
사람들을 결집시키는 그런 행동과 행동으로,
존중받는 덕으로 천상으로 갔습니다.
죽어 여기로 돌아와서,
어린 아기 왕자는 얻었습니다.
이렇게 부드럽고 촘촘하게 붙은 손과 발,
사랑스럽고, 우아하고, 잘 생긴.
그의 수행단은 충성스럽고 관리 가능하며,
이 광대한 땅 전체에 즐겁게 머뭅니다.
친절하게 말하며, 행복을 추구하며,
동의하는 품질들을 실행합니다.
하지만 그가 모든 감각적 즐거움을 포기하면,
승자로서 사람들에게 법을 말합니다.
헌신하여, 그들은 그의 말에 응답합니다.
들은 후, 가르침에 따라 수행합니다."
[9~10. 아치형 발과 곧게 선 털]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 그분의 말은 의미 있고 원칙에 맞았습니다. 많은 사람들을 교육하여 복지와 행복을 가져다주고, 가르침을 제공하였습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 발의 윗부분이 아치형이고 털이 곧게 서 있습니다.
왕으로서 감각적 쾌락을 즐기는 자들 중 최전선, 최고, 수석, 최상, 최고를 차지합니다.
부처님으로서 모든 평범한 사람(모든 생명체)들 중 최전선, 최고, 수석, 최상, 최고를 차지합니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"그의 말은 의미 있고 원칙에 맞았으며,
설명으로 사람들을 감동시켰습니다.
생물들에게 복지와 행복을 가져다주며,
아낌없이 가르침을 제공하였습니다.
그 선한 행위로,
천상으로 전진하여 거기서 즐거워하였습니다.
여기로 돌아와 두 가지 표시가 발견됩니다.
탁월함과 최상의.
털이 곧게 서 있고,
발목이 잘 형성되었습니다.
살과 피로 부풀어, 피부에 싸여,
발 위에서 우아하게.
그런 종류가 집에 살면 된다면,
감각적 쾌락을 즐기는 자들 중 최고가 됩니다.
그보다 더 나은 자는 없을 것이며,
잠부디빠 전체를 정복하여 나아갈 것입니다.
하지만 비할 데 없는 출가자가 출가하면,
모든 생물들 중 최고가 됩니다.
그보다 더 나은 자는 없을 것이며,
온 세상을 정복하여 살 것입니다."
[11. 영양의 종아리]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 직업이나 지식 분야나 행동이나 행위의 철저한 스승으로서 이렇게 생각하였습니다. '어떻게 하면 그들이 지치지 않고 빨리 배우고 수행할 수 있을까?'
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 그의 종아리는 영양의 것과 같습니다.
왕으로서 왕에게 어울리는 것들, 왕에게 어울리는 요소들, 지원들, 것들을 빠르게 얻습니다.
부처님으로서 수행자에게 어울리는 것들, 수행자에게 어울리는 요소들, 지원들, 것들을 빠르게 얻습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"직업, 지식, 행동, 행위에서,
그는 어떻게 하면 그들이 쉽게 배울 수 있을지 생각하였습니다.
지치는 지연 없이 빠르게,
아무도 해치지 않는 것들을 가르쳤습니다.
행복을 결과로 하는 그 능숙한 행위를 행하고,
두드러지고 우아한 종아리를 얻습니다.
우아한 나선형으로 잘 형성되어,
섬세하게 솟아오르는 털로 덮여.
그 개인이 영양의 종아리를 가졌다고 하며,
이것이 신속한 성공의 표시라고 합니다.
그가 재가의 삶에 어울리는 것들을 원한다면,
출가하지 않아도, 그것들은 빨리 그의 것이 됩니다.
하지만 그런 자가 출가의 삶을 선택하면,
명확하게 보며, 출리를 사랑하여,
비할 데 없는 출가자는 빠르게 찾을 것입니다.
어울리고 적합한 것을."
[12. 섬세한 피부]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 수행자나 바라문에게 다가가 물었습니다. '존자들이여, 무엇이 능숙합니까? 무엇이 비난받을 것입니까? 무엇이 비난받지 않을 것입니까? 무엇을 닦아야 합니까? 무엇을 닦지 않아야 합니까? 무엇을 행함이 나의 영속적인 해와 고통으로 이끕니까? 무엇을 행함이 나의 영속적인 복지와 행복으로 이끕니까?'
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 피부가 섬세하여 먼지와 때가 몸에 붙지 않을 정도입니다.
왕으로서 큰 지혜를 갖습니다. 감각적 쾌락을 즐기는 자들 중 지혜에서 그와 동등하거나 더 나은 자가 없습니다.
부처님으로서 큰 지혜, 광범위한 지혜, 웃음 짓는 지혜, 빠른 지혜, 예리한 지혜, 통찰하는 지혜를 갖습니다. 어떤 중생도 지혜에서 그와 동등하거나 더 나은 자가 없습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"옛날에, 과거 생들에서,
이해하고 싶어 질문을 하였습니다.
배우기를 열망하여 출가자들을 기다리며,
순수한 의도로 그들의 설명을 경청하였습니다.
지혜를 얻는 그 행위로,
인간으로서 그의 피부는 섬세합니다.
그의 탄생에 표시에 정통한 점술가들이 예언하였습니다.
'그는 섬세한 문제들을 알아낼 것입니다.'
그런 자가 출가의 삶을 선택하지 않으면,
바퀴를 굴리며 땅을 통치할 것입니다.
물질적인 것들을 가진 교육받은 자들 중에서,
그와 동등하거나 더 나은 자가 발견되지 않습니다.
하지만 그런 자가 출가의 삶을 선택하면,
명확하게 보며, 출리를 사랑하여,
최상이고 탁월한 지혜를 얻어,
탁월하고 광대한 지능을 가진 자로 깨달음을 이룹니다."
[13. 황금빛 피부]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 화를 내거나 나쁜 성질이 없었습니다. 심하게 비판을 받아도 화를 내거나, 짜증을 내거나, 적대적이거나, 완고해지거나, 짜증과 증오와 쓴맛을 드러내지 않았습니다. 부드럽고 섬세한 매트와 담요, 그리고 아마, 면, 비단, 양모의 섬세한 천들을 기부하였습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 황금색입니다. 피부가 광택 있는 금처럼 빛납니다.
왕으로서 부드럽고 섬세한 매트와 담요, 그리고 아마, 면, 비단, 양모의 섬세한 천들을 얻습니다.
부처님으로서도 부드럽고 섬세한 매트와 담요, 그리고 아마, 면, 비단, 양모의 섬세한 천들을 얻습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"선의에 집착하여 보시를 하였습니다.
이전 생에서 천을 쏟아 부었습니다.
부드럽고 촉감이 좋은,
신이 이 광대한 땅에 비를 내리듯.
그렇게 하여 여기서 천상으로 갔으며,
잘 행해진 행위의 결실을 누렸습니다.
여기서 꿀빛 황금처럼 빛나는 모습을 얻었으며,
가장 훌륭한 신들 중 인드라처럼.
그 남자가 집에 머물며 출가를 원하지 않으면,
이 광대하고 넓은 땅을 정복하고 통치합니다.
풍부한 훌륭한 천을 얻으며,
촉감이 섬세하고 부드러운.
출가의 삶을 선택하면 가사, 천, 최고의 옷을 받습니다.
과거 행위의 결실에 여전히 참여하기 때문입니다.
행해진 것은 결코 잃어버리지 않습니다."
[14. 포피 안의 음부]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 오랫동안 헤어지고 오랫동안 분리된 친척들, 친구들, 사랑하는 자들, 동료들을 재결합시켰습니다. 어머니와 아이를, 아이와 어머니를; 아버지와 아이를, 아이와 아버지를; 형제와 형제를, 형제와 자매를, 자매와 형제를, 자매와 자매를, 기쁨으로 그들을 함께 데려왔습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 음부가 포피 안에 있습니다.
왕으로서 천 명 이상의 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄하는 아들들을 갖습니다.
부처님으로서 수천 명의 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄하는 아들들을 갖습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"옛날에, 과거 생들에서,
오랫동안 헤어지고
오랫동안 분리된 동료와 가족을 재결합시켜,
기쁨으로 그들을 함께 데려왔습니다.
이 행위들로 천상으로 가서,
거기서 행복과 즐거움을 누렸습니다.
거기서 죽어 여기로 돌아와서,
음부가 포피 안에 있습니다.
그런 종류는 천 명 이상의 많은 아들들을,
용맹하고 영웅적이며, 적들을 파괴하는,
재가인의 기쁨으로, 친절하게 말하는 아들들을 갖습니다.
하지만 그가 출가의 삶을 살면,
그의 말을 따르는 더 많은 아들들을 갖습니다.
재가인이든 출가인이든,
이것이 이 표시가 보여주는 의미입니다."
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[15~16. 동등한 비례와 무릎에 닿음]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 모인 사람들을 살피며 그들이 공통으로 가진 것과 각자의 것을 알았습니다. 각 사람을 알았으며, 사람들 사이의 차이를 알았습니다. 각 경우에 사람들 사이의 적절한 차이를 만들었습니다. '이 사람은 저것을 받을 자격이 있습니다. 저 사람은 이것을 받을 자격이 있습니다.'
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 반얀 나무의 비례를 갖추었으며, 똑바로 서서 구부리지 않을 때 두 손바닥이 무릎에 닿습니다.
왕으로서 풍부하고, 유복하며, 많은 금과 은, 많은 재산과 자산, 많은 돈과 곡식, 가득 찬 국고와 창고를 갖습니다.
부처님으로서 풍부하고, 유복하며, 부유합니다. 믿음의 재산, 계율의 재산, 양심의 재산, 신중함의 재산, 학식의 재산, 관대함의 재산, 지혜의 재산을 갖습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"공동체의 많은 사람들을 살피며,
각 경우를 달아보고, 평가하고, 판단하였습니다.
'이 사람은 저것을 받을 자격이 있습니다.'
그것이 그가 사람들 사이의 차이를 만들던 방식입니다.
이제 구부리지 않고 서서,
두 손으로 무릎을 만질 수 있습니다.
선한 행위의 결실의 나머지 익어감으로,
그의 둘레는 큰 나무의 것이었습니다.
다양한 표시와 상징의 많은 학식 있는 전문가들이 예언하였습니다.
'어린 왕자는 얻을 것입니다.
재가인이 받을 자격이 있는 많고 다양한 것들을.
여기 재가인으로서 즐길 땅의 통치자를 위한
많은 적합한 쾌락들이 있습니다.
하지만 그가 모든 감각적 즐거움을 포기하면,
결코 쇠퇴할 수 없는 최상, 최고 수준의 재산을 얻을 것입니다.'"
[17~19. 사자의 가슴 등]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 사람들의 최선, 복지, 편안함, 안전을 원하며 이렇게 생각하였습니다. '어떻게 하면 그들이 믿음, 계율, 학식, 관대함, 가르침, 지혜에서; 재산과 곡식, 밭과 땅, 새와 짐승, 자녀와 배우자에서; 하인과 일꾼과 직원에서; 가족, 친구, 친족에서 번성할 수 있을까?'
이 장소로 돌아왔을 때 이 세 가지 표시를 얻었습니다. 가슴이 사자의 것과 같고, 어깨 사이가 가득 차 있으며, 상체가 원통형입니다.
왕으로서 쇠퇴하기 쉽지 않습니다. 재산과 곡식, 밭과 땅, 새와 짐승, 자녀와 배우자에서; 하인과 일꾼과 직원에서; 가족, 친구, 친족에서 쇠퇴하지 않습니다. 어떤 성취에서도 쇠퇴하지 않습니다.
부처님으로서 믿음, 계율, 학식, 관대함, 지혜에서 쇠퇴하지 않습니다. 어떤 성취에서도 쇠퇴하지 않습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"그의 소원은 이것이었습니다. '다른 이들이 어떻게 쇠퇴하지 않을 수 있을까.
믿음, 계율, 학식, 지능에서,
관대함, 가르침, 그리고 많은 다른 좋은 것에서,
돈과 곡식, 밭과 땅에서,
자녀, 배우자, 가축에서,
가족, 친구, 친족에서,
힘과 아름다움과 행복 모두에서?'
그래서 그는 항상 그들의 성공을 원하였습니다.
그의 가슴은 사자의 것과 같이 형성되었으며,
어깨 사이가 가득 차고, 상체는 원통형.
과거의 잘 행해진 행위들로,
그는 쇠퇴하지 않음의 그 전조를 가졌습니다.
재가인으로서도 돈과 곡식에서,
아내, 자녀, 가축에서 성장합니다.
하지만 출가하여 아무것도 소유하지 않으면, 얻습니다.
결코 쇠퇴할 수 없는 최상의 깨달음을."
[20. 융기된 미뢰]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 주먹, 돌, 몽둥이, 칼로 어떤 중생도 해치지 않았습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 융기된 미뢰가 있습니다. 목에서 시작된 그의 높아진 미각 수용체들이 고르게 퍼집니다.
왕으로서 거의 아프거나 건강이 나쁘지 않습니다. 위장이 너무 뜨겁지도 차갑지도 않게 잘 소화합니다.
부처님으로서 거의 아프거나 건강이 나쁘지 않습니다. 위장이 너무 뜨겁지도 차갑지도 않고 딱 적당하여 선정에 적합하게 잘 소화합니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"주먹도 몽둥이도 돌도,
칼도 때려서 죽이는 것도,
속박도 위협도
아무도 해치지 않았습니다.
그 이유로 죽어 천상에서 즐거워하였으며,
행복한 행위의 결실로서 행복을 찾았습니다.
두드러지고 영양을 고르게 퍼뜨리는 미각 수용체들로,
여기로 돌아와 융기된 미뢰를 갖습니다.
그래서 영리한 예언자들이 말하였습니다.
'이 사람은 많은 행복을 누릴 것입니다.
재가인이든 출가인이든.
이것이 이 표시가 보여주는 의미입니다.'"
[21~22. 남청색 눈]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 다른 이들을 볼 때 노려보거나, 곁눈질하거나, 눈을 피하지 않았습니다. 솔직하게, 솔직한 의도로 다른 이들에게 다가가, 친절한 눈으로 사람들을 보았습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 눈이 남청색이고, 소의 것과 같은 속눈썹을 가집니다.
왕으로서 사람들이 친절한 눈으로 그를 봅니다. 바라문들과 일반 신자들, 읍내와 지방의 사람들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 대신들, 고문들, 통치자들, 세금 수혜자들, 왕자들에게 소중하고 사랑스럽습니다.
부처님으로서 사람들이 친절한 눈으로 그를 봅니다. 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들, 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들에게 소중하고 사랑스럽습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"노려봄도 곁눈질도 없고,
눈을 피하는 것도 없었습니다.
솔직하게, 솔직하게 다가가,
친절한 눈으로 사람들을 보았습니다.
좋은 재생들에서 결실과
결과를 누리고 거기서 즐거워하였습니다.
하지만 여기서 소의 속눈썹을,
보기에 매우 아름다운 남청색 눈을 갖습니다.
많은 점술가들, 영리하고
예언 경전에 학식 있는,
소의 속눈썹에 정통한 전문가들이 나타냈습니다.
그는 친절한 눈으로 볼 것이라고.
재가인으로서도 친절하게 여겨질 것이며,
사람들에게 사랑받을 것입니다.
하지만 재가가 아닌 수행자가 되면,
슬픔의 파괴자로서 많은 이들에게 사랑받을 것입니다."
[23. 터번 같은 머리 꼭대기]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 몸, 말, 마음으로 선한 행동, 보시와 나눔, 계율 받기, 안거 준수, 어머니와 아버지, 수행자과 바라문들에게 적절한 존경 표하기, 가문의 연장자들 공경하기, 그리고 선한 행동에 관련된 다양한 다른 것들과 같은 능숙한 행동들에서 사람들의 지도자이자 선구자였습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 머리 꼭대기가 터번 같습니다.
왕으로서 큰 수행단을 갖습니다.
부처님으로서 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들, 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들의 큰 수행단을 갖습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"선한 행동의 사람들 중에서 그는 지도자였으며,
원칙 있는 자들 중에서 원칙의 삶에 헌신하였습니다.
사람들이 그를 따랐으며,
그는 천상에서 선한 행위의 결실을 경험하였습니다.
그 결실을 경험하고,
터번처럼 왕관을 쓴 머리를 얻습니다.
징조와 표시의 전문가들이 예언하였습니다.
'그는 사람들의 지도자가 될 것입니다.
인류 사이에서 그때도 이전처럼,
그들은 그를 위해 선물을 가져올 것입니다.
귀족이 되어 땅을 통치하면,
사람들의 봉사를 얻을 것입니다.
하지만 그 남자가 출가하면,
세련되고, 가르침에 능숙해질 것입니다.
그의 교육의 덕에 헌신하여,
사람들이 그의 추종자가 될 것입니다.'"
[24~25. 모공마다 하나의 털과 털 뭉치]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 거짓말을 삼갔습니다. 진실을 말하고 진실에 충실하였습니다. 정직하고 믿을 수 있으며, 말로 세상을 속이지 않았습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 털이 하나씩 모공에서 나고, 두 눈썹 사이에서 면화처럼 부드럽고 흰 털 뭉치가 자랍니다.
왕으로서 바라문들과 일반 신자들, 읍내와 지방의 사람들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 대신들, 고문들, 통치자들, 세금 수혜자들, 왕자들 중 가까운 추종자들을 많이 갖습니다.
부처님으로서 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들, 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들 중 가까운 추종자들을 많이 갖습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"과거 생들에서 약속에 충실하였으며,
이중 혀 없이 거짓말을 피하였습니다.
아무에게도 말을 어기지 않았으며,
진실하고, 실재하며, 사실적인 것을 말하였습니다.
면화처럼 매우 흰 털 뭉치가
그의 두 눈썹 사이에서 예쁘게 자랐습니다.
그리고 결코 둘이 아닌 오직 하나의
털이 그의 각 모공에서 자랐습니다.
표시에 학식 있는 많은 점술가들이
모여 예언하였습니다.
'이처럼 두드러진 털 뭉치와 털을 가진 자는
많은 가까운 추종자들을 가질 것입니다.
재가인으로서도 많은 사람들이 그를 따를 것이며,
과거의 행위의 힘으로.
하지만 출가하여 아무것도 소유하지 않으면,
부처님으로서 사람들이 그를 따를 것입니다.'"
[26~27. 사십 개의 틈 없는 이]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 이간질을 삼갔습니다. 한 곳에서 들은 것을 다른 곳에서 반복하여 사람들을 서로 분리시키지 않았습니다. 대신, 분리된 자들을 화해시키고 통합된 자들을 지원하며, 화합을 기뻐하고, 화합을 사랑하고, 화합을 증진하는 말을 하였습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 이가 사십 개이고, 이에 틈이 없습니다.
왕으로서의 수행단은 분리될 수 없습니다.
부처님으로서의 수행단은 분리될 수 없습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"통합된 자들을 분리시키는 이간질하는 말을 하지 않고,
분열을 조장하는 분쟁을 만들지 않고,
다툼을 조장하여 부당하게 행동하지 않고,
통합된 자들 사이에 분열을 뿌리지 않았습니다.
화합을 조장하는 친절한 말을 하고,
분리된 자들을 통합시켰습니다.
사람들 사이의 다툼을 버리고,
통합된 자들과 함께 기뻐하였습니다.
좋은 재생들에서 결실과
결과를 누리고 거기서 즐거워하였습니다.
여기서 이가 틈 없이 빽빽하게 붙어,
사십 개가 그의 입에 두드러지게 서 있습니다.
귀족이 되어 땅을 통치하면,
그의 모임은 분리할 수 없을 것입니다.
수행자로서 흠 없고, 흠 없이 청정하여,
그의 모임은 흔들리지 않고 그를 따를 것입니다."
[28~29. 큰 혀와 범천의 목소리]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 거친 말을 삼갔습니다. 부드럽고, 귀에 즐겁고, 사랑스럽고, 마음으로 가고, 공손하고, 사람들에게 좋아할 수 있고 동의할 수 있는 방식으로 말하였습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 큰 혀를 가지며, 범천의 목소리, 뻐꾸기 울음소리 같은 목소리를 가집니다.
왕으로서 설득력 있는 목소리를 갖습니다. 바라문들과 일반 신자들, 읍내와 지방의 사람들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 대신들, 고문들, 통치자들, 세금 수혜자들, 왕자들에게 설득력 있는 말을 합니다.
부처님으로서 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들, 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들에게 설득력 있는 말을 합니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"크게 모욕적이거나 다투는 거친 말을 하지 않았으며,
사람들을 해치거나, 무례하거나, 압도하는.
그의 말은 달콤하고, 도움이 되고, 예의 바랐습니다.
마음에 소중하고,
마음으로 가고, 귀에 즐거운 말들을 내뱉었습니다.
좋은 언어적 행동의 결실을 누리며,
천상에서 선한 행위의 결실을 경험하였습니다.
그 결실을 경험하고,
여기로 돌아와 범천의 목소리를 얻었습니다.
그의 혀는 길고 넓었으며,
그의 말은 설득력 있었습니다.
재가인으로서도 그의 말은 번영을 가져옵니다.
하지만 그 남자가 출가하면,
사람들에게 자주 말하며,
그들은 그의 고운 말에 설득될 것입니다."
[30. 사자의 턱]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 쓸데없는 이야기를 삼갔습니다. 그분의 말은 시의적절하고, 진실하며, 의미 있고, 가르침과 공동체 규칙에 부합하였습니다. 가치 있고, 합리적이며, 간결하고, 유익한 것을 적절한 때에 말하였습니다.
이 장소로 돌아왔을 때 이 표시를 얻었습니다. 턱이 사자의 것과 같습니다.
왕으로서 어떤 인간적인 적이나 원수도 그를 파괴할 수 없습니다.
부처님으로서 내부적이거나 외부적인 어떤 적이나 원수도, 탐욕이나 증오나 미혹도, 어떤 수행자나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 누구도 그를 파괴할 수 없습니다."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"쓸데없거나 어리석지 않아,
그의 말하는 방식은 결코 느슨하지 않았습니다.
유익하지 않은 것을 버리고,
사람들의 복지와 행복을 위해 말하였습니다.
그렇게 하여 여기서 천상에 다시 태어나,
잘 행해진 행위의 결실을 누렸습니다.
죽어 여기로 돌아와서,
짐승들 중 가장 훌륭한 것과 같은 턱을 얻었습니다.
패배시키기 매우 어려운 왕이 되어,
인류의 강력한 주님이자 통치자.
세 번째 천상의 도시에서 가장 좋은 자와 동등하여,
가장 훌륭한 신들 중 인드라처럼.
그런 자는 반신들, 아수라들, 신령들, 괴물들, 신들에게 쉽게 패배하지 않습니다.
그런 종류가 되면,
방향들과 사이를 밝게 비춥니다."
[31~32. 고르고 흰 이]
"승려들이여, 어떤 과거 생들에서 부처는 인간으로 태어났습니다. 그릇된 생계를 버리고 바른 생계로 생활비를 벌었습니다. 무게, 금속, 척도를 조작하는 것, 뇌물, 사기, 속임수, 이중성에서 삼갔습니다. 절단, 살인, 납치, 강도, 약탈, 폭력에서 삼갔습니다.
그 행위들을 행하고, 쌓고, 모으고, 축적함으로써 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어났습니다. 거기서 열 가지 면에서 다른 신들을 능가하였습니다. 천상의 수명, 아름다움, 행복, 영광, 주권, 형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들.
이 장소로 돌아왔을 때 이 두 가지 표시를 얻었습니다. 이가 고르고 순백입니다.
재가에 머물면 왕, 전륜성왕, 의롭고 원칙 있는 왕이 됩니다. 지배권이 사방으로 뻗치고, 나라에 안정을 이루며, 일곱 가지 보물을 소유합니다. 다음과 같은 일곱 가지 보물이 있습니다. 수레바퀴, 코끼리, 말, 보석, 여인, 일반 신자, 그리고 일곱 번째 보물인 장군. 천 명 이상의 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 분쇄하는 아들들이 있습니다. 바다로 둘러싸인 이 땅을 정복한 후—강도들에게 괴롭힘 없이, 성공하고 번성하며, 안전하고, 축복받으며, 해충이 없이—몽둥이와 칼 없이 원칙으로 통치합니다.
그는 왕으로서 무엇을 얻습니까? 그의 수행단은 청정합니다. 바라문들과 일반 신자들, 읍내와 지방의 사람들, 재무 대신들, 군 장교들, 경호원들, 대신들, 고문들, 통치자들, 세금 수혜자들, 왕자들로 이루어진.
하지만 재가의 삶에서 출가하면, 세상의 장막을 걷어낸 아라한이시며 스스로 완전히 깨달은 이이신 완전한 부처님이 됩니다.
그는 부처님으로서 무엇을 얻습니까? 그의 수행단은 청정합니다. 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들, 신들, 인간들, 아수라들, 용들, 반신들로 이루어진."
이에 관해 이렇게 말해집니다.
"그릇된 생계를 버리고,
공정하고, 청정하며, 올바른 생활 방식을 만들었습니다.
유익하지 않은 것을 버리고,
사람들의 복지와 행복을 위해 살았습니다.
영리하고, 지혜롭고, 선한 자들에게 칭찬받은 것을 행하여,
그 남자는 천상에서 결실을 경험하였습니다.
세 번째 천상의 가장 좋은 자와 동등하여,
쾌락과 놀이로 자신을 즐겼습니다.
거기서 인간의 삶으로 돌아왔습니다.
선한 행위의 결실의 나머지 익어감으로,
고른 이를 얻었으며,
빛나고, 밝으며, 흰.
현명한 사람들로 여겨지는 많은 점술가들이
모여 그에 관해 예언하였습니다.
'이처럼 고르고, 이처럼 희며, 이처럼 깨끗하고 밝은 두 번 태어난 이로,
그의 수행단은 이처럼 청정할 것입니다.
왕으로서 그의 사람들도 청정할 것이며,
이 광대한 땅을 정복하여 통치할 때.
그들은 나라를 해치지 않을 것이며,
사람들의 복지와 행복을 위해 살 것입니다.
하지만 그가 출가하면 나쁜 것 없는 수행자가 되어,
열정이 가라앉고, 장막이 걷힐 것입니다.
스트레스와 피곤함을 없애고,
이 세상과 다음 세상을 봅니다.
그의 명령을 따르는 자들, 재가인이든 출가인이든,
사악하고, 불순하며, 비난받을 사악함을 떨쳐냅니다.
그는 청정한 사람들에 둘러싸여 있으며, 그들은 버립니다.
오점, 완고함, 죄, 오염들을.'"
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 승려들은 부처님이 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 31
싱갈라까경 — 싱갈라까에게 주는 조언
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 죽림 다람쥐 먹이터에 머물고 계셨다.
그때 일반 신자의 아들 싱갈라까는 이른 아침에 일어나 라자가하를 떠났습니다. 옷과 머리카락이 모두 젖은 채로, 합장을 올려 다양한 방향들—동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래, 위—을 경배하였습니다.
그러자 부처님은 아침에 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 탁발하러 라자가하로 들어가셨습니다. 싱갈라까가 다양한 방향들을 경배하는 것을 보시고 그에게 말씀하셨습니다.
"일반 신자의 아들이여, 왜 이런 방식으로 다양한 방향들을 경배하고 있습니까?"
"스승님, 임종 때 아버지가 내게 말씀하셨습니다. '아들아, 방향들을 경배하여라.' 아버지의 말씀을 공경하고, 존중하고, 숭배하며, 이른 아침에 일어나 라자가하를 떠나 옷과 머리카락이 모두 젖은 채로 합장을 올려 다양한 방향들—동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래, 위—을 경배하고 있습니다."
[1. 여섯 방향]
"일반 신자의 아들이여, 성자의 훈련에서는 그런 방식으로 여섯 방향을 경배하지 않습니다."
"하지만 스승님, 성자의 훈련에서는 어떻게 여섯 방향을 경배합니까? 스승님, 내게 이것을 가르쳐 주십시오."
"그렇다면, 일반 신자의 아들이여, 들으시고 잘 마음에 두십시오, 제가 말씀드리겠습니다."
"예, 스승님." 싱갈라까가 대답하였습니다.
부처님께서 이렇게 말씀하셨습니다.
"일반 신자의 아들이여, 고귀한 제자는 네 가지 부패한 행위를 버리고, 네 가지 근거로 나쁜 행위를 하지 않으며, 재산의 여섯 가지 빠짐을 피합니다. 이 열네 가지 나쁜 것들을 버렸을 때 여섯 방향이 덮입니다. 두 세계 모두에서 이기기 위해 수행하며, 이 세상과 다음 세상 모두에서 성공합니다. 몸이 무너질 때 죽어서 좋은 곳, 천상의 영역에 태어납니다.
[2. 네 가지 부패한 행위]
그들이 버린 네 가지 부패한 행위는 무엇입니까? 살생, 훔침, 성적 비행, 거짓말. 이것들이 부패한 행위입니다. 이것들이 그들이 버린 네 가지 부패한 행위입니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
거룩한 분, 스승이 계속하여 말씀하셨습니다.
"살생, 훔침,
거짓말,
그리고 간통:
영리한 사람들은 이것들을 칭찬하지 않습니다."
[3. 네 가지 근거]
"그들이 나쁜 행위를 하지 않는 네 가지 근거는 무엇입니까? 편애, 적대감, 어리석음, 비겁함으로 편향되어 나쁜 행위를 합니다. 고귀한 제자가 편애, 적대감, 어리석음, 비겁함으로 편향되지 않으면, 이 네 가지 근거로 나쁜 행위를 하지 않습니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
거룩한 분, 스승이 계속하여 말씀하셨습니다.
"편애, 적대감, 비겁함, 어리석음으로
가르침에 반하여 행동하면,
그믐 보름의 달처럼
명성이 줄어듭니다.
편애, 적대감, 비겁함, 어리석음으로
가르침에 반하여 행동하지 않으면,
초승달처럼
명성이 불어납니다."
[4. 재산의 여섯 가지 빠짐]
"그들이 피하는 여섯 가지 재산의 빠짐은 무엇입니까? 맥주, 포도주, 술 등 취하게 하는 것을 습관적으로 소비하는 것; 밤에 거리를 배회하는 것; 축제에 자주 참석하는 것; 도박; 나쁜 친구들; 게으름이 재산의 빠짐입니다.
[5. 음주의 여섯 가지 위험]
취하게 하는 맥주, 포도주, 술을 습관적으로 소비하는 여섯 가지 위험이 있습니다. 즉각적인 재산 손실, 다툼 촉진, 질병에 걸리기 쉬움, 불명예, 부끄러운 노출, 그리고 여섯 번째는 지혜의 약화입니다.
[6. 밤에 거리를 배회하는 여섯 가지 위험]
밤에 거리를 배회하는 여섯 가지 위험이 있습니다. 당신 자신, 배우자와 자녀들, 재산이 모두 보호받지 못합니다. 나쁜 행위에 대한 의심을 받습니다. 사실이 아닌 소문이 퍼집니다. 고통을 수반하는 많은 일들에서 맨 앞에 서게 됩니다.
[7. 축제에 자주 참석하는 여섯 가지 위험]
축제에 자주 참석하는 여섯 가지 위험이 있습니다. 항상 이렇게 생각하게 됩니다. '춤은 어디에 있나? 노래는 어디에 있나? 음악은 어디에 있나? 이야기는 어디에 있나? 박수는 어디에 있나? 북은 어디에 있나?'
[8. 도박의 여섯 가지 위험]
도박을 습관적으로 하는 여섯 가지 위험이 있습니다. 승리는 원한을 낳습니다. 패자는 잃은 돈을 슬퍼합니다. 즉각적인 재산 손실이 있습니다. 도박꾼의 말은 공개 모임에서 신뢰를 얻지 못합니다. 친구와 동료들이 경멸합니다. 그리고 아무도 도박꾼과 결혼하려 하지 않습니다. '이 사람은 도박꾼입니다—배우자를 부양할 수 없습니다.'라고 생각하기 때문입니다.
[9. 나쁜 친구들의 여섯 가지 위험]
나쁜 친구들의 여섯 가지 위험이 있습니다. 중독자들, 술꾼들, 주정꾼들, 사기꾼들, 협잡꾼들, 깡패들과 친구이자 동료가 됩니다.
[10. 게으름의 여섯 가지 위험]
습관적인 게으름의 여섯 가지 위험이 있습니다. 이렇게 생각하여 일을 마치지 않습니다. '너무 춥습니다! 너무 덥습니다. 너무 늦었습니다! 너무 이릅니다! 너무 배고픕니다! 너무 배부릅니다!'
일하지 않는 변명으로 이렇게 많은 것을 늘어놓으며, 더 이상의 돈을 벌지 못하고, 이미 가진 돈도 떨어집니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
거룩한 분, 스승이 계속하여 말씀하셨습니다.
"어떤 이들은 단지 술친구일 뿐이고,
어떤 이들은 당신을 사랑하는 소중한 친구라고 부르지만,
진정한 친구는 필요할 때 함께 서 있는 자입니다.
늦게까지 자는 것, 간통,
적을 만드는 것, 해로움,
나쁜 친구들, 인색함:
이 여섯 가지 근거가 사람을 망칩니다.
나쁜 친구들, 나쁜 동료들,
나쁜 행동과 탁발 장소로,
사람은 이 세상과 다음 세상 모두에서 망합니다.
도박, 여자, 막걸리, 노래와 춤;
낮에 자고 밤에 배회하며;
나쁜 친구들, 인색함:
이 여섯 가지 근거가 사람을 망칩니다.
그들은 도박하고 맥주를 마시며,
다른 이들이 사랑하는 여자들과 어울립니다.
더 나쁜 자들과 어울리고 더 나은 자들과는 어울리지 않아,
그믐달처럼 사라져 갑니다.
막걸리로 인해 파산하고 빈털터리가 된 자,
목이 말라 술집에서 마시며,
빚에 빠져드는 자는,
빠르게 길을 잃을 것입니다.
늦게까지 자는 버릇이 있고,
밤을 일어날 시간으로 보며,
항상 취해 있는 자는,
가정 생활을 유지할 수 없습니다.
'너무 춥다, 너무 덥다,
너무 늦다,'라고 그들은 말합니다.
젊은이들이 이렇게 일을 등한시할 때,
재산이 그들을 지나쳐 갑니다.
하지만 더위와 추위를
풀잎 이상으로 여기지 않는 자는—
그는 남자로서 할 일을 하며,
행복은 결코 그에게서 떠나지 않습니다."
[11. 가짜 친구들]
"일반 신자의 아들이여, 친구로 위장한 이 네 명의 적을 알아야 합니다. 가져가는 자, 말만 하는 자, 아첨꾼, 소비자.
가져가기만 하는 가짜 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 당신의 재산이 결국 그들의 것이 됩니다. 조금 주고 많이 기대합니다. 두려움 때문에 의무를 다합니다. 자신의 이익을 위해 어울립니다.
말만 하는 가짜 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 과거에 친절합니다. 미래에 친절합니다. 의미 없는 인사말로 가득합니다. 현재에 무언가가 필요할 때 자신의 불행을 가리킵니다.
아첨하는 가짜 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 나쁜 일과 좋은 일 모두에서 당신을 지지합니다. 당신 앞에서 칭찬하고, 뒤에서는 깎아내립니다.
소비하는 가짜 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 술 마실 때, 밤에 거리를 배회할 때, 축제에 참석할 때, 도박할 때 함께합니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
거룩한 분, 스승이 계속하여 말씀하셨습니다.
"한 친구는 가져가기만 하고,
다른 한 친구는 말만 합니다.
하나는 그저 아첨꾼이고,
하나는 함께 소비하는 동료입니다.
영리한 사람은
이 네 명의 적을 있는 그대로 이해하고
위험한 길을 피하듯
그들을 멀리합니다."
[12. 마음씨 좋은 친구들]
"일반 신자의 아들이여, 이 네 명의 마음씨 좋은 친구들을 알아야 합니다. 돕는 자, 기쁠 때도 슬플 때도 함께하는 친구, 조언자, 동정하는 자.
돕는 마음씨 좋은 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 당신이 부주의할 때 보호합니다. 당신이 부주의할 때 당신의 재산을 지킵니다. 위험한 시기에 안전하게 지켜줍니다. 무언가를 해야 할 때 필요한 돈의 두 배를 제공합니다.
기쁠 때도 슬플 때도 같은 마음씨 좋은 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 비밀을 말해줍니다. 당신의 비밀을 지킵니다. 어려운 시기에 버리지 않습니다. 당신의 복지를 위해 목숨도 바칠 것입니다.
조언하는 마음씨 좋은 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 나쁜 일을 하지 않도록 막습니다. 좋은 일을 하도록 지원합니다. 모르는 것을 가르쳐 줍니다. 천상으로 가는 길을 설명합니다.
동정하는 마음씨 좋은 친구를 네 가지 근거로 알아볼 수 있습니다. 당신의 불행을 기뻐하지 않습니다. 당신의 좋은 운을 기뻐합니다. 당신을 비판하는 다른 이들을 막습니다. 당신에 대한 칭찬을 격려합니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
거룩한 분, 스승이 계속하여 말씀하셨습니다.
"돕는 친구,
쾌락과 고통 모두에서 같은 친구,
선한 조언의 친구,
동정하는 친구.
영리한 사람은
이 네 명의 친구를 있는 그대로 이해하고
가슴에 젖을 먹이는 어머니처럼
그들을 정성껏 돌봅니다.
영리하고 덕 있는 자들은
타오르는 불꽃처럼 빛납니다.
꿀벌이 꽃가루를 모으며 돌아다니듯
그들은 재산을 모읍니다.
그리고 그들의 재산은 성장합니다.
흰개미 집처럼 쌓이듯.
이렇게 재산을 모아,
일반 신자는 가족을 위해 충분히 합니다.
그리고 재산을 넷으로 나누어
친구들을 돌볼 것입니다.
한 몫은 즐기는 데 씁니다.
두 부분은 일에 투자합니다.
그리고 네 번째는 어려운 시기를 위해 보관합니다."
[13. 여섯 방향 덮기]
"일반 신자의 아들이여, 고귀한 제자는 어떻게 여섯 방향을 덮습니까?
이 여섯 방향을 알아야 합니다. 부모는 동쪽, 스승들은 남쪽, 배우자와 자녀는 서쪽, 친구와 동료는 북쪽, 하인과 일꾼은 아래, 수행자와 바라문은 위.
자녀는 다섯 가지 방식으로 부모를 동쪽 방향으로 섬겨야 합니다. '나를 부양한 자들을 부양하겠습니다. 그들을 위해 의무를 다하겠습니다. 가문의 혈통을 유지하겠습니다. 유산을 돌보겠습니다. 그들이 세상을 떠났을 때 그들을 대신하여 봉헌하겠습니다.'
이 다섯 가지 방식으로 자녀가 섬기는 부모는 다섯 가지 방식으로 그들에게 동정을 보입니다. 나쁜 일을 하지 않도록 막습니다. 좋은 일을 하도록 지원합니다. 직업에서 훈련시킵니다. 적합한 배우자와 연결시킵니다. 적절한 때에 유산을 이전합니다.
제자는 다섯 가지 방식으로 스승을 남쪽 방향으로 섬겨야 합니다. 일어서기, 섬기기, 잘 듣기, 돌보기, 직업을 주의 깊게 배우기.
이 다섯 가지 방식으로 제자가 섬기는 스승들은 다섯 가지 방식으로 그들에게 동정을 보입니다. 잘 교육되고 암기에서 잘 훈련되도록 합니다. 직업의 모든 지식을 명확하게 설명합니다. 친구와 동료들에게 소개합니다. 모든 지역에서 보호를 제공합니다.
남편은 다섯 가지 방식으로 아내를 서쪽 방향으로 섬겨야 합니다. 명예로 대하기, 깎아내리지 않기, 불성실하지 않기, 권한을 그녀에게 넘기기, 장식품을 선물하기.
이 다섯 가지 방식으로 남편이 섬기는 아내는 다섯 가지 방식으로 그에게 동정을 보입니다. 일에서 잘 조직됩니다. 가사 도우미를 관리합니다. 불성실하지 않습니다. 그의 수입을 보전합니다. 모든 의무에서 능숙하고 지칠 줄 모릅니다.
신사는 다섯 가지 방식으로 친구와 동료를 북쪽 방향으로 섬겨야 합니다. 보시, 친절한 말, 돌봄, 평등, 교활한 말을 사용하지 않기.
이 다섯 가지 방식으로 신사가 섬기는 친구와 동료들은 다섯 가지 방식으로 그에게 동정을 보입니다. 그가 부주의할 때 보호합니다. 그가 부주의할 때 그의 재산을 지킵니다. 위험한 시기에 안전하게 지켜줍니다. 어려운 시기에 버리지 않습니다. 그의 후손을 공경합니다.
주인은 다섯 가지 방식으로 하인과 일꾼을 아래쪽 방향으로 섬겨야 합니다. 능력에 따라 일 조직하기, 음식과 임금 지불하기, 아플 때 돌보기, 특별한 간식 나누기, 일로부터의 휴가 주기.
이 다섯 가지 방식으로 주인이 섬기는 하인과 일꾼들은 다섯 가지 방식으로 그에게 동정을 보입니다. 가장 먼저 일어나고 가장 늦게 잠자리에 듭니다. 훔치지 않습니다. 일을 잘 합니다. 그리고 좋은 명성을 증진합니다.
신사는 다섯 가지 방식으로 수행자와 바라문을 위쪽 방향으로 섬겨야 합니다. 몸, 말, 마음으로 사랑하는 행위, 문에서 돌려보내지 않기, 물질적 필요를 제공하기.
이 다섯 가지 방식으로 신사가 섬기는 수행자와 바라문들은 여섯 가지 방식으로 그에게 동정을 보입니다. 나쁜 일을 하지 않도록 막습니다. 좋은 일을 하도록 지원합니다. 친절한 생각으로 그를 생각합니다. 그가 모르는 것을 가르쳐 줍니다. 이미 배운 것을 명확히 해줍니다. 천상으로 가는 길을 설명합니다."
부처님이 이 문제를 말씀하셨습니다.
거룩한 분, 스승이 계속하여 말씀하셨습니다.
"부모는 동쪽,
스승들은 남쪽,
아내와 자녀는 서쪽,
친구와 동료는 북쪽,
하인과 일꾼은 아래,
수행자와 바라문은 위.
이 방향들을 공경하는
일반 신자는 가족을 위해 충분히 합니다.
영리하고 덕 있는 자들,
온화하고 달변인 자들,
태도가 침착하고 순응적인 자들:
그런 종류가 영광을 얻습니다.
부지런하고 게으르지 않은 자들,
어려움에 동요하지 않는 자들,
행동에서 일관되고 지능적인 자들:
그런 종류가 영광을 얻습니다.
포용적이고, 우정을 만드는 자들,
관대하고, 인색함을 없앤 자들,
이끌고, 훈련하고, 설득하는 자들:
그런 종류가 영광을 얻습니다.
보시와 친절한 말,
여기서 돌봄,
그리고 각각의 경우에 그들이 받을 자격이 있는 만큼 세속적 상황에서 동등하게 대하기.
이러한 세상에서 포용적인 방식들은
움직이는 수레의 핀과 같습니다.
이러한 포용적인 방식들이 없다면,
어머니도 아버지도
그들의 자녀들을 위해 한 것으로
존중받고 공경받지 못할 것입니다.
하지만 이러한 포용적인 방식들이 존재하기에,
영리한 자들은 그것들을 잘 여기고,
그래서 위대함을 이루고
칭찬받습니다."
이것이 말해졌을 때, 일반 신자의 아들 싱갈라까가 부처님께 말씀드렸습니다.
"훌륭합니다, 스승님! 훌륭합니다! 마치 뒤집어진 것을 바로 세우거나, 숨겨진 것을 드러내거나, 길 잃은 자에게 길을 알려주거나, 맑은 눈을 가진 사람들이 거기 있는 것을 볼 수 있도록 어둠 속에 등불을 켜는 것처럼, 부처님은 여러 방면으로 법을 분명하게 하셨습니다.
저는 부처님께, 법에, 승려 출가 공동체에 귀의합니다. 오늘부터 부처님께서는 저를 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신도로 기억해 주십시오."
============================================================
디가 니까야 32
아따나따야경 (守護經) — 아따나따야 보호주
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 라자가하 근처 독수리봉산에 머물고 계셨다.
그런 다음 깊은 밤에 사대천왕이—신령들, 반신들, 소인들, 용들의 큰 군대와 함께—사방에 경비, 군대, 보호대를 배치하고, 독수리봉산 전체를 그들의 아름다움으로 밝히며 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉았습니다.
한쪽에 앉기 전에, 일부 신령들은 절하였고, 일부는 인사와 정중한 대화를 나누었으며, 일부는 부처님을 향해 합장하였고, 일부는 이름과 씨족을 밝혔으며, 일부는 침묵하였습니다.
한쪽에 앉아 대왕 웻사와나가 부처님께 말씀드렸습니다.
"스승님, 일부 높은 신령들은 부처님에 대한 확신이 있고, 일부는 없습니다.
일부 중간 신령들은 부처님에 대한 확신이 있고, 일부는 없습니다.
일부 낮은 신령들은 부처님에 대한 확신이 있고, 일부는 없습니다.
하지만 대부분의 신령들은 부처님에 대한 확신이 없습니다.
왜 그렇습니까? 부처님이 그들에게 살생, 훔침, 거짓말, 성적 비행, 맥주·포도주·술 등 취하게 하는 것을 소비하는 것을 삼가라고 가르치시기 때문입니다. 하지만 대부분의 신령들은 그런 것들을 삼가지 않습니다. 그들은 그것을 좋아하지 않고 승인하지 않습니다.
스승님, 광야와 숲의 외딴 처소—조용하고 고요하며, 군중에서 멀리, 인간 거주지에서 외떨어진, 은거에 적합한—를 자주 찾는 부처님의 제자들이 있습니다. 거기에는 부처님의 가르침에 확신이 없는 높은 신령들이 삽니다.
그들에게 확신을 주기 위해, 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들의 보호, 방어, 안전, 편안함을 위해 아따나따야 보호주를 배우시기를 청합니다."
부처님은 침묵으로 동의하셨습니다.
부처님이 동의하셨음을 알고, 그 자리에서 대왕 웻사와나가 아따나따야 보호주를 낭송하였습니다.
[1. 첫 번째 독송 부분]
"위빳시께 경배합니다,
영광스러운 맑은 눈을 가진 분이시여!
시키께 경배합니다,
모든 평범한 사람(모든 생명체)에게 연민하는 분이시여!
웻사부께 경배합니다,
청정하고 열렬한 분이시여!
까꾸산다께 경배합니다,
마라의 군대를 분쇄하는 분이시여!
꼬나가마나께 경배합니다,
수행의 삶을 사신 바라문이시여!
깟사빠께 경배합니다,
어디서나 자유로우신 분이시여!
앙기라사께 경배합니다,
영광스러운 사꺄 족이시여!
그분은 이 법을 가르치셨습니다.
모든 고통을 버리는.
세상에서 소멸한 자들,
진실로 분별하는,
이간질하지 않는 자들: 그런 사람들은
크고 용감한 마음을 가지고,
저 고따마를 경배합니다.
신들과 인간들에게 도움이 되는,
명행구족하신,
크고 용감한 마음을 가진 분을.
태양이 떠오르는 곳—
아디띠의 아들, 위대한 천체—
그 떠오름으로
밤의 그늘도 끝나고,
태양이 떠올랐을 때
그것을 낮이라고 말하는 곳에—
깊은 호수가 있고,
흐르는 물의 바다가 있습니다.
그들은 거기 그 호수를 이해합니다.
흐르는 물의 바다로.
여기서 저것이 동쪽 방향,
사람들이 말합니다.
저 방향은 경비됩니다.
위대한 왕, 영광스러운 분에 의해,
반신들의 주님;
그의 이름은 다따랏타.
그는 노래와 춤을 즐기고,
반신들에게 공경받습니다.
그에게는 강력한 아들들이 많은데
모두 같은 이름, 내가 들은 바로.
여든, 그리고 열, 그리고 하나—
그들 모두 인드라라는 이름.
깨달은 분을 보고,
부처님, 태양의 친족을,
그들은 멀리서 그를 경배합니다.
크고 용감한 마음을 가진 분을.
당신에게 경배합니다, 오 순종마시여!
당신에게 경배합니다, 인간 중 최상이시여!
당신은 우리를 능숙하게 살피십니다.
비인간들이 당신에게 고개 숙입니다.
우리는 여러 번 질문받았습니다.
'당신은 승자 고따마에게 절합니까?'
그래서 우리는 선언해야 합니다.
'우리는 승자 고따마에게 절합니다,
명행구족하신!
우리는 깨달은 고따마에게 절합니다!'
이간질하고 비방하는 자들,
살인자들과 사냥꾼들,
강도들과 사기꾼들이
가는 곳, 그들이 말합니다.
여기서 저것이 남쪽 방향,
사람들이 말합니다.
저 방향은 경비됩니다.
위대한 왕, 영광스러운 분에 의해,
소인들의 주님;
그의 이름은 위룰하.
그는 노래와 춤을 즐기고,
소인들에게 공경받습니다.
그에게는 강력한 아들들이 많은데
모두 같은 이름, 내가 들은 바로.
여든, 그리고 열, 그리고 하나—
그들 모두 인드라라는 이름.
깨달은 분을 보고,
부처님, 태양의 친족을,
그들은 멀리서 그를 경배합니다.
크고 용감한 마음을 가진 분을.
당신에게 경배합니다, 오 순종마시여!
당신에게 경배합니다, 인간 중 최상이시여!
당신은 우리를 능숙하게 살피십니다.
비인간들이 당신에게 고개 숙입니다.
우리는 여러 번 질문받았습니다.
'당신은 승자 고따마에게 절합니까?'
그래서 우리는 선언해야 합니다.
'우리는 승자 고따마에게 절합니다,
명행구족하신!
우리는 깨달은 고따마에게 절합니다!'
태양이 지는 곳—
아디띠의 아들, 위대한 천체—
그 짐으로
낮도 끝나고;
태양이 졌을 때
그것을 밤의 그늘이라고 말하는 곳에—
그 장소에 깊은 호수가 있고,
흐르는 물의 바다가 있습니다.
그들은 거기 그 호수를 이해합니다.
흐르는 물의 바다로.
여기서 저것이 서쪽 방향,
사람들이 말합니다.
저 방향은 경비됩니다.
위대한 왕, 영광스러운 분에 의해,
용들의 주님;
그의 이름은 위루빡카.
그는 노래와 춤을 즐기고,
용들에게 공경받습니다.
그에게는 강력한 아들들이 많은데
모두 같은 이름, 내가 들은 바로.
여든, 그리고 열, 그리고 하나—
그들 모두 인드라라는 이름.
깨달은 분을 보고,
부처님, 태양의 친족을,
그들은 멀리서 그를 경배합니다.
크고 용감한 마음을 가진 분을.
당신에게 경배합니다, 오 순종마시여!
당신에게 경배합니다, 인간 중 최상이시여!
당신은 우리를 능숙하게 살피십니다.
비인간들이 당신에게 고개 숙입니다.
우리는 여러 번 질문받았습니다.
'당신은 승자 고따마에게 절합니까?'
그래서 우리는 선언해야 합니다.
'우리는 승자 고따마에게 절합니다,
명행구족하신!
우리는 깨달은 고따마에게 절합니다!'
사랑스러운 북쪽 꾸루 땅이 있는 곳,
그리고 아름다운 메루 산이 있는 곳,
거기서 태어난 인간들은
욕심 없고, 소유가 없습니다.
그들은 씨앗을 뿌리지 않고,
쟁기도 끌지 않습니다.
사람들이 먹는 쌀은
경작되지 않은 땅에서 익으며,
가루나 껍질 없이, 순수하고,
향기롭고, 오직 쌀알만.
화덕 오븐에서 요리한 후,
그들은 그 음식을 즐겨 먹습니다.
발굽이 나뉘지 않은 소를 준비하여,
이 장소에서 저 장소로 끌려 다닙니다.
발굽이 나뉘지 않은 짐승을 준비하여,
이 장소에서 저 장소로 끌려 다닙니다.
여성들이 끄는 수레를 준비하여,
이 장소에서 저 장소로 끌려 다닙니다.
남성들이 끄는 수레를 준비하여,
이 장소에서 저 장소로 끌려 다닙니다.
소녀들이 끄는 수레를 준비하여,
이 장소에서 저 장소로 끌려 다닙니다.
소년들이 끄는 수레를 준비하여,
이 장소에서 저 장소로 끌려 다닙니다.
그들의 탈것에 올라타,
저 왕의 하인들이
천상의 코끼리와 말의 탈것을 갖추어
사방을 돌아다닙니다.
저 위대하고 영광스러운 왕을 위한
궁전들과 가마들도 있습니다.
하늘에 잘 지어진 도시들도 있습니다.
아따나따, 꾸시나따, 빠라꾸시나따,
나따뿌리야, 빠라꾸시따나따.
북쪽에 까삐완따가 있고,
그 너머에 자노가가 있습니다.
나와나우띠야, 암바라-암바라와띠야,
알라까만다라 불리는 왕의 수도도 있습니다.
대왕 꾸웨라, 친애하는 분이시여,
위사나라는 수도가 있으며,
그것이 대왕이
'웻사와나'라고 불리는 이유입니다.
탐색하며 그들이 빛납니다.
따똘라, 따딸라, 따오딸라,
오자시, 떼자시, 따또자시,
수라, 라자, 아릿타, 네미.
다라니라는 호수도 거기 있어,
거기서 구름이 비를 내리고,
비가 흩어집니다.
살라와띠라는 홀도 거기 있어,
신령들이 자주 찾습니다.
거기 나무들은 항상 열매를 맺으며,
많은 다양한 새 무리들이 있습니다.
공작새와 왜가리가 거기서 울고,
달콤한 뻐꾸기도.
한 새는 '살아라, 살아라!'라고 울고,
다른 새는 '마음을 들어올려라!'라고 웁니다.
수탉들과 쿠카부라들이 있고,
숲에는 딱다구리들이 있습니다.
앵무새들과 구관조들이 거기서 울고,
'작은 막대기 소년' 새들도.
꾸웨라의 갈대 연못은
항상 사랑스럽습니다.
여기서 저것이 북쪽 방향,
사람들이 말합니다.
저 방향은 경비됩니다.
위대한 왕, 영광스러운 분에 의해,
신령들의 주님;
그의 이름은 꾸웨라.
그는 노래와 춤을 즐기고,
신령들에게 공경받습니다.
그에게는 강력한 아들들이 많은데
모두 같은 이름, 내가 들은 바로.
여든, 그리고 열, 그리고 하나—
그들 모두 인드라라는 이름.
깨달은 분을 보고,
부처님, 태양의 친족을,
그들은 멀리서 그를 경배합니다.
크고 용감한 마음을 가진 분을.
당신에게 경배합니다, 오 순종마시여!
당신에게 경배합니다, 인간 중 최상이시여!
당신은 우리를 능숙하게 살피십니다.
비인간들이 당신에게 고개 숙입니다.
우리는 여러 번 질문받았습니다.
'당신은 승자 고따마에게 절합니까?'
그래서 우리는 선언해야 합니다.
'우리는 승자 고따마에게 절합니다,
명행구족하신!
우리는 깨달은 고따마에게 절합니다!'
선량한 분이시여, 이것이 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들의 보호, 방어, 안전, 편안함을 위한 아따나따야 보호주입니다.
승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들은 이 아따나따야 보호주를 잘 배우고 완전히 암기해야 합니다.
그렇게 하는 사람이 걷거나, 서거나, 앉거나, 누워있는 동안 신령들, 반신들, 소인들, 용들 중의 남성들, 여성들, 소년들, 소녀들, 대신들, 고문들, 하인들을 포함하여 악의 있는 의도를 가진 어떤 비인간 존재가 다가온다면—
저 비인간은 어떤 마을이나 읍내에서도 경의나 존경을 받지 못할 것입니다.
그리고 나의 수도 알라까만다에서 땅이나 처소를 받지 못할 것입니다.
신령들의 회의에도 가지 못할 것입니다.
더불어, 비인간들은 그들에게 결혼을 주거나 받지 않을 것입니다.
그들을 개인적으로 학대하고,
머리에 빈 그릇을 떨어뜨리고,
심지어 그들의 머리를 일곱 조각으로 쪼갤 것입니다!
왜냐하면, 선량한 분이시여, 사납고 잔인하며 폭력적인 비인간들이 있기 때문입니다. 그들은 대천왕들이나 그들의 부하들이나 그들의 부하의 부하들에게 복종하지 않습니다. 그들은 대천왕들에게 반항하고 있다고 합니다. 마치 마가다 왕국의 강도들이 왕에게, 그의 부하들에게, 그의 부하의 부하들에게 복종하지 않고, 왕에게 반항하고 있다고 말해지는 것처럼.
걷거나, 서거나, 앉거나, 누워있는 동안 비구, 비구니, 재가 남성 신도, 재가 여성 신도에게 신령들, 반신들, 소인들, 용들 중의 남성들, 여성들, 소년들, 소녀들, 대신들, 고문들, 하인들을 포함하여 악의 있는 의도를 가진 어떤 비인간 존재가 다가온다면,
신령들, 대신령들, 장군들, 대장군들에게 소리치고, 울고, 외쳐야 합니다.
'이 신령이 나를 잡았습니다! 이 신령이 나에게 들어왔습니다! 이 신령이 나를 괴롭힙니다! 이 신령이 나를 괴롭히고 있습니다! 이 신령이 나를 아프게 합니다! 이 신령이 나를 해칩니다! 이 신령이 나를 놓아주지 않습니다!'
어떤 신령들, 대신령들, 장군들, 대장군들에게?
'인드라, 소마, 와루나,
바라드와자, 창조주,
짠다나와 까마셋타,
낀누간두와 니간두,
빠나다와 오빠만냐,
그리고 신의 마부 마딸리.
반신 찟따세나,
그리고 왕들 날라와 자네사바,
사따기라, 헤마와따,
뿐나까, 까라띠야, 굴라;
시와까와 무짤린다,
웻사밋따, 유간다라,
고빨라, 숩빠게다,
히리, 넷띠, 만디야;
빤짤라짠다, 알라와까,
빠주나, 수마나, 수묵하,
다디무카, 마니, 마니와라, 디가,
세리사까와 함께.'
선량한 분이시여, 이것이 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들의 보호, 방어, 안전, 편안함을 위한 아따나따야 보호주입니다.
자, 선량한 분이시여, 나는 가야겠습니다. 나에게 많은 의무들이 있고, 해야 할 것들이 많습니다."
"대왕들이시여, 편하실 때 가십시오."
그러자 사대천왕은 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 바로 그 자리에서 사라졌습니다.
그리고 거기 있던 다른 신령들이 사라지기 전에, 일부는 절하고 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌았으며, 일부는 인사와 정중한 대화를 나누었고, 일부는 부처님을 향해 합장하였으며, 일부는 이름과 씨족을 밝혔고, 일부는 침묵하였습니다.
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[2. 두 번째 독송 부분]
그런 다음, 밤이 지나자 부처님은 승려들에게 있었던 모든 일을 말씀하시며 말해진 모든 게송을 반복하셨습니다. 그런 다음 덧붙이셨습니다.
"승려들이여, 아따나따야 보호주를 배우십시오!
아따나따야 보호주를 암기하십시오!
아따나따야 보호주를 기억하십시오!
아따나따야 보호주는 유익하며, 승려들, 승려니들, 재가 남성 신도들, 재가 여성 신도들의 보호, 방어, 안전, 편안함을 위한 것입니다."
이것이 부처님께서 말씀하신 것이다.
만족한 승려들은 부처님이 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 33
상가이띠경 (衆集經) — 함께 독송함
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 말라족의 땅을 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 유행하시다가 빠와라는 말라족 읍내에 도착하셨다. 거기서 쭌다 대장장이의 망고 숲에 머무셨다.
그때 빠와의 말라족을 위해 웁바따까라는 새 집회당이 최근에 건립되었는데, 아직 어떤 수행자나 바라문이나 인간도 사용하지 않은 상태였다.
빠와의 말라족도 부처님이 도착하여 쭌다의 망고 숲에 머물고 있다는 소식을 들었다. 그들은 부처님께 나아가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
"스승님, 빠와의 말라족을 위해 웁바따까라는 새 집회당이 최근에 건립되었는데, 아직 어떤 수행자나 바라문이나 인간도 사용하지 않았습니다. 부처님이 먼저 사용해 주시고 그 후에 빠와의 말라족이 사용하게 해주십시오. 그것이 빠와의 말라족의 영속적인 복지와 행복을 위해 될 것입니다."
부처님은 침묵으로 동의하셨다.
동의하셨음을 알고, 말라족은 자리에서 일어나 절하고 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 새 집회당으로 갔다. 거기서 사방에 융단을 깔고, 자리를 준비하고, 물 항아리를 세우고, 기름 등불을 놓았다. 그런 다음 부처님께 돌아와 절하고 한쪽에 서서 준비가 되었음을 알리며 말하였다. "스승님, 편하실 때 오십시오."
그러자 부처님은 가사를 입으시고 발우와 가사를 들고 승려 출가 공동체와 함께 새 집회당으로 가셨다. 발을 씻으신 후 집회당에 들어가 중앙 기둥에 등을 기대고 동쪽을 향해 앉으셨다.
승려 출가 공동체도 발을 씻고 집회당에 들어가 서쪽 벽에 등을 기대고 동쪽을 향해, 부처님을 바로 앞에 두고 앉았다.
빠와의 말라족도 발을 씻고 집회당에 들어가 동쪽 벽에 등을 기대고 서쪽을 향해, 부처님을 바로 앞에 두고 앉았다.
부처님은 밤의 많은 시간을 말라족에게 법담으로 교화하고, 격려하고, 고무시키며, 고양시키셨다. 그런 다음 그들을 보내시며 말씀하셨다.
"와셋타들이여, 밤이 깊었습니다. 편하실 때 가십시오."
"예, 스승님." 말라족이 대답하였다. 자리에서 일어나 절하고, 부처님을 오른쪽에 두며 경건하게 돌아 떠났다.
그들이 떠난 지 얼마 되지 않아 부처님은 매우 조용한 승려 출가 공동체를 둘러보시고 사리뿟따 존자에게 말씀하셨다.
"사리뿟따여, 승려 출가 공동체에 혼침과 졸음이 없습니다. 영감을 받는 대로 법담을 해주십시오. 내 등이 아프니 눕겠습니다."
"예, 스승님." 사리뿟따가 대답하였다.
그러자 부처님은 네 겹으로 접은 겉 가사를 펴고 오른쪽으로 사자 자세—한 발을 다른 발 위에 올려—로 누우셨다. 마음챙기고 알아차리며, 일어날 시간에 집중하셨다.
그때 냐띠까 씨족의 자이나 수행자가 최근에 빠와에서 세상을 떠났다. 그의 죽음으로 자이나 수행자들이 두 파로 갈라져 싸우고, 다투고, 논쟁하며 가시 돋친 말로 서로에게 상처를 입혔다.
그러자 사리뿟따가 승려들에게 이것에 대해 말하였다.
"그것이 가르침과 공동체 규칙이 잘못 설명되고 잘못 제시되어, 해방시키지 못하고, 평화로 이끌지 못하며, 완전히 깨달은 부처님이 아닌 자가 선포할 때 일어나는 일입니다. 하지만 이 가르침은 부처님에 의해 잘 설명되고 잘 제시되어, 해방시키고, 평화로 이끌며, 완전히 깨달은 부처님이 선포하셨습니다. 그대들 모두 이 수행의 길이 오랫동안 지속될 수 있도록 다투지 않고 함께 독송해야 합니다. 그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다.
그 가르침은 무엇입니까?
[1. 셋씩 묶인 가르침들]
셋씩 묶인 가르침들이 있는데 아시고 보시는 분, 완성되시고 완전히 깨달으신 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
세 가지 불능숙한 뿌리: 탐욕, 증오, 미혹.
세 가지 능숙한 뿌리: 만족, 자애, 이해.
세 가지 나쁜 행동을 행하는 방식: 몸, 말, 마음으로.
세 가지 좋은 행동을 행하는 방식: 몸, 말, 마음으로.
세 가지 불능숙한 생각: 욕망, 악의, 잔인함.
세 가지 능숙한 생각: 출리, 선의, 해치지 않음.
세 가지 불능숙한 의도: 욕망, 악의, 잔인함.
세 가지 능숙한 의도: 출리, 선의, 해치지 않음.
세 가지 불능숙한 인식: 욕망, 악의, 잔인함.
세 가지 능숙한 인식: 출리, 선의, 해치지 않음.
세 가지 불능숙한 요소: 욕망, 악의, 잔인함.
세 가지 능숙한 요소: 출리, 선의, 해치지 않음.
또 다른 세 가지 요소: 욕망, 형태, 무형태.
또 다른 세 가지 요소: 형태, 무형태, 소멸.
또 다른 세 가지 요소: 낮은, 중간, 높은.
세 가지 갈애(집착하는 욕망): 감각적 쾌락, 존재, 비존재에 대한.
또 다른 세 가지 갈애(집착하는 욕망): 욕망, 형태, 무형태.
또 다른 세 가지 갈애(집착하는 욕망): 형태, 무형태, 소멸.
세 가지 족쇄: 실체론적 견해, 의심, 계공동체 규칙과 관습의 오해.
세 가지 번뇌: 욕망, 존재에 대한 욕망, 무명.
세 가지 존재의 영역: 욕망, 형태, 무형태.
세 가지 탐색: 감각적 쾌락, 존재의 지속, 수행의 길에 대한.
세 가지 종류의 차별: '나는 더 낫다', '나는 동등하다', '나는 더 나쁘다'.
세 가지 시기: 과거, 미래, 현재.
세 가지 극단: 실재의 실체적 현실, 실체적 현실의 기원, 실체적 현실의 소멸.
세 가지 느낌: 즐거움, 고통, 중립.
세 가지 형태의 고통: 고통스러운 느낌에 내재된 고통, 조건들에 내재된 고통, 소멸에 내재된 고통.
세 가지 무더기: 그릇된 방식으로의 확실성의 무더기, 올바른 방식으로의 확실성의 무더기, 불확실성의 무더기.
세 가지 어둠: 과거, 미래, 현재에 관해 의심하고, 불확실하며, 결정하지 못하고, 확신 없음.
부처가 숨길 필요 없는 세 가지: 부처의 몸, 말, 마음의 행동은 청정합니다. '이것을 다른 이들이 내게서 알아내지 않게 하라!'고 생각하여 숨겨야 할 그런 세 가지 방식의 그릇된 행동이 없습니다.
세 가지 소유: 탐욕, 증오, 미혹.
세 가지 불: 탐욕, 증오, 미혹.
또 다른 세 가지 불: 신들에게 바쳐진 봉헌에 합당한 자들을 위한 불, 일반 신자들을 위한 불, 종교적 보시에 합당한 자들을 위한 불.
물질적인 것의 삼중 분류: 보이고 저항하는, 보이지 않고 저항하는, 보이지 않고 저항하지 않는.
세 가지 선택: 좋은 선택, 나쁜 선택, 흔들리지 않는 선택.
세 가지 개인: 수련자, 숙련자, 수련자도 숙련자도 아닌 자.
세 가지 연장자: 태생으로 연장자, 가르침으로 연장자, 관습으로 연장자.
공덕을 짓는 세 가지 근거: 보시, 계율, 명상.
세 가지 고발 근거: 보인 것, 들은 것, 의심된 것.
세 가지 종류의 욕망 재생: (1) 현재 있는 것을 원하는 평범한 사람(모든 생명체)들—인간들, 일부 신들, 일부 지하 세계의 평범한 사람(모든 생명체)들. (2) 창조하기를 원하여 반복적으로 창조하는 평범한 사람(모든 생명체)들—창조를 즐기는 신들. (3) 다른 이들이 창조한 것을 원하는 평범한 사람(모든 생명체)들—다른 이들의 창조를 지배하는 신들.
세 가지 종류의 즐거운 재생: (1) 즐거움을 반복적으로 일으켜 즐거움 속에 머무는 평범한 사람(모든 생명체)들—범천 무리의 신들. (2) 즐거움에 흠뻑 젖어 기쁨에 찬 평범한 사람(모든 생명체)들—유광천의 신들. (3) 참으로 만족하여 즐거움을 경험하는 평범한 사람(모든 생명체)들—보편적 아름다움의 신들.
세 가지 지혜: 수련자의 지혜, 숙련자의 지혜, 수련자도 숙련자도 아닌 자의 지혜.
또 다른 세 가지 지혜: 생각으로, 학습으로, 명상으로 생산된 지혜.
세 가지 무기: 학습, 독거, 지혜.
세 가지 기능: 깨달음이 임박했다는 이해의 기능, 깨달음의 기능, 깨달은 자의 기능.
세 가지 눈: 육체의 눈, 천안통의 눈, 지혜의 눈.
세 가지 훈련: 더 높은 계율, 더 높은 마음, 더 높은 지혜의 훈련.
세 가지 개발: 신체 지구력의 개발, 마음의 개발, 지혜의 개발.
세 가지 비할 데 없는 품질: 비할 데 없는 봄, 수행, 자유.
세 가지 삼매: 사유와 숙고가 있는 삼매; 사유 없이 단지 숙고만 있는 삼매; 사유도 숙고도 없는 삼매.
또 다른 세 가지 삼매: 공(空), 무상(모든 것은 변함)(無相), 무원(無願).
세 가지 청정: 몸, 말, 마음의 청정.
세 가지 현명함: 몸, 말, 마음의 현명함.
세 가지 기술: 진보의 기술, 퇴보의 기술, 방법의 기술.
세 가지 허영: 건강의 허영, 젊음의 허영, 삶의 허영.
무언가를 책임지게 하는 세 가지 방식: 자신을, 세상을, 가르침을 책임지게 함.
세 가지 토론 주제: 과거에 관한 것—'그때는 그러하였습니다'; 미래에 관한 것—'그때는 그러할 것입니다'; 현재에 관한 것—'지금은 이러합니다'.
세 가지 지식: 전생 기억, 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생의 지식, 번뇌 소멸의 지식.
세 가지 선정적 머뭄: 천상의 명상, 신성한 명상, 고귀한 명상.
세 가지 시현: 신통력의 시현, 드러냄의 시현, 지도의 시현.
이것들이 셋씩 묶인 가르침들입니다. 부처에 의해 올바르게 설명되었습니다.
그대들 모두 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
[2. 넷씩 묶인 가르침들]
넷씩 묶인 가르침들이 있는데 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
네 가지 마음챙김 명상: 승려가 몸의 한 측면을 관찰하며 선정합니다—예리하고, 알아차리며, 마음챙기고, 세상에 대한 탐욕과 불만족을 제거하고. 느낌의 한 측면을 관찰하며 선정합니다. 마음의 한 측면을 관찰하며 선정합니다. 법들의 한 측면을 관찰하며 선정합니다.
네 가지 바른 노력: 일어나지 않은 나쁜 품질이 일어나지 않도록 열의를 일으킴; 일어난 나쁜 품질을 버리도록 열의를 일으킴; 능숙한 품질이 일어나도록 열의를 일으킴; 일어난 능숙한 품질이 증가하고 성숙하도록 열의를 일으킴.
신통력의 네 가지 기반: 열의, 에너지, 마음의 개발, 탐구로 인한 삼매와 적극적 노력이 있는 기반.
네 가지 선정: 첫 번째 선정—감각적 쾌락에서 완전히 떠나 있고 선하지 않은 품질에서 떠나 있어 사유와 숙고가 있는 희열과 행복이 있는 선정. 두 번째 선정—사유와 숙고가 고요해지고 내적 확신과 마음의 통일이 있으며 사유와 숙고 없이 삼매에서 태어난 희열과 행복이 있는 선정. 세 번째 선정—희열이 사라지고 평온에 머물며 행복을 경험하는 선정. 네 번째 선정—쾌락과 고통을 버리고 이전의 행복과 슬픔이 사라지며 평온과 마음챙김의 청정이 있는 선정.
삼매를 더 발전시키는 네 가지 방법: (1) 이 생에서 행복한 명상으로 이끄는 방법. (2) 지식과 통찰을 얻는 것으로 이끄는 방법—빛의 인식, 낮과 밤의 인식에 전념함. (3) 마음챙김과 알아차림으로 이끄는 방법—느낌, 인식, 생각의 일어남과 머뭄과 사라짐을 앎. (4) 번뇌의 소멸로 이끄는 방법—다섯 가지 집착의 집합체의 생멸을 관찰함.
네 가지 무한한 상태: 승려가 자애로 가득 찬 마음을 한 방향으로 퍼뜨리며 선정합니다. 같은 방식으로 위, 아래, 가로, 모든 방향으로, 온 세계에 자애로 가득 찬 마음을—풍부하고, 광대하며, 무한하고, 원한과 악의 없이—퍼뜨립니다. 연민으로 … 기쁨으로 … 평온으로 가득 찬 마음을 퍼뜨립니다.
네 가지 무형태 상태: 무한한 공간의 차원, 무한한 의식의 차원, 아무것도 없음의 차원, 인식도 비인식도 아닌 차원.
네 가지 지지: 승려가 성찰 후 일부는 사용하고, 일부는 견디고, 일부는 피하고, 일부는 없앱니다.
네 가지 고귀한 전통: 어떤 가사에도 만족하며 그것을 찬탄함; 어떤 탁발 음식에도 만족하며 그것을 찬탄함; 어떤 처소에도 만족하며 그것을 찬탄함; 포기와 명상을 즐기나 자신을 영광되게 하거나 다른 이들을 낮추지 않음.
네 가지 노력: (1) 절제의 노력—눈으로 형상을 볼 때 특징과 세부 사항에 빠져들지 않음. (2) 버림의 노력—일어난 욕망의 생각을 받아들이지 않고 버림. (3) 개발의 노력—깨달음 인자들을 개발함. (4) 보존의 노력—좋은 삼매 기반을 유지함.
네 가지 지식: 가르침의 지식, 추론적 지식, 포용의 지식, 관습적 지식.
또 다른 네 가지 지식: 고통에 관한 지식, 고통의 원인에 관한 지식, 고통의 소멸에 관한 지식, 소멸로 이끄는 수행에 관한 지식.
예류에 이르는 네 가지 요소: 참다운 사람들과의 교제, 참다운 가르침 듣기, 합리적인 마음의 기울임, 가르침에 따른 수행.
예류자의 네 가지 요소: 부처님에 대한 경험적 확신; 법에 대한 경험적 확신; 출가 공동체에 대한 경험적 확신; 성자들이 사랑하는 계율.
수행 생활의 네 가지 결실: 예류, 일래, 불환, 아라한.
네 가지 요소: 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風).
네 가지 음식: 고체이든 섬세하든 먹을 수 있는 음식; 접촉이 두 번째, 정신적 의도가 세 번째, 의식이 네 번째.
의식의 네 가지 근거: 의식이 형태에 관여하며 형태에 기반하고 형태에 확립됨; 느낌 … 인식 … 선택들에 관여하며 선택들에 기반하고 확립됨.
네 가지 편견: 편애, 적대감, 어리석음, 비겁함으로 인한 결정.
갈애(집착하는 욕망)를 일으키는 네 가지: 가사, 탁발 음식, 처소, 이러저러한 상태로의 재생을 위해.
네 가지 수행 방식: 고통스럽고 통찰이 느린, 고통스럽고 통찰이 빠른, 즐겁고 통찰이 느린, 즐겁고 통찰이 빠른.
또 다른 네 가지 수행 방식: 참을성 없는 수행, 참을성 있는 수행, 길들이는 수행, 고요하게 하는 수행.
법의 네 가지 발자국: 만족, 선의, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
수행 방식을 취하는 네 가지: (1) 지금 고통스럽고 미래에도 고통스러운 것. (2) 지금 고통스럽지만 미래에 즐거운 것. (3) 지금 즐겁지만 미래에 고통스러운 것. (4) 지금 즐겁고 미래에도 즐거운 것.
가르침의 네 가지 스펙트럼: 계율, 삼매, 지혜, 자유.
네 가지 힘: 에너지, 마음챙김, 삼매, 지혜.
네 가지 기반: 지혜, 진실, 관대함, 평화의 기반.
질문에 답하는 네 가지 방식: 단정적으로 답해야 할 것, 분석적으로 답해야 할 것, 반문으로 답해야 할 것, 제쳐두어야 할 것.
네 가지 행위: 어두운 결과가 있는 어두운 행위; 밝은 결과가 있는 밝은 행위; 어둡고 밝은 결과가 있는 어둡고 밝은 행위; 행위의 소멸로 이끄는 어둡지도 밝지도 않은 결과가 있는 어둡지도 밝지도 않은 행위.
실현해야 할 네 가지: 기억으로 실현할 전생; 통찰로 실현할 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생; 직접적인 선정적 경험으로 실현할 여덟 가지 해탈; 지혜로 실현할 번뇌의 소멸.
네 가지 홍수: 욕망, 재생 욕구, 견해, 무명의 홍수.
네 가지 멍에: 욕망, 재생 욕구, 견해, 무명의 멍에.
네 가지 멍에에서의 풀림: 욕망, 재생 욕구, 견해, 무명의 멍에에서의 풀림.
네 가지 속박: 탐욕에 대한 개인적 속박, 악의에 대한 개인적 속박, 계공동체 규칙과 관습의 오해에 대한 개인적 속박, 이것만이 진리라는 주장에 대한 개인적 속박.
네 가지 집착: 감각적 쾌락, 견해, 계공동체 규칙과 관습, 자아 이론에 대한 집착.
네 가지 종류의 번식: 알, 자궁, 수분, 자연발생에서 태어난 것.
네 가지 종류의 잉태: (1) 잉태될 때, 머무는 동안, 나올 때 알아차리지 못함. (2) 잉태될 때 알아차리지만 머무는 동안과 나올 때 알아차리지 못함. (3) 잉태될 때와 머무는 동안 알아차리지만 나올 때 알아차리지 못함. (4) 잉태될 때, 머무는 동안, 나올 때 모두 알아차림.
네 가지 종류의 화신: (1) 자신의 의도만 효과적인 것. (2) 다른 이들의 의도만 효과적인 것. (3) 자신과 다른 이들 모두의 의도가 효과적인 것. (4) 자신도 다른 이들도 의도가 효과적이지 않은 것.
종교적 보시를 정화하는 네 가지 방식: (1) 주는 이에 의해 정화되지만 받는 이에 의해서는 아닌 보시. (2) 받는 이에 의해 정화되지만 주는 이에 의해서는 아닌 보시. (3) 주는 이도 받는 이도 아닌 보시. (4) 주는 이와 받는 이 모두에 의해 정화된 보시.
포용적인 네 가지 방식: 보시, 친절한 말, 돌봄, 평등.
네 가지 비고귀한 표현: 거짓말, 이간질하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말.
네 가지 고귀한 표현: 거짓말, 이간질하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말을 삼가는 것.
또 다른 네 가지 비고귀한 표현: 보지 않은 것을 보았다고; 듣지 않은 것을 들었다고; 생각하지 않은 것을 생각했다고; 알지 못한 것을 안다고 말하는 것.
또 다른 네 가지 고귀한 표현: 보지 않은 것을 보지 않았다고; 듣지 않은 것을 듣지 않았다고; 생각하지 않은 것을 생각하지 않았다고; 알지 못한 것을 알지 못한다고 말하는 것.
또 다른 네 가지 비고귀한 표현: 보았지만 보지 않았다고; 들었지만 듣지 않았다고; 생각했지만 생각하지 않았다고; 알지만 알지 못한다고 말하는 것.
또 다른 네 가지 고귀한 표현: 보았고 보았다고; 들었고 들었다고; 생각했고 생각했다고; 알고 안다고 말하는 것.
네 가지 개인: (1) 자신을 고행시키는 수행에 전념하는 자. (2) 다른 이들을 고행시키는 수행에 전념하는 자. (3) 자신과 다른 이들 모두를 고행시키는 수행에 전념하는 자. (4) 자신도 다른 이들도 고행시키지 않으며 바로 이 생에서 갈망 없이 소멸하여 자아가 신성해진 자.
또 다른 네 가지 개인: (1) 자신에게만 이익이 되도록 수행하는 자. (2) 다른 이들에게만 이익이 되도록 수행하는 자. (3) 자신도 다른 이들도 이익이 되지 않도록 수행하는 자. (4) 자신과 다른 이들 모두에게 이익이 되도록 수행하는 자.
또 다른 네 가지 개인: 어둠에서 어둠으로; 어둠에서 빛으로; 빛에서 어둠으로; 빛에서 빛으로.
또 다른 네 가지 개인: 확정된 고행자; 흰 연꽃 고행자; 분홍 연꽃 고행자; 고행자들 중 섬세한 고행자.
이것들이 넷씩 묶인 가르침들입니다. 부처에 의해 올바르게 설명되었습니다.
그대들 모두 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[3. 다섯씩 묶인 가르침들]
다섯씩 묶인 가르침들이 있는데 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
다섯 가지 집합체: 형태, 느낌, 인식, 선택들, 의식.
다섯 가지 집착의 집합체: 형태, 느낌, 인식, 선택들, 의식.
다섯 가지 감각적 자극: 눈으로 아는 형상들—좋아할 만하고, 바람직하고, 매력적이고, 즐겁고, 감각적이며, 자극적인 것들; 귀로 아는 소리들; 코로 아는 냄새들; 혀로 아는 맛들; 몸으로 아는 감촉들.
다섯 가지 목적지: 지옥, 동물 영역, 귀신 영역, 인류, 신들.
다섯 가지 인색함: 처소, 가문, 물질적인 것들, 칭찬, 가르침에 대한 인색함.
다섯 가지 장애: 욕망, 악의, 혼침과 졸음, 들뜸과 후회, 의심.
다섯 가지 하분결: 실체론적 견해, 의심, 계공동체 규칙과 관습의 오해, 욕망, 악의.
다섯 가지 상분결: 형색계 재생 욕망, 무색계 재생 욕망, 자만, 들뜸, 무명.
다섯 가지 계율: 살생, 훔침, 성적 비행, 거짓말, 맥주·포도주·술 등 취하게 하는 것 소비를 삼가는 것.
완성된 승려가 할 수 없는 다섯 가지: 의도적으로 살아있는 것의 목숨을 취하기; 훔칠 의도로 무언가를 가져가기; 성행위를 하기; 의도적으로 거짓말하기; 이전에 재가인으로서 하였던 것처럼 자신의 즐거움을 위해 물건을 저장하기.
다섯 가지 손실: 친족, 재산, 건강, 계율, 견해의 손실. 친족, 재산, 건강의 손실 때문이 아니라 계공동체 규칙이나 견해의 손실 때문에 평범한 사람(모든 생명체)들이 나쁜 곳에 태어납니다.
다섯 가지 풍요: 친족, 재산, 건강, 계율, 견해의 풍요. 친족, 재산, 건강의 풍요 때문이 아니라 계공동체 규칙이나 견해의 풍요 때문에 평범한 사람(모든 생명체)들이 좋은 곳에 태어납니다.
계율 실패로 인한 비윤리적인 사람의 다섯 가지 단점: (1) 태만으로 인한 큰 재산 손실. (2) 나쁜 명성. (3) 귀족·바라문·일반 신자·수행자 모임에서 소심하고 당황함. (4) 임종 시 혼란. (5) 나쁜 곳에 재생.
계율 성취로 인한 윤리적인 사람의 다섯 가지 이점: (1) 부지런함으로 인한 큰 재산 획득. (2) 좋은 명성. (3) 어떤 모임에서도 대담하고 자신감 있음. (4) 임종 시 혼란 없음. (5) 좋은 곳에 재생.
다른 이를 고발하고 싶은 승려가 먼저 자신 안에 확립해야 할 다섯 가지: (1) 적절한 때에 말하겠습니다, 부적절한 때가 아니라. (2) 사실을 말하겠습니다, 거짓이 아니라. (3) 부드럽게 말하겠습니다, 거칠게가 아니라. (4) 유익하게 말하겠습니다, 해롭게가 아니라. (5) 은밀한 증오 없이 자애로 말하겠습니다.
명상을 지지하는 다섯 가지 요소: 부처의 깨달음에 대한 믿음; 건강함; 솔직함; 에너지; 지혜.
다섯 가지 청정한 처소: 아위하(無煩), 아따빠(無熱), 수담마(善現), 수닷사(善見), 아까닛타(色究竟).
다섯 가지 불환자: (1) 한 생과 다음 생 사이에서 소멸하는 자. (2) 착지 시 소멸하는 자. (3) 추가 노력 없이 소멸하는 자. (4) 추가 노력으로 소멸하는 자. (5) 아까닛타 영역으로 상류로 향하는 자.
다섯 가지 완고함: (1) 스승에 대한 의심—불확실하고 결정하지 못하고 확신 없음. (2) 가르침에 대한 의심. (3) 출가 공동체에 대한 의심. (4) 훈련에 대한 의심. (5) 수행 동반자들에 대한 화와 불만.
마음의 다섯 가지 족쇄: (1) 감각적 쾌락에 대한 탐욕에서 자유롭지 않음. (2) 몸에 대한 탐욕에서 자유롭지 않음. (3) 형색에 대한 탐욕에서 자유롭지 않음. (4) 배불리 먹고 자는 것에 탐닉. (5) 어떤 신들의 무리에 재생하기를 희망하며 수행의 삶 영위.
다섯 가지 기능: 눈, 귀, 코, 혀, 몸.
또 다른 다섯 가지 기능: 즐거움, 고통, 행복, 슬픔, 평온.
또 다른 다섯 가지 기능: 믿음, 에너지, 마음챙김, 삼매, 지혜.
다섯 가지 탈출의 요소: (1) 승려가 감각적 쾌락에 집중하면 마음이 도약하지 않지만, 출리에 집중하면 마음이 도약하고 확신을 얻습니다. (2) 악의에 집중하면 마음이 도약하지 않지만, 선의에 집중하면 도약합니다. (3) 해침에 집중하면 마음이 도약하지 않지만, 연민에 집중하면 도약합니다. (4) 형태에 집중하면 마음이 도약하지 않지만, 무형태에 집중하면 도약합니다. (5) 실재의 실체적 현실에 집중하면 마음이 도약하지 않지만, 그것의 소멸에 집중하면 도약합니다.
자유를 위한 다섯 가지 기회: (1) 스승이나 존경받는 수행 동반자가 법을 가르칠 때—승려가 의미와 가르침에서 영감을 받아 기쁨이 솟고, 희열이 솟고, 몸이 고요해지고, 행복하여 마음이 삼매에 듭니다. (2) 승려가 다른 이들에게 법을 자세히 가르칠 때—같은 과정. (3) 승려가 배운 대로 가르침을 암송할 때—같은 과정. (4) 승려가 마음으로 가르침을 생각하고 고찰할 때—같은 과정. (5) 삼매의 기반으로서 명상 주제가 지혜로 통찰될 때—같은 과정.
자유로 익는 다섯 가지 인식: 무상(모든 것은 변함)의 인식, 무상(모든 것은 변함) 안에서의 고통의 인식, 고통 안에서의 무아의 인식, 버림의 인식, 집착을 내려놓음의 인식.
이것들이 다섯씩 묶인 가르침들입니다. 부처에 의해 올바르게 설명되었습니다.
그대들 모두 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
[4. 여섯씩 묶인 가르침들]
여섯씩 묶인 가르침들이 있는데 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
여섯 가지 내적 감각 영역: 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음.
여섯 가지 외적 감각 영역: 형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 생각들.
여섯 가지 의식: 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음 의식.
여섯 가지 접촉: 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음 접촉.
여섯 가지 느낌: 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음 접촉에서 태어난 느낌.
여섯 가지 인식: 형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 생각들의 인식.
여섯 가지 의도: 형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 생각들에 관한 의도.
여섯 가지 갈애(집착하는 욕망): 형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 생각들에 대한 갈애(집착하는 욕망).
여섯 가지 불경의 종류: 승려가 스승, 가르침, 출가 공동체, 훈련, 정진, 환대에 대해 존경과 경의가 부족함.
여섯 가지 경의의 종류: 승려가 스승, 가르침, 출가 공동체, 훈련, 정진, 환대에 대해 존경과 경의를 가짐.
행복에 대한 여섯 가지 집착: 눈으로 형상을 보고 행복의 근거인 형상에 집착함; 귀로 소리를; 코로 냄새를; 혀로 맛을; 몸으로 감촉을; 마음으로 생각을 알고 그것에 집착함.
슬픔에 대한 여섯 가지 집착: 눈으로 형상을 보고 슬픔의 근거인 형상에 집착함; … 마음으로 생각을 알고 그것에 집착함.
평온에 대한 여섯 가지 집착: 눈으로 형상을 보고 평온의 근거인 형상에 집착함; … 마음으로 생각을 알고 그것에 집착함.
여섯 가지 따뜻한 마음 품질: (1) 수행 동반자들에게 몸으로 친절히 대하기—공개적으로도 사적으로도. (2) 말로 친절히 대하기. (3) 마음으로 친절히 대하기. (4) 계공동체 규칙에 맞게 물질적인 것을 포함하여 발우 안에 넣어진 것도 나누기. (5) 공유된 계공동체 규칙에 따라 살기—결함 없고, 구멍 없고, 얼룩 없고, 순수하고, 자유롭고, 현자들에게 칭찬받고, 잘못 파악되지 않은. (6) 공유된 견해로 살기—성자들의 것으로 해방시키고, 올바르게 수행하는 자를 고통의 완전한 끝으로 이끄는.
분쟁의 여섯 가지 뿌리: (1) 성을 잘 내고 신랄한 비구. (2) 모욕적이고 경멸적인 비구. (3) 질투하고 인색한 비구. (4) 교활하고 기만적인 비구. (5) 그릇된 소원이 있고 그릇된 소원의 영향 아래 있는 비구. (6) 자신의 견해에 집착하고 단단히 쥐고 내려놓기를 거부하는 비구.
여섯 가지 요소: 지, 수, 화, 풍, 공간, 의식.
여섯 가지 탈출의 요소: (1) '나는 자애로 마음의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 개발하였다. 그런데도 악의가 내 마음을 점령한다'고 말하는 승려에게—그것은 불가능하다. 자애로 마음의 해탈이 탈출구이다. (2) 연민. (3) 기쁨. (4) 평온. (5) 무상(모든 것은 변함)(無相) 마음의 해탈—모든 표시에서의 탈출. (6) '나는 있다'는 자만의 철저한 버림—의심의 화살에서의 탈출.
여섯 가지 비할 데 없는 것: 비할 데 없는 봄, 비할 데 없는 듣기, 비할 데 없는 얻기, 비할 데 없는 훈련, 비할 데 없는 봉사, 비할 데 없는 회상.
여섯 가지 회상 주제: 부처님, 가르침, 출가 공동체, 계율, 관대함, 신들에 대한 회상.
여섯 가지 일관된 반응: 승려가 눈으로 형상을 보거나; 귀로 소리를; 코로 냄새를; 혀로 맛을; 몸으로 감촉을; 마음으로 생각을 알 때—기쁘지도 슬프지도 않고 평온하게 마음챙기고 알아차리며 머뭄.
재생의 여섯 가지 종류: (1) 어두운 계층 태생으로 어두운 결과. (2) 어두운 계층 태생으로 밝은 결과. (3) 어두운 계층 태생으로 소멸—어둡지도 밝지도 않은. (4) 밝은 계층 태생으로 밝은 결과. (5) 밝은 계층 태생으로 어두운 결과. (6) 밝은 계층 태생으로 소멸—어둡지도 밝지도 않은.
통찰을 돕는 여섯 가지 인식: 무상(모든 것은 변함), 무상(모든 것은 변함) 안에서의 고통, 고통 안에서의 무아, 버림, 집착을 내려놓음, 소멸의 인식.
이것들이 여섯씩 묶인 가르침들입니다. 부처에 의해 올바르게 설명되었습니다.
그대들 모두 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
[5. 일곱씩 묶인 가르침들]
일곱씩 묶인 가르침들이 있는데 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
성자들의 일곱 가지 재산: 믿음, 계율, 양심, 신중함, 학식, 관대함, 지혜의 재산.
일곱 가지 깨달음 인자: 마음챙김, 법 탐구, 정진, 희열, 경안, 삼매, 평온.
삼매를 위한 일곱 가지 전제: 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김.
일곱 가지 나쁜 품질: 승려가 믿음 없고, 부끄러움 없고, 신중함 없고, 학식 없고, 게으르고, 마음챙김 없고, 지혜 없음.
일곱 가지 좋은 품질: 승려가 믿음 있고, 양심 있고, 신중하고, 학식 있고, 에너지 있고, 마음챙기고, 지혜로움.
참다운 사람들의 가르침의 일곱 가지 측면: 승려가 가르침을 알고, 의미를 알고, 자신을 알고, 절도를 알고, 적절한 때를 알고, 모임을 알고, 개인들을 앎.
졸업을 위한 일곱 가지 자격: (1) 훈련을 수행하려는 열렬한 열의를 가지며 그 열의를 잃지 않음. (2) 가르침을 검토하려는 열렬한 열의를 가짐. (3) 욕망을 버리려는 열렬한 열의를 가짐. (4) 독거에 대한 열렬한 열의를 가짐. (5) 에너지를 일으키려는 열렬한 열의를 가짐. (6) 마음챙김과 알아차림에 대한 열렬한 열의를 가짐. (7) 이론적 통찰에 대한 열렬한 열의를 가짐.
일곱 가지 인식: 무상(모든 것은 변함)의 인식, 무아의 인식, 추함의 인식, 단점의 인식, 버림의 인식, 집착을 내려놓음의 인식, 소멸의 인식.
일곱 가지 힘: 믿음, 에너지, 양심, 신중함, 마음챙김, 삼매, 지혜.
의식의 일곱 가지 평면: (1) 몸도 인식도 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들—인간들, 일부 신들, 일부 지하 세계 평범한 사람(모든 생명체)들. (2) 몸은 다양하고 인식은 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들—첫 번째 선정을 통해 범천 무리에 재생한 신들. (3) 몸은 통일되고 인식은 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들—유광천의 신들. (4) 몸도 인식도 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들—보편적 아름다움의 신들. (5) 무한한 공간의 차원에 재생한 것들. (6) 무한한 의식의 차원에 재생한 것들. (7) 아무것도 없음의 차원에 재생한 것들.
종교적 보시에 합당한 일곱 가지 개인: 양면으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 자, 지혜로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 자, 직접 목격자, 견해를 이룬 자, 믿음으로 해탈(모든 집착에서 벗어남)한 자, 가르침을 따르는 자, 믿음을 따르는 자.
일곱 가지 잠재 성향: 욕망, 반감, 견해, 의심, 자만, 존재 욕구, 무명.
일곱 가지 족쇄: 끌림, 반감, 견해, 의심, 자만, 존재 욕구, 무명.
어떤 징계 문제도 해결하기 위한 일곱 가지 원칙: (1) 대면 해결. (2) 기억에 의한 해결. (3) 과거 정신 이상으로 인한 해결. (4) 인정한 것에 따른 행동. (5) 다수결. (6) 추가 처벌. (7) 풀로 덮는 것처럼.
이것들이 일곱씩 묶인 가르침들입니다. 부처에 의해 올바르게 설명되었습니다.
그대들 모두 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
두 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[6. 여덟씩 묶인 가르침들]
여덟씩 묶인 가르침들이 있는데 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
여덟 가지 그릇된 길: 그릇된 견해, 뜻, 말, 행위, 생계, 노력, 마음챙김, 삼매.
여덟 가지 바른 길: 바른 견해, 뜻, 말, 행위, 생계, 노력, 마음챙김, 삼매.
종교적 보시에 합당한 여덟 가지 개인: 예류자와 예류과를 위해 수행하는 자; 일래자와 일래과를 위해 수행하는 자; 불환자와 불환과를 위해 수행하는 자; 아라한과 아라한과를 위해 수행하는 자.
게으름의 여덟 가지 근거: (1) 승려에게 할 일이 있을 때 '일하는 동안 몸이 지칠 것이다'고 생각하며 눕는 것. (2) 일을 마치고 '몸이 피곤하다'고 생각하며 눕는 것. (3) 여행해야 할 때 '여행하면 몸이 지칠 것이다'고 생각하며 눕는 것. (4) 여행하고 나서 '여행으로 몸이 피곤하다'고 생각하며 눕는 것. (5) 마을에서 충분한 음식을 얻지 못하고 '충분히 먹지 못해 몸이 약하다'고 생각하며 눕는 것. (6) 충분한 음식을 얻고 '너무 많이 먹어 몸이 무겁다'고 생각하며 눕는 것. (7) 조금 아플 때 눕는 것. (8) 병에서 회복했을 때 '아직 완전히 회복되지 않았다'고 생각하며 눕는 것.
에너지를 일으키는 여덟 가지 근거: 같은 여덟 가지 상황에서 미리 에너지를 일으키는 것—(1) '할 일이 있으니 부처님의 가르침에 집중하기 쉽지 않다. 미리 에너지를 일으키자.' (2) '일을 마쳤으니 부처님의 가르침을 기쁘게 수행하자.' (3~8) 나머지 상황에서도 같은 방식으로.
보시하는 여덟 가지 이유: (1) 받는 이를 모욕한 후 보시함. (2) 두려움 때문에 보시함. (3) '그들이 내게 주었다'고 생각하며 보시함. (4) '그들이 줄 것이다'고 생각하며 보시함. (5) '주는 것은 좋다'고 생각하며 보시함. (6) '나는 요리하지만 그들은 요리하지 않으니 공정하지 않다'고 생각하며 보시함. (7) 좋은 명성을 위해 보시함. (8) '마음의 장식이다'고 생각하며 보시함.
보시에 의한 여덟 가지 재생: 보시한 사람이 기대하며 돌아올 것을 바라는 보시를 하면 귀족이나 바라문이나 일반 신자로 재생하여 그것을 돌려받음; … 다섯 번째 보시는 창조를 즐기는 신들의 무리에 재생하게 하고; 여섯 번째는 다른 이들의 창조를 지배하는 신들의 무리에 재생하게 하고; 일곱 번째는 범천 무리에 재생하게 함; 여덟 번째—'마음의 장식이다'고 생각하며 주는 보시는—무한한 공간의 차원에 재생하게 함.
여덟 가지 모임: 귀족들의 모임, 바라문들의 모임, 일반 신자들의 모임, 수행자들의 모임; 사대천왕의 신들의 모임, 삼십삼천의 신들의 모임, 마라들의 모임, 범천들의 모임.
여덟 가지 세속적 조건: 이익과 손실, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 즐거움과 고통.
여덟 가지 지배의 차원: (1) 내적으로 형태를 인식하며 외적으로 제한된 예쁘고 추한 형상들을 봄—'나는 알고 봅니다'고 인식함. (2) 내적으로 형태를 인식하며 외적으로 무한한 예쁘고 추한 형상들을 봄. (3) 내적으로 형태를 인식하지 않으며 외적으로 제한된 형상들을 봄. (4) 내적으로 형태를 인식하지 않으며 외적으로 무한한 형상들을 봄. (5~8) 파란, 노란, 빨간, 흰 색깔의 형상들을 봄—해당 색과 같은 색으로 보임.
여덟 가지 해탈: (1) 형태를 가지고 형상을 봄. (2) 내적으로 형태를 인식하지 않으며 외적으로 형상을 봄. (3) 아름다움에만 집중함. (4) 무한한 공간의 차원에 들어 머뭄. (5) 무한한 의식의 차원에 들어 머뭄. (6) 아무것도 없음의 차원에 들어 머뭄. (7) 인식도 비인식도 아닌 차원에 들어 머뭄. (8) 인식과 느낌의 소멸에 들어 머뭄.
이것들이 여덟씩 묶인 가르침들입니다. 부처에 의해 올바르게 설명되었습니다.
그대들 모두 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
[7. 아홉씩 묶인 가르침들]
아홉씩 묶인 가르침들이 있는데 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
원한을 품는 아홉 가지 근거: (1) '그들이 내게 잘못하였다'고 생각하며 원한을 품음. (2) '그들이 내게 잘못하고 있다'. (3) '그들이 내게 잘못할 것이다'. (4) '그들이 내가 사랑하는 자에게 잘못하였다'. (5) '그들이 내가 사랑하는 자에게 잘못하고 있다'. (6) '그들이 내가 사랑하는 자에게 잘못할 것이다'. (7) '그들이 내가 싫어하는 자를 도왔다'. (8) '그들이 내가 싫어하는 자를 돕고 있다'. (9) '그들이 내가 싫어하는 자를 도울 것이다'.
원한을 없애는 아홉 가지 방법: (1) '그들이 내게 잘못하였다고 해도 내가 무엇을 할 수 있겠는가?'라고 생각하며 원한을 없앰. (2~9) 같은 방식으로 나머지 원한을 품는 근거들에 대해서도.
평범한 사람(모든 생명체)들의 아홉 가지 거처: (1) 몸도 인식도 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들—인간들, 일부 신들, 일부 지하 세계 평범한 사람(모든 생명체)들. (2) 몸은 다양하고 인식은 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들—범천 무리의 신들. (3) 몸은 통일되고 인식은 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들—유광천의 신들. (4) 몸도 인식도 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들—보편적 아름다움의 신들. (5) 인식이 없는 평범한 사람(모든 생명체)들—인식 없는 평범한 사람(모든 생명체)들의 무리. (6) 무한한 공간의 차원에 재생한 것들. (7) 무한한 의식의 차원에 재생한 것들. (8) 아무것도 없음의 차원에 재생한 것들. (9) 인식도 비인식도 아닌 차원에 재생한 것들.
수행을 위한 아홉 가지 잃어버린 기회: (1) 부처가 세상에 나타나 법을 가르치셨으나, 그 개인이 지옥에 태어남—이것이 첫 번째 잃어버린 기회. (2) 동물 영역에 태어남. (3) 귀신 영역에 태어남. (4) 아수라 무리에 태어남. (5) 장수하는 신들의 무리에 태어남. (6) 법이 설해지지 않는 변경 지방의 무지한 이방인들 중에 태어남. (7) 그릇된 견해를 가진 중앙 나라의 개인으로 태어남—'보시, 제물 공양, 물질 봉헌에는 의미가 없다'고 주장하는. (8) 어리석고 둔한 개인으로 태어남—옳고 그름을 구별할 능력이 없는. (9) 부처가 나타나지 않은 지역에 현명한 개인으로 태어남—어떤 법도 가르쳐지지 않는 곳.
아홉 가지 순차적 명상: 첫 번째 선정에 들어 머뭄; 두 번째 선정; 세 번째 선정; 네 번째 선정; 무한한 공간의 차원; 무한한 의식의 차원; 아무것도 없음의 차원; 인식도 비인식도 아닌 차원; 인식과 느낌의 소멸.
아홉 가지 순차적 소멸: 첫 번째 선정에 들어간 자에게 욕망의 인식이 소멸함; 두 번째에서 사유와 숙고가 소멸함; 세 번째에서 희열이 소멸함; 네 번째에서 호흡이 소멸함; 무한한 공간의 차원에서 형색의 인식이 소멸함; 무한한 의식의 차원에서 무한한 공간의 인식이 소멸함; 아무것도 없음의 차원에서 무한한 의식의 인식이 소멸함; 인식도 비인식도 아닌 차원에서 아무것도 없음의 인식이 소멸함; 인식과 느낌의 소멸에서 인식과 느낌이 소멸함.
이것들이 아홉씩 묶인 가르침들입니다. 부처에 의해 올바르게 설명되었습니다.
그대들 모두 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
[8. 열씩 묶인 가르침들]
열씩 묶인 가르침들이 있는데 부처님에 의해 올바르게 설명되었습니다.
보호자 역할을 하는 열 가지 품질: (1) 승려가 계공동체 규칙을 지키며 공동체 규칙집으로 절제하고 적절한 장소에서 탁발하며 가장 사소한 허물에서도 위험을 보고 받아들인 계공동체 규칙을 지킴. (2) 매우 학식이 풍부하고 배운 것을 기억하며 시작도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 가르침들을 공고히 함. (3) 좋은 친구를 가지고 동료와 수행 동반자를 가짐. (4) 훈계받기 쉽고 인내하는 품질을 가지며 교정을 받아들임. (5) 수행 동반자들을 위한 다양한 의무에 능숙하고 지칩치 않음. (6) 가르침을 사랑하고 법과 율의 대화를 기뻐함. (7) 어떤 가사, 탁발 음식, 처소, 약품에도 만족함. (8) 에너지를 일으키며 능숙한 품질들을 개발함. (9) 마음챙김이 탁월하고 오래된 것을 기억하고 상기함. (10) 지혜롭고 일어남과 사라짐을 통찰하는 지혜를 가짐.
열 가지 보편 명상의 차원: 지(地)에 대한 보편 명상—위, 아래, 가로, 분리되지 않고 무한하게; 수(水); 화(火); 풍(風); 파란색; 노란색; 빨간색; 흰색; 공간; 의식에 대한 보편 명상.
열 가지 불능숙한 행동 방식: 살생, 훔침, 성적 비행; 거짓말, 이간질하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말; 탐욕, 악의, 그릇된 견해.
열 가지 능숙한 행동 방식: 살생, 훔침, 성적 비행을 삼가는 것; 거짓말, 이간질하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말을 삼가는 것; 만족, 선의, 바른 견해.
성자들의 열 가지 거처: (1) 다섯 가지를 버림—욕망, 악의, 혼침과 졸음, 들뜸과 후회, 의심. (2) 여섯 가지를 갖춤—눈으로 형상을 보거나 마음으로 생각을 알 때 기쁘지도 슬프지도 않고 평온하게 마음챙기고 알아차리며 머뭄. (3) 하나의 경비를 가짐—마음챙김으로 마음을 경비함. (4) 네 가지 지지를 가짐—성찰 후 일부는 사용하고, 일부는 견디고, 일부는 피하고, 일부는 없앰. (5) 진리에 대한 독특한 해석을 버림. (6) 탐색을 완전히 버림—욕망, 존재의 지속, 수행의 길에 대한. (7) 오염되지 않은 의도를 가짐. (8) 신체적 과정을 고요하게 함. (9) 마음이 잘 해탈함. (10) 지혜로 잘 해탈함.
숙련자의 열 가지 품질: 숙련자의 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매, 바른 지식, 바른 자유.
존귀한 분들이여, 이것들이 부처님에 의해 올바르게 설명된 열씩 묶인 가르침들입니다.
그대들 모두 이 수행의 길이 오랫동안 지속될 수 있도록 다투지 않고 함께 독송해야 합니다.
그것이 사람들의 복지와 행복을 위해, 세상을 연민하며, 신들과 인간들의 이익, 복지, 행복을 위해 될 것입니다."
그러자 부처님이 일어나 사리뿟따 존자에게 말씀하셨다.
"훌륭합니다, 훌륭합니다, 사리뿟따여! 이 함께 독송하는 법문 설명을 잘 가르쳐 주었습니다."
그것이 사리뿟따 존자가 말씀하신 것이며, 스승이 승인하셨다.
만족한 승려들은 사리뿟따가 말씀하신 것에 승인하였다.
============================================================
디가 니까야 34
다상가이띠경 (增集經) — 열까지
이와 같이 나는 들었다.
한때 부처님께서는 강가라 연꽃 연못 강변 짬빠 근처에 오백 명의 큰 승려 출가 공동체와 함께 머물고 계셨다.
거기서 사리뿟따 존자가 승려들에게 말씀드렸다.
"존귀한 분들이여, 승려들이여!"
"존귀한 분이여." 그들이 대답하였다.
사리뿟따가 이렇게 말하였다.
"소멸을 이루기 위해, 고통을 끝내기 위해, 모든 속박에서의 해탈(모든 집착에서 벗어남)을 위해
열까지의 가르침들을 말씀드리겠습니다.
[1. 하나씩 묶음]
하나의 것이 도움이 됩니다, 하나는 개발해야 합니다, 하나는 완전히 이해해야 합니다, 하나는 버려야 합니다, 하나는 상황을 악화시킵니다, 하나는 탁월함으로 이끕니다, 하나는 이해하기 어렵습니다, 하나는 생산해야 합니다, 하나는 직접 알아야 합니다, 하나는 실현해야 합니다.
도움이 되는 하나는 무엇입니까? 능숙한 품질들에서의 정진.
개발해야 할 하나는 무엇입니까? 기쁨이 가득한 몸에 대한 마음챙김.
완전히 이해해야 할 하나는 무엇입니까? 번뇌가 동반되고 집착을 부추기는 접촉.
버려야 할 하나는 무엇입니까? '나는 있다'는 자만.
악화시키는 하나는 무엇입니까? 비합리적인 마음의 기울임.
탁월함으로 이끄는 하나는 무엇입니까? 합리적인 마음의 기울임.
이해하기 어려운 하나는 무엇입니까? 즉각적인 결과를 주는 마음의 삼매.
생산해야 할 하나는 무엇입니까? 흔들리지 않는 지식.
직접 알아야 할 하나는 무엇입니까? 모든 평범한 사람(모든 생명체)은 음식으로 유지됩니다.
실현해야 할 하나는 무엇입니까? 마음의 흔들리지 않는 해탈.
이렇게 이 열 가지 것들은 진실하고, 실재하며, 정확하고, 비실재하지 않으며, 달리 아닌 것들이 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[2. 둘씩 묶음]
도움이 되는 둘은 무엇입니까? 마음챙김과 상황 인식.
개발해야 할 둘은 무엇입니까? 평온과 통찰.
완전히 이해해야 할 둘은 무엇입니까? 명칭과 형태.
버려야 할 둘은 무엇입니까? 무명과 존재에 대한 갈애(집착하는 욕망).
악화시키는 둘은 무엇입니까? 훈계받기 어려움과 나쁜 친구 갖기.
탁월함으로 이끄는 둘은 무엇입니까? 훈계받기 쉬움과 좋은 친구 갖기.
이해하기 어려운 둘은 무엇입니까? 평범한 사람(모든 생명체)들의 오염의 원인과 이유, 그리고 평범한 사람(모든 생명체)들의 청정의 원인과 이유.
생산해야 할 둘은 무엇입니까? 두 가지 지식—소멸의 지식과 비생기의 지식.
직접 알아야 할 둘은 무엇입니까? 두 가지 요소—조건 지어진 요소와 조건 지어지지 않은 요소.
실현해야 할 둘은 무엇입니까? 지식과 자유.
이렇게 이 이십 가지 것들은 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[3. 셋씩 묶음]
도움이 되는 셋은 무엇입니까? 참다운 사람들과의 교제, 참다운 가르침 듣기, 가르침에 따른 수행.
개발해야 할 셋은 무엇입니까? 세 가지 삼매—사유와 숙고가 있는 삼매; 사유 없이 단지 숙고만 있는 삼매; 사유도 숙고도 없는 삼매.
완전히 이해해야 할 셋은 무엇입니까? 세 가지 느낌—즐거운, 고통스러운, 중립적.
버려야 할 셋은 무엇입니까? 세 가지 갈애(집착하는 욕망)—감각적 쾌락, 존재, 비존재에 대한.
악화시키는 셋은 무엇입니까? 세 가지 불능숙한 뿌리—탐욕, 증오, 미혹.
탁월함으로 이끄는 셋은 무엇입니까? 세 가지 능숙한 뿌리—만족, 자애, 이해.
이해하기 어려운 셋은 무엇입니까? 세 가지 탈출의 요소—감각적 쾌락에서의 탈출은 출리, 형태에서의 탈출은 무형태, 창조되고 조건 지어지고 연기한 것에서의 탈출은 소멸.
생산해야 할 셋은 무엇입니까? 세 가지 지식—과거 부분, 미래 부분, 현재 부분에 관한 지식.
직접 알아야 할 셋은 무엇입니까? 세 가지 요소—욕망, 형태, 무형태.
실현해야 할 셋은 무엇입니까? 세 가지 지식—전생 기억, 평범한 사람(모든 생명체)들의 죽음과 재생의 지식, 번뇌 소멸의 지식.
이렇게 이 삼십 가지 것들은 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[4. 넷씩 묶음]
도움이 되는 넷은 무엇입니까? 네 가지 상황—적합한 지역에 삶, 참다운 사람들에 의지, 자신 안에서 바르게 결의, 과거 공덕.
개발해야 할 넷은 무엇입니까? 네 가지 마음챙김 명상(몸, 느낌, 마음, 법들).
완전히 이해해야 할 넷은 무엇입니까? 네 가지 음식—고체이든 섬세하든 먹을 수 있는 음식; 접촉; 정신적 의도; 의식.
버려야 할 넷은 무엇입니까? 네 가지 홍수—욕망, 재생 욕구, 견해, 무명.
악화시키는 넷은 무엇입니까? 네 가지 멍에—욕망, 재생 욕구, 견해, 무명의 멍에.
탁월함으로 이끄는 넷은 무엇입니까? 네 가지 멍에에서의 풀림.
이해하기 어려운 넷은 무엇입니까? 네 가지 삼매—쇠퇴하기 쉬운, 안정된, 탁월함으로 이끄는, 통찰로 이끄는.
생산해야 할 넷은 무엇입니까? 네 가지 지식—가르침의 지식, 추론적 지식, 포용의 지식, 관습적 지식.
직접 알아야 할 넷은 무엇입니까? 네 가지 성스러운 진리—고통, 고통의 원인, 고통의 소멸, 소멸로 이끄는 수행.
실현해야 할 넷은 무엇입니까? 수행 생활의 네 가지 결실—예류, 일래, 불환, 아라한.
이렇게 이 사십 가지 것들은 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[5. 다섯씩 묶음]
도움이 되는 다섯은 무엇입니까? 명상을 지지하는 다섯 가지 요소—부처의 깨달음에 대한 믿음; 건강함; 솔직함; 에너지; 지혜.
개발해야 할 다섯은 무엇입니까? 다섯 가지 요소가 있는 바른 삼매—희열로 가득한 삼투, 즐거움으로 가득한 삼투, 마음으로 가득한 삼투, 빛으로 가득한 삼투, 검토의 기반.
완전히 이해해야 할 다섯은 무엇입니까? 다섯 가지 집착의 집합체—형태, 느낌, 인식, 선택들, 의식.
버려야 할 다섯은 무엇입니까? 다섯 가지 장애—욕망, 악의, 혼침과 졸음, 들뜸과 후회, 의심.
악화시키는 다섯은 무엇입니까? 다섯 가지 완고함—스승, 가르침, 출가 공동체, 훈련에 대한 의심; 수행 동반자들에 대한 화.
탁월함으로 이끄는 다섯은 무엇입니까? 다섯 가지 기능—믿음, 에너지, 마음챙김, 삼매, 지혜.
이해하기 어려운 다섯은 무엇입니까? 다섯 가지 탈출의 요소—감각적 쾌락에서 출리로, 악의에서 선의로, 해침에서 연민으로, 형태에서 무형태로, 실재의 실체적 현실에서 그것의 소멸로.
생산해야 할 다섯은 무엇입니까? 다섯 가지 지식이 있는 바른 삼매—'이 삼매는 지금 행복하고 미래에 행복의 결과를 가져옵니다'; '이 삼매는 고귀하고 육체적이지 않습니다'; '이 삼매는 불량한 자들이 닦지 않습니다'; '이 삼매는 평화롭고 숭고하고 고요하고 통일되어 있으며 강압적 억누름으로 유지되지 않습니다'; '나는 마음챙기며 이 삼매에 들고 납니다'.
직접 알아야 할 다섯은 무엇입니까? 자유를 위한 다섯 가지 기회—스승이나 동반자의 법 가르침; 승려가 다른 이들에게 가르침; 승려가 가르침을 암송함; 승려가 마음으로 고찰함; 명상 주제를 지혜로 통찰함. 각 경우 영감→기쁨→희열→몸의 고요→행복→삼매로 이어짐.
실현해야 할 다섯은 무엇입니까? 가르침의 다섯 가지 스펙트럼—계율, 삼매, 지혜, 자유, 자유의 지식과 통찰.
이렇게 이 오십 가지 것들은 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[6. 여섯씩 묶음]
도움이 되는 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 따뜻한 마음 품질—몸, 말, 마음으로 친절; 물질 공유; 계율 공유; 견해 공유.
개발해야 할 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 회상 주제—부처님, 가르침, 출가 공동체, 계율, 관대함, 신들.
완전히 이해해야 할 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 내적 감각 영역—눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음.
버려야 할 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 갈애(집착하는 욕망)—형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 생각들에 대한.
악화시키는 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 불경—스승, 가르침, 출가 공동체, 훈련, 정진, 환대에 대한.
탁월함으로 이끄는 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 경의.
이해하기 어려운 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 탈출의 요소—자애로 악의에서; 연민으로 해침의 생각에서; 기쁨으로 불만족에서; 평온으로 욕망에서; 무상(모든 것은 변함)(無相) 마음의 해탈로 모든 표시에서; '나는 있다'는 자만 제거로 의심의 화살에서.
생산해야 할 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 일관된 반응—눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음으로 볼 때 기쁘지도 슬프지도 않고 평온하게 마음챙기고 알아차리며.
직접 알아야 할 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 비할 데 없는 것—비할 데 없는 봄, 듣기, 얻기, 훈련, 봉사, 회상.
실현해야 할 여섯은 무엇입니까? 여섯 가지 직접 지식—신통력, 천이통, 타심통, 전생 기억, 천안통, 번뇌 소멸.
이렇게 이 육십 가지 것들은 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
첫 번째 독송 부분이 끝났습니다.
[7. 일곱씩 묶음]
도움이 되는 일곱은 무엇입니까? 성자들의 일곱 가지 재산—믿음, 계율, 양심, 신중함, 학식, 관대함, 지혜.
개발해야 할 일곱은 무엇입니까? 일곱 가지 깨달음 인자—마음챙김, 법 탐구, 정진, 희열, 경안, 삼매, 평온.
완전히 이해해야 할 일곱은 무엇입니까? 의식의 일곱 가지 평면—(1) 몸도 인식도 다양한 인간들 등; (2) 몸은 다양하고 인식은 통일된 범천 무리의 신들; (3) 몸은 통일되고 인식은 다양한 유광천 신들; (4) 몸도 인식도 통일된 보편적 아름다움의 신들; (5~7) 무한한 공간, 의식, 아무것도 없음의 차원에 재생한 것들.
버려야 할 일곱은 무엇입니까? 일곱 가지 잠재 성향—욕망, 반감, 견해, 의심, 자만, 존재 욕구, 무명.
악화시키는 일곱은 무엇입니까? 일곱 가지 나쁜 품질—믿음 없음, 부끄러움 없음, 신중함 없음, 학식 없음, 게으름, 마음챙김 없음, 지혜 없음.
탁월함으로 이끄는 일곱은 무엇입니까? 일곱 가지 좋은 품질—믿음, 양심, 신중함, 학식, 정진, 마음챙김, 지혜.
이해하기 어려운 일곱은 무엇입니까? 참다운 사람들의 가르침의 일곱 가지 측면—가르침, 의미, 자신, 절도, 적절한 때, 모임, 개인들을 앎.
생산해야 할 일곱은 무엇입니까? 일곱 가지 인식—추함, 죽음, 음식의 혐오스러움, 온 세계에 대한 불만족, 무상(모든 것은 변함), 무상(모든 것은 변함) 안에서의 고통, 고통 안에서의 무아.
직접 알아야 할 일곱은 무엇입니까? 졸업을 위한 일곱 가지 자격—훈련 수행; 가르침 검토; 욕망 버리기; 독거; 에너지 일으키기; 마음챙김과 알아차림; 이론적 통찰.
실현해야 할 일곱은 무엇입니까? 번뇌를 끝낸 자의 일곱 가지 힘—(1) 모든 조건들을 무상(모든 것은 변함)으로 명확히 봄; (2) 욕망을 타오르는 불구덩이로 봄; (3) 마음이 독거로 기울어짐; (4) 네 가지 마음챙김 명상 잘 개발함; (5) 다섯 가지 기능 잘 개발함; (6) 일곱 가지 깨달음 인자 잘 개발함; (7) 고귀한 여덟 가지 길 잘 개발함.
이렇게 이 칠십 가지 것들은 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[8. 여덟씩 묶음]
도움이 되는 여덟은 무엇입니까? 지혜를 얻고 증가시키는 여덟 가지 원인과 이유—(1) 스승이나 선배 동반자에 의지; (2) 때때로 가서 질문함; (3) 법을 듣고 몸과 마음의 철수를 완성함; (4) 계공동체 규칙을 지킴; (5) 학식이 풍부함; (6) 에너지를 일으킴; (7) 마음챙김이 탁월함; (8) 다섯 가지 집착의 집합체의 생멸을 관찰함—'이것이 형태이고, 이것이 형태의 일어남이며, 이것이 형태의 사라짐이다' 등.
개발해야 할 여덟은 무엇입니까?
고귀한 여덟 가지 길—바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
완전히 이해해야 할 여덟은 무엇입니까?
여덟 가지 세속적 조건—이익과 손실, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 즐거움과 고통.
버려야 할 여덟은 무엇입니까?
여덟 가지 그릇된 길—그릇된 견해, 그릇된 뜻, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 노력, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매.
악화시키는 여덟은 무엇입니까?
게으름의 여덟 가지 근거. (1) 승려에게 할 일이 있을 때 '일하는 동안 몸이 지칠 것이다'고 생각하며 눕습니다. 눕고는 이미 이루지 못한 것을 이루고 아직 성취하지 못한 것을 성취하고 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 에너지를 일으키지 않습니다. 이것이 첫 번째 게으름의 근거입니다. (2) 일을 마치고 '일로 몸이 피곤하다'고 생각하며 눕습니다. (3) 여행해야 할 때 '여행하면 몸이 지칠 것이다'고 생각하며 눕습니다. (4) 여행하고 나서 '여행으로 몸이 피곤하다'고 생각하며 눕습니다. (5) 마을에서 충분한 음식을 얻지 못하고 '충분히 먹지 못해 몸이 일하기에 약하다'고 생각하며 눕습니다. (6) 충분한 음식을 얻고 '너무 많이 먹어 몸이 무겁다'고 생각하며 눕습니다. (7) 조금 아플 때 눕습니다. (8) 병에서 회복했을 때 '아직 완전히 회복되지 않았다'고 생각하며 눕습니다.
탁월함으로 이끄는 여덟은 무엇입니까?
에너지를 일으키는 여덟 가지 근거. (1) 승려에게 할 일이 있을 때 '일하는 동안 부처님들의 가르침에 집중하기 쉽지 않을 것이다. 미리 에너지를 일으켜 이루지 못한 것을 이루고 성취하지 못한 것을 성취하자'고 생각하며 에너지를 일으킵니다. 이것이 첫 번째 에너지를 일으키는 근거입니다. (2) 일을 마치고 '일을 마쳤으니 이제 부처님들의 가르침에 집중하기 쉬울 것이다. 에너지를 일으키자'고 생각합니다. (3) 여행해야 할 때 미리 에너지를 일으킵니다. (4) 여행하고 나서 에너지를 일으킵니다. (5) 마을에서 충분한 음식을 얻지 못하고 '음식이 많지 않아 몸이 가벼우니 쉽게 수행할 수 있다'고 생각하며 에너지를 일으킵니다. (6) 충분한 음식을 얻고 에너지를 일으킵니다. (7) 조금 아플 때 '병이 깊어지기 전에 에너지를 일으키자'고 생각합니다. (8) 병에서 회복했을 때 에너지를 일으킵니다.
이해하기 어려운 여덟은 무엇입니까?
수행을 위한 여덟 가지 잃어버린 기회. (1) 부처가 세상에 나타나 법을 가르치셨으나, 그 개인이 지옥에 태어남—이것이 첫 번째 잃어버린 기회. (2) 동물 영역에 태어남. (3) 귀신 영역에 태어남. (4) 아수라 무리에 태어남—기쁨을 누리지 못하는. (5) 장수하는 신들의 무리에 태어남—법을 듣거나 이해하지 못하는. (6) 법이 설해지지 않는 변경 지방의 무지한 이방인들 중에 태어남. (7) 그릇된 견해를 가진 중앙 나라의 개인으로 태어남. (8) 부처가 나타나지 않아 어떤 법도 가르쳐지지 않는 지역에 현명한 개인으로 태어남.
생산해야 할 여덟은 무엇입니까?
대인의 여덟 가지 생각. '이 가르침은 소원이 적은 자를 위한 것이지 소원이 많은 자를 위한 것이 아닙니다.' '이 가르침은 만족한 자를 위한 것이지 만족하지 않는 자를 위한 것이 아닙니다.' '이 가르침은 독거하는 자를 위한 것이지 무리를 즐기는 자를 위한 것이 아닙니다.' '이 가르침은 정진하는 자를 위한 것이지 게으른 자를 위한 것이 아닙니다.' '이 가르침은 마음챙기는 자를 위한 것이지 마음챙김 없는 자를 위한 것이 아닙니다.' '이 가르침은 삼매가 있는 자를 위한 것이지 삼매 없는 자를 위한 것이 아닙니다.' '이 가르침은 지혜로운 자를 위한 것이지 지혜 없는 자를 위한 것이 아닙니다.' '이 가르침은 분별적 증식을 즐기지 않는 자를 위한 것이지 분별적 증식을 즐기는 자를 위한 것이 아닙니다.'
직접 알아야 할 여덟은 무엇입니까?
여덟 가지 지배의 차원. (1) 내적으로 형태를 인식하며 외적으로 제한된 예쁘고 추한 형상들을 봄—'나는 알고 봅니다'고 인식하며 지배함. (2) 내적으로 형태를 인식하며 외적으로 무한한 예쁘고 추한 형상들을 봄. (3) 내적으로 형태를 인식하지 않으며 외적으로 제한된 형상들을 봄. (4) 내적으로 형태를 인식하지 않으며 외적으로 무한한 형상들을 봄. (5) 내적으로 형태를 인식하지 않으며 외적으로 파란 형상들—파란 색과 파란 외양을 가진 것들을 봄. (6) 노란 형상들을 봄. (7) 빨간 형상들을 봄. (8) 흰 형상들—흰 색과 흰 외양을 가진 것들을 봄.
실현해야 할 여덟은 무엇입니까?
여덟 가지 해탈. (1) 형태를 가지고 형상을 봄. (2) 내적으로 형태를 인식하지 않으며 외적으로 형상을 봄. (3) 아름다움에만 집중함. (4) 무한한 공간의 차원에 들어 머뭄. (5) 무한한 의식의 차원에 들어 머뭄. (6) 아무것도 없음의 차원에 들어 머뭄. (7) 인식도 비인식도 아닌 차원에 들어 머뭄. (8) 인식과 느낌의 소멸에 들어 머뭄.
이렇게 이 팔십 가지 것들은 진실하고, 실재하며, 정확하고, 비실재하지 않으며, 달리 아닌 것들이 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[9. 아홉씩 묶음]
도움이 되는 아홉은 무엇입니까?
합리적인 마음의 기울임에 뿌리를 둔 아홉 가지. 합리적으로 마음을 기울이면 기쁨이 솟습니다. 기쁨이 있으면 희열이 솟습니다. 희열이 있으면 몸이 고요해집니다. 몸이 고요해지면 행복을 느낍니다. 행복하면 마음이 삼매에 듭니다. 삼매에 들면 진정한 앎과 봄이 생깁니다. 진정한 앎과 봄이 있으면 환멸이 생깁니다. 환멸이 있으면 집착을 내려놓음이 생깁니다. 집착을 내려놓음이 있으면 해탈이 생깁니다.
개발해야 할 아홉은 무엇입니까?
청정에 도달하려는 아홉 가지 요소—계공동체 규칙에서의 청정, 마음에서의 청정, 견해에서의 청정, 의심 극복에서의 청정, 길과 아닌 것의 지식과 통찰에서의 청정, 수행의 지식과 통찰에서의 청정, 지식과 통찰에서의 청정, 지혜에서의 청정, 자유에서의 청정.
완전히 이해해야 할 아홉은 무엇입니까?
평범한 사람(모든 생명체)들의 아홉 가지 거처. (1) 몸도 인식도 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들—인간들, 일부 신들, 일부 지하 세계 평범한 사람(모든 생명체)들. (2) 몸은 다양하고 인식은 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들—첫 번째 선정을 통해 범천 무리에 재생한 신들. (3) 몸은 통일되고 인식은 다양한 평범한 사람(모든 생명체)들—유광천의 신들. (4) 몸도 인식도 통일된 평범한 사람(모든 생명체)들—보편적 아름다움의 신들. (5) 인식이 없는 평범한 사람(모든 생명체)들—인식 없는 평범한 사람(모든 생명체)들의 무리. (6) 무한한 공간의 차원에 재생한 것들. (7) 무한한 의식의 차원에 재생한 것들. (8) 아무것도 없음의 차원에 재생한 것들. (9) 인식도 비인식도 아닌 차원에 재생한 것들.
버려야 할 아홉은 무엇입니까?
갈애(집착하는 욕망)에 뿌리를 둔 아홉 가지. 갈애(집착하는 욕망)가 탐색을 일으킵니다. 탐색이 물질적인 것의 획득을 일으킵니다. 물질적인 것의 획득이 평가를 일으킵니다. 평가가 욕망과 욕정을 일으킵니다. 욕망과 욕정이 집착을 일으킵니다. 집착이 소유를 일으킵니다. 소유가 인색함을 일으킵니다. 인색함이 보호를 일으킵니다. 보호로 인해 몽둥이와 칼을 잡고, 다툼, 논쟁, 분쟁, 비방, 거짓말, 온갖 나쁜 불능숙한 품질들이 생깁니다.
악화시키는 아홉은 무엇입니까?
원한을 품는 아홉 가지 근거. (1) '그들이 내게 잘못하였다'고 생각하며 원한을 품음. (2) '그들이 내게 잘못하고 있다'. (3) '그들이 내게 잘못할 것이다'. (4) '그들이 내가 사랑하는 자에게 잘못하였다'. (5) '그들이 내가 사랑하는 자에게 잘못하고 있다'. (6) '그들이 내가 사랑하는 자에게 잘못할 것이다'. (7) '그들이 내가 싫어하는 자를 도왔다'. (8) '그들이 내가 싫어하는 자를 돕고 있다'. (9) '그들이 내가 싫어하는 자를 도울 것이다'.
탁월함으로 이끄는 아홉은 무엇입니까?
원한을 없애는 아홉 가지 방법. (1) '그들이 내게 잘못하였다고 해도 내가 무엇을 할 수 있겠는가?'라고 생각하며 원한을 없앰. (2~9) 같은 방식으로 나머지 원한을 품는 근거들에 대해서도.
이해하기 어려운 아홉은 무엇입니까?
다양성의 아홉 가지 종류. 요소의 다양성이 접촉의 다양성을 일으킵니다. 접촉의 다양성이 느낌의 다양성을 일으킵니다. 느낌의 다양성이 인식의 다양성을 일으킵니다. 인식의 다양성이 생각의 다양성을 일으킵니다. 생각의 다양성이 욕망의 다양성을 일으킵니다. 욕망의 다양성이 열정의 다양성을 일으킵니다. 열정의 다양성이 탐색의 다양성을 일으킵니다. 탐색의 다양성이 획득의 다양성을 일으킵니다.
생산해야 할 아홉은 무엇입니까?
아홉 가지 인식—추함의 인식, 죽음의 인식, 음식의 혐오스러움의 인식, 온 세계에 대한 불만족의 인식, 무상(모든 것은 변함)의 인식, 무상(모든 것은 변함) 안에서의 고통의 인식, 고통 안에서의 무아의 인식, 버림의 인식, 집착을 내려놓음의 인식.
직접 알아야 할 아홉은 무엇입니까?
아홉 가지 순차적 명상. 승려가 첫 번째 선정에 들어 머뭅니다; 두 번째 선정에 들어 머뭅니다; 세 번째; 네 번째; 무한한 공간의 차원에 들어 머뭅니다; 무한한 의식의 차원; 아무것도 없음의 차원; 인식도 비인식도 아닌 차원; 인식과 느낌의 소멸에 들어 머뭅니다.
실현해야 할 아홉은 무엇입니까?
아홉 가지 순차적 소멸. 첫 번째 선정에 들어간 자에게 욕망의 인식이 소멸합니다. 두 번째에서 사유와 숙고가 소멸합니다. 세 번째에서 희열이 소멸합니다. 네 번째에서 호흡이 소멸합니다. 무한한 공간의 차원에서 형색의 인식이 소멸합니다. 무한한 의식의 차원에서 무한한 공간의 인식이 소멸합니다. 아무것도 없음의 차원에서 무한한 의식의 인식이 소멸합니다. 인식도 비인식도 아닌 차원에서 아무것도 없음의 인식이 소멸합니다. 인식과 느낌의 소멸에서 인식과 느낌이 소멸합니다.
이렇게 이 구십 가지 것들은 진실하고, 실재하며, 정확하고, 비실재하지 않으며, 달리 아닌 것들이 부처에 의해 바르게 이해되었습니다.
[10. 열씩 묶음]
도움이 되는 열은 무엇입니까?
열 가지 보호자 역할을 하는 품질. (1) 승려가 계공동체 규칙을 지키며 공동체 규칙집으로 절제하고 적절한 장소에서 탁발하며 가장 사소한 허물에서도 위험을 보고 받아들인 계공동체 규칙을 지킵니다. (2) 시작도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며 의미 있고 잘 표현된 많은 가르침을 배우고 기억하며 마음으로 살피고 견해로 잘 통찰합니다. (3) 좋은 친구를 가지고 좋은 동료와 수행 동반자를 가집니다. (4) 훈계받기 쉽고 인내하며 교정을 받아들입니다. (5) 수행 동반자들을 위한 다양한 의무에 능숙하고 지칩치 않습니다. (6) 가르침을 사랑하고 법과 율의 대화를 기뻐합니다. (7) 어떤 가사, 탁발 음식, 처소, 약품에도 만족합니다. (8) 에너지를 일으키며 능숙한 품질들을 버리지 않고 개발합니다. (9) 마음챙김이 탁월하고 오래된 것을 기억하고 상기합니다. (10) 지혜롭고 일어남과 사라짐을 통찰하는 고귀한 지혜를 가지며 고통의 완전한 끝으로 이끕니다.
개발해야 할 열은 무엇입니까?
열 가지 보편 명상의 차원. 어떤 사람이 지(地)에 대한 보편 명상을—위, 아래, 가로, 분리되지 않고 무한하게—인식합니다. 수(水)에 대한 보편 명상; 화(火)에 대한 보편 명상; 풍(風)에 대한 보편 명상; 파란색에 대한 보편 명상; 노란색에 대한 보편 명상; 빨간색에 대한 보편 명상; 흰색에 대한 보편 명상; 공간에 대한 보편 명상; 의식에 대한 보편 명상을 인식합니다.
완전히 이해해야 할 열은 무엇입니까?
열 가지 감각 영역—눈과 형상들, 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들.
버려야 할 열은 무엇입니까?
열 가지 그릇된 길—그릇된 견해, 그릇된 뜻, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 노력, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매, 그릇된 지식, 그릇된 자유.
악화시키는 열은 무엇입니까?
열 가지 불능숙한 행동 방식—살생, 훔침, 성적 비행; 거짓말, 이간질하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말; 탐욕, 악의, 그릇된 견해.
탁월함으로 이끄는 열은 무엇입니까?
열 가지 능숙한 행동 방식—살생, 훔침, 성적 비행을 삼가는 것; 거짓말, 이간질하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말을 삼가는 것; 만족, 선의, 바른 견해.
이해하기 어려운 열은 무엇입니까?
성자들의 열 가지 거처. (1) 다섯 가지를 버림—욕망, 악의, 혼침과 졸음, 들뜸과 후회, 의심. (2) 여섯 가지를 갖춤—눈으로 형상을 보거나 마음으로 생각을 알 때 기쁘지도 슬프지도 않고 평온하게 마음챙기고 알아차리며 머뭄. (3) 하나의 경비를 가짐—마음챙김으로 마음을 경비함. (4) 네 가지 지지를 가짐—성찰 후 일부는 사용하고, 일부는 견디고, 일부는 피하고, 일부는 없앰. (5) 진리에 대한 독특한 해석을 버림. (6) 탐색을 완전히 버림. (7) 오염되지 않은 의도를 가짐. (8) 신체적 과정을 고요하게 함. (9) 마음이 잘 해탈함. (10) 지혜로 잘 해탈함.
생산해야 할 열은 무엇입니까?
열 가지 인식—추함의 인식, 죽음의 인식, 음식의 혐오스러움의 인식, 온 세계에 대한 불만족의 인식, 무상(모든 것은 변함)의 인식, 무상(모든 것은 변함) 안에서의 고통의 인식, 고통 안에서의 무아의 인식, 버림의 인식, 집착을 내려놓음의 인식, 소멸의 인식.
직접 알아야 할 열은 무엇입니까?
열 가지 소멸의 근거. 바른 견해를 가진 자에게 그릇된 견해가 소멸합니다. 그리고 그릇된 견해로 인해 생겨나는 많은 나쁜 불능숙한 품질들도 소멸합니다. 바른 뜻을 가진 자에게 그릇된 뜻이 소멸합니다. 바른 말을 가진 자에게 그릇된 말이 소멸합니다. 바른 행위를 가진 자에게 그릇된 행위가 소멸합니다. 바른 생계를 가진 자에게 그릇된 생계가 소멸합니다. 바른 노력을 가진 자에게 그릇된 노력이 소멸합니다. 바른 마음챙김을 가진 자에게 그릇된 마음챙김이 소멸합니다. 바른 삼매를 가진 자에게 그릇된 삼매가 소멸합니다. 바른 지식을 가진 자에게 그릇된 지식이 소멸합니다. 바른 자유를 가진 자에게 그릇된 자유가 소멸합니다.
실현해야 할 열은 무엇입니까?
숙련자의 열 가지 품질—숙련자의 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매, 바른 지식, 바른 자유.
이렇게 이 백 가지 것들은 진실하고, 실재하며, 정확하고, 비실재하지 않으며, 달리 아닌 것들이 부처에 의해 바르게 이해되었습니다."
이것이 사리뿟따 존자가 말씀하신 것이다.
만족한 승려들은 사리뿟따가 말씀하신 것에 승인하였다.
긴 법문들은 완성되었습니다.
'철학 > 불교' 카테고리의 다른 글
| 금강경(金剛經) 영어 버전 (0) | 2026.05.16 |
|---|---|
| 금강경(金剛經) 산스크리트어 원문 (0) | 2026.05.16 |
| 디가 니까야 영어 버전 (0) | 2026.05.15 |
| 디가 니까야 팔리어 원문 (0) | 2026.05.15 |
| 담마파다(법구경) 영어 버전 (0) | 2026.05.15 |